Parashat Ki Tetsé

Luz de la víspera del Shabat, 14 de Elul. «HaShem esté contigo…» — con tal de que te apegues a mí, a mi temor y a mis mishnayot siempre, y no interrumpas tu pensamiento ni un instante, sino que de continuo las cavidades de tu corazón estén colmadas de Torá y de temor. No des lugar en absoluto a los pensamientos y cavilaciones que meten en tu corazón el yétser hará, Samael y la serpiente: quémalos con la paja del Shemá Israel y con el fuego de la Torá. Y guárdate de los placeres y los antojos cuanto puedas, como te he enseñado, y no te abandonaré hasta que haya hecho lo que te he dicho para tu provecho; y todo lo que te he prometido lo cumpliré, con tal de que te apegues a mí.

Y he aquí el versículo de «Cuando salgas a la guerra…» (Devarim 21:10): pues alude a Knéset Israel, que libra batalla contra tu yétser hará —que de no ser por su ayuda, los seres humanos no podrían frente al yétser hará—. Como dijeron nuestros sabios de bendita memoria: el yétser del hombre se fortalece contra él cada día y procura matarlo, y si no fuera porque Hakadosh Baruj Hu lo ayuda, no podría con él, como está escrito «Acecha el malvado al justo… Adonái no lo dejará en su mano» (Tehilim 37:32-33). Y si dijeras: entonces no le corresponde recompensa, pues de no ser por la ayuda de Hakadosh Baruj Hu el yétser hará lo habría vencido —por eso dice «y no lo condenará cuando sea juzgado» (Tehilim 37:33)—: que Hakadosh Baruj Hu le considera al hombre como si él solo obrara, sin la ayuda de Knéset Israel. Y ahora dice «kí» —es decir, Knéset Israel— a la guerra contra tus enemigos, y Tiféret la ayudará; y eso es «y HaShem lo entregará», es decir, Tiféret. «Tu Dios» es Biná, o el Pájad. O también dice que con la medida de misericordia obrará contigo para entregarlo en tu mano, y eso es «y HaShem lo entregará…». «Y cautivarás su cautiverio»: que quede cautivo y sometido bajo ti. «Y verás entre los cautivos una mujer de hermosa figura» —es decir, que aun después de haberlo vencido no desistirá de ti, sino que volverá a embellecer ante ti las cosas de este mundo—; y como se dice en el sagrado Zóhar, que el yétser hará se asemeja a una mujer hermosa.

Luz de la víspera del Shabat, 11 de Elul. «Sé fuerte…» «Cuando salgas a la guerra contra tus enemigos» —es decir, el yétser hará— «y HaShem tu Dios lo entregará en tus manos…». Y ya en el tiempo pasado «viste entre los cautivos una mujer de hermosa figura», que es el yétser hará, al que se lo compara según está en el sagrado Zóhar; «y la deseaste», como quien desea una mujer de perdición, «y la tomaste» ya en aquel tiempo por mujer. Y entonces, en aquel tiempo, «la trajiste dentro de tu casa, y ella se rapó la cabeza…» para adornarse, «y se sentó en tu casa». Y ahora, cuando vuelvas en teshuvá, «llorará a su padre y a su madre un mes entero» —es decir, llorarás por los pecados de tu juventud un mes, que es un ciclo completo—; «y después vendrás a ella», es decir, de todos modos necesitarás disfrutar del yétser hará para la subsistencia del cuerpo, pero no lo traigas dentro de tu casa, pues entonces se volvería lo principal, sino arrójalo fuera de tu casa, y en el momento de necesidad imprescindible «vendrás a ella y la poseerás». Es decir: no te demores junto a él, sino que, como el hombre que va a escondidas a poseer una mujer y en cuanto termina se aparta y se va, así tú no disfrutes de él sino en el momento de necesidad imprescindible, solo para la subsistencia de tu cuerpo. Y porque «las aguas robadas son dulces» (Mishlé 9:17), y resulta que al venir a él por intervalos crecería su deleite, por eso dice «y será para ti mujer»: es decir, respecto a este asunto será a tus ojos como una mujer de quien el marido está ya hastiado y no disfruta tanto de ella. Y sobre ti la paz.

Luz de la víspera del Shabat, 11 de Elul. «Sé fuerte…» «Dio a conocer sus caminos a Moshé…» (Tehilim 103:7). El conjunto de Israel no conoce los caminos de Hakadosh Baruj Hu sino a través de sus obras; pero Moshé conocía sus caminos, y a partir de ellos sabía que Hakadosh Baruj Hu obraba aquellas obras. Y esto es semejante al conocimiento que va de lo anterior a lo posterior, mientras que el conocimiento de Israel es semejante al que va de lo posterior a lo anterior. Y he aquí que al final de esta parashá se ordena sobre el precepto del yibum. Y cabe indagar, pues dijeron nuestros sabios de bendita memoria que la razón es porque el alma del difunto se reencarna en el primer hijo. Esto está bien si se tuvo esa intención; pero si no se tuvo esa intención, ¿qué será de ella? Y además dijeron los rabinos que el secreto del asunto está en «el alma aspira el viento», y la mujer que tiene esa intención es una minoría de la minoría. Y cabe indagar aún: se estableció para quien deja mujer, pero quien no deja mujer, ¿qué será de él? Y quien no deja hermano, ¿qué será de él? Y además, ¿por qué encontramos que otros parientes hacían yibum, como hizo Yehudá con Tamar, siendo que la Torá solo lo ordena al hermano y no a otros parientes? Puesto que es para el reposo del difunto, debería haberlo ordenado también a otros parientes. Y además, aquellos justos que no necesitaron reencarnarse, ¿qué será de su yibum?

Pero el secreto del asunto es que el mundo entero se edifica sobre el secreto del guilgul, y de continuo se reencarnan los seres del mundo y no reposan, semejantes a las aguas que fluyen y al principio no reposan, y van cayendo al mar, y del mar vuelve cada torrente a su fuente, y de nuevo mana y fluye como antes, y de nuevo cae al mar, y de nuevo retorna a su fuente. Como está escrito explícitamente: «Todos los ríos van al mar… al lugar… allí vuelven a ir» (Kohélet 1:7). Así también los seres humanos vienen a este mundo, luego van a aquel mundo, y de nuevo vuelven a reencarnarse en este mundo, y así de continuo, y no reposan, semejantes al torrente que mencionamos. Y así como las aguas que fluyen en el torrente a veces se demoran en volver a circular por causa de fosos y hendiduras que les cavan las personas, así también quien no deja hijos en este mundo pero deja mujer se asemeja a las aguas que se demoran por causa de fosos y hendiduras: por causa de la mujer que deja, se demora en reencarnarse. Y aunque sea justo, se demora. En cambio, si deja hijos, el hijo es la pierna —la prolongación— de su padre, y es como si quedara de ellos una parte, y él mismo no se demora en reencarnarse. Y cuando no deja mujer, aunque no deje hijos, no se demora en reencarnarse, puesto que no tiene asidero en este mundo. Y cuando deja mujer y el yavam no quiere hacer yibum, ordena Hakadosh Baruj Hu que le haga jalitsá, para señalar que se ha separado de ella, y viene a ser como quien no dejó mujer, y no se demora en reencarnarse. Y antes de la entrega de la Torá, dondequiera que dejara un pariente en este mundo, se demoraba en reencarnarse; pero una vez entregada la Torá, se iluminó el mundo, y aunque deje varios parientes no se demora, sino solo cuando deje hermano.

Me parece, según este camino, que quien deja mujer y no tiene hermano no se demora.

Día de Shabat, 17 de Tamuz. «HaShem esté contigo…» «Abre tus ojos y te saciarás de pan» (Mishlé 20:13) —el pan de la Torá—. «No ames el sueño para que no empobrezcas» —es decir, aquellos lados, las kelipot—. Y eso es lo que está escrito: «Rico y pobre se encuentran…» (Mishlé 22:2). Viene a refutar la opinión de quienes dicen que hay dos divinidades, una que obra los bienes y otra que obra los males; por eso dice «HaShem los hizo a ambos»: pues «rico» es el lado de la santidad y «pobre» es el lado de la impureza. Y dice «ambos se encuentran» —es decir, que se adhieren como uno, pues son cáscara y fruto—, «y HaShem los hizo a ambos», pues Él, que es el Ein Sof, es quien hizo el lado de la santidad y el lado de la impureza.

Y he aquí el secreto de «no entrarás en su casa a tomar su prenda» (Devarim 24:10): porque el tomar la prenda alude a un hombre que tiene deudas, y aquellos lados no tienen permiso de cobrarle las deudas sin autorización; y si el prestamista entrara en la casa del deudor a tomar su prenda, tendrían aquellos lados permiso de cobrarle las deudas sin autorización. «Afuera te quedarás, y el hombre a quien prestas te sacará la prenda afuera» (Devarim 24:11): porque la medida de Hakadosh Baruj Hu no es como la medida de carne y sangre, donde el verdugo va tras el condenado; sino que, en cuanto a Hakadosh Baruj Hu, los pies del hombre son sus fiadores. «Y si es un hombre pobre, no te acostarás con su prenda» (Devarim 24:12): porque el pobre alude a quien tiene muchas deudas, y si uno se acostara con su prenda junto a él, daría lugar a lo que decimos del árbol de la muerte, que extiende sus alas en la noche para cobrar sus deudas a aquel que las tiene, y para retener el depósito de las almas que le son entregadas cada noche. Y esto es lo que dice el versículo: «al ponerse el sol se la devolverás» (Devarim 24:13). Y así advirtió «no tomes en prenda la ropa de la viuda» (Devarim 24:17): porque la viuda alude a quien tiene algún mérito, y por eso dice que no tome su ropa en prenda en absoluto, porque también él daría lugar a aquellos lados para cobrar a quien tiene mérito y destruirlo. Y así «no tomes en prenda la muela y la piedra de moler» (Devarim 24:6), que son utensilios con los que se prepara lo necesario para el alimento; y tomó «muela y piedra de moler», el primer instrumento con el que se hace lo necesario del pan; y si los tomara en prenda, daría lugar a aquellos lados para dañar y arrebatar el sustento con juicio. Y ese es el secreto de que «el sustento del hombre es tan difícil como la partición del Mar Rojo». Y Hakadosh Baruj Hu, «sus misericordias están sobre todas sus obras» (Tehilim 145:9): que incluso el día en que hicieron el becerro no privó de su boca el maná. Y eso es lo que dice «pues toma en prenda un alma» (Devarim 24:6) —es decir, que no tome en prenda—, porque también él haría llegar daño al alma de los seres humanos, para privarles el sustento, como hemos dicho. Y reveló en este caso que la razón es porque se cuelga un defecto en el alma; y lo mismo vale para todos los demás preceptos que se dijeron respecto a la prenda, como hemos dicho.

Secreto de la comida del Shabat.

Y lo que dijimos en el sagrado Zóhar, que la comida del Shabat por la mañana alude a Biná y la tercera comida alude a Tiféret; y en otro lugar dice lo contrario —no hay dificultad—, pues la verdad del asunto es que néfesh, rúaj y neshamá se unen como uno, y cuando uno de ellos se posa en un lugar, todos se posan con él, y los tres se llaman «haz de la vida» (tserór hajaím), pues no hay haz de menos de tres. Y eso es lo que se dijo: «y será el alma de mi señor atada en el haz de la vida» (Shemuel I 25:29). Y si dijeras: puesto que no hay haz de menos de tres, ¿cómo dice «en el haz», si sin el alma de David no eran sino dos, rúaj y neshamá, y cómo los llama haz? Cabe decir que ya te enseñé que en la unión del alma con el cuerpo se forma otra néfesh, y esa es la que se reencarna, y se sabía que David estaba reencarnado; por tanto, aun sin la néfesh que ahora había en él, eran tres —néfesh, rúaj y neshamá—, que es el haz. Y en la noche del Shabat se posa la néfesh y no se revela más. Y el Shabat por la mañana se posa el rúaj, y comienza a revelarse Biná un poco, y por eso decimos «el alma de todo viviente» en honor de Biná, que comienza a revelarse; pero el rúaj es el que se revela por la mañana, así como se revela la néfesh en la noche. Y en la tercera comida se revela la neshamá por completo en el rúaj, y allí está la néfesh, y todos se unen en el rúaj. Y ahora, lo que se dijo en un lugar, que en la comida de la mañana se posa la neshamá, se refiere al comienzo de su revelación; y lo que se dice en otro lugar, que en la comida de la mañana se posa el rúaj, quiere decir que se revela en él el rúaj, así como se revela en la noche. Y así, lo que se dice en un lugar, que en la tercera comida se posa la neshamá, es verdad, pues en aquella hora se revela de un modo que no se revelaba antes. Y lo que se dice, que en aquella comida se posa el rúaj, es porque la revelación de la neshamá es en el rúaj, y allí también se une la néfesh, y se forman los tres un solo haz allí. Y lo que objetasteis —por qué «¡ay, néfesh!» y no dice «¡ay, rúaj!» o «¡ay, neshamá!»—: debéis reparar en que el versículo no habla de la salida del Shabat, sino del Shabat, y así dice «y en el día séptimo cesó» de conducir el mundo con las necesidades del cuerpo, sino que ascienden a lo alto a recoger las almas y a hacerlas descender abajo; y eso es «vayinafash», es decir, se ocupó de las necesidades de las almas y no de las necesidades de los cuerpos. Pues en los demás días de la semana se reviste en los días de lo profano para conducir el mundo según las necesidades del cuerpo, y en los días del Shabat se retira de los días de lo profano y asciende a recoger las almas y hacerlas descender. Y ese es el secreto de la ona, el deber conyugal en la noche del Shabat. Y si el hombre hiciera obra en Shabat, mezclaría lo profano con lo sagrado, pues él despierta a la Matronita para que se revista de los días de lo profano; en el día del Shabat está escrito «vayinafash» —«ay» quiere decir que la vav influye en la yod, que es Maljut—. ¿Y cómo influye en ella? Que ella asciende y se sienta frente a la cabeza, como está escrito, la yod en la cabeza, y allí la contempla la vav y la colma. Este es el sentido llano del versículo. Y quien dice «¡ay, néfesh!» interpreta «en el día séptimo cesó», y después de eso, a la salida del Shabat, «¡ay, néfesh!»; y así dice: ay del alma que pierde el hombre en los días de lo profano, que pierde aquel haz de néfesh, rúaj y neshamá que se posaba en el día del Shabat.

Luz de la víspera del Shabat, 24 de Nisán. «HaShem esté contigo…» Aunque me has abandonado… apégate a mí, a mi Torá, a mis mishnayot y a mi temor, «y te pondré por pacto del pueblo, para hacer heredar heredades desoladas» (Yeshayahu 49:8). Pues cabe indagar: ¿qué es «pacto del pueblo»? Más valdría decir «pacto de sabios» y no «pacto del pueblo», que da a entender pacto de gente ignorante. Y además, ¿qué es «y te pondré por pacto»? Y además, ¿qué es «para hacer heredar»? Más valdría decir «para heredar» que «para hacer heredar». Y además, ¿qué son «heredades desoladas»? Más valdría decir «heredades habitadas» que «heredades desoladas».

Pero el secreto del asunto de «pacto del pueblo» es decir que cuando el shefa, el flujo, sale del pacto supremo hacia los muchos, es mucho mejor que cuando sale hacia uno solo; y eso es «y te pondré por pacto del pueblo…», es decir, te pondré de modo que venga por tu medio un flujo abundante, como el flujo que llega a muchos. Y dice «para hacer heredar» y no «para heredar», pues mejor es el que hace heredar que el que hereda, como encontramos en Yehoshúa, de quien se dijo «pues tú se lo harás heredar» (Devarim 31:7), y él es ciertamente superior a los que heredan la tierra. Y lo que dice «heredades desoladas» quiere decir que la Tierra de Israel, que está desolada sin sus hijos, aguarda a hacérselos heredar. Y aún cabe decir que «heredades desoladas» son las almas que van desnudas, que no completaron sus obras en este mundo, o que tenían pecados y fueron castigadas en el Guehinom, y van rondando el velo para entrar al jardín y no las dejan. Y cuando el alma sale del pacto supremo, que es Yesod —de donde vuelan las almas hacia Yesod, de donde vuelan a este mundo—, cuando vuelan de allí, aquellas almas vienen ante aquella alma para honrarla y acompañarla, y cuando ella desciende a este mundo para edificarse en un cuerpo, todas aquellas almas que la acompañan descienden con ella y merecen distribuirse por el mundo para edificarse en cuerpos. Y eso es «para hacer heredar heredades desoladas» —es decir, cuando vengas a este mundo para edificarte en un cuerpo, harás merecer a aquellas almas desnudas, que se llaman «heredades desoladas», que se edifiquen en cuerpos por tu medio—. Y ese es el secreto de «cuando encuentres un nido de pájaros en tu camino…» (Devarim 22:6): es decir, cuando vengas a este mundo y despierten ante ti aquellas almas que no merecieron entrar al jardín del Edén, y eso es «polluelos o huevos». Pues «polluelos» son las almas que tienen algunas obras, aunque no se completaron en ellas, y son semejantes a los polluelos, que tienen algunas alas; y «huevos» son las almas que recibieron sus castigos en el Guehinom y no tienen obras para merecer entrar al jardín del Edén. Pero si vuelven a edificarse en este mundo, están destinadas a hacer buenas obras o a engendrar hijos meritorios, y son semejantes a los huevos, que no tienen alas pero tienen fuerza para hacer de ellos polluelos. «Y la madre echada sobre…» (Devarim 22:6): es decir, que la Madre santa está echada sobre ellas, apiadándose de ellas, y quiere que entren al jardín. «Deja ir a la madre»: es decir, la apartarás de sobre ellas y las tomarás contigo para edificarse en este mundo en cuerpos, y eso es «y a los hijos tomarás para ti». Y precisó escribir «dejar dejarás», y no dijo «deja, deja» ni «dejarás, dejarás», para decir que le dirás a la Madre santa, que está echada sobre ellas y quería que entraran al jardín: que si vuelven a este mundo, cuántos sufrimientos y cuántos tiempos pasarán sobre ellas; y además, cabe la duda respecto a ellas de si merecerán con buenas obras o si empeorarán; y por eso dijo que es mucho mejor para ellas volver a edificarse en este mundo, para merecer con buenas obras, pues en la primera vez que vinieron al mundo estaban bajo el Trono de la Gloria y las enviaron a este mundo para merecer. Y así dice: como enviaste la primera vez, así las enviarás tú esta vez, para edificarse en cuerpos, «para que te vaya bien» (Devarim 22:7), pues por cuanto merezcas traerlas al mundo, merecerás enseñarles la Torá y los caminos rectos. «Y prolongarás tus días»: pues aunque se haya completado la medida del tiempo que se decretó sobre ti para vivir en este mundo, si hay entre aquellas que salieron al mundo por tu medio alguna sobre quien se decretó vivir más años, se prolongarán tus días por su causa, para que no te retires del mundo hasta que ellas se retiren del mundo, porque por tu medio se elevarán a lo alto. Y aún cabe decir que aquellos dos envíos aluden a la destrucción de los dos Templos, y eso es lo que está escrito: «¿dónde está el acta de divorcio de vuestra madre, con la que la despedí?» (Yeshayahu 50:1) —pues «acta de divorcio» alude al exilio de Bavel, que no fue sino un simple envío, y eso es «con la que la despedí»—; «o quién de mis acreedores» alude al segundo Templo, que aun en el tiempo de su construcción servían a los reyes de los pueblos, y eso es «a quién de mis acreedores os vendí». «He aquí que por vuestras iniquidades fuisteis vendidos…»: es decir, que en la destrucción del primer Templo había en ellos transgresiones —idolatría, incesto y derramamiento de sangre, y anulación de la Torá—, y eso es «y por vuestras transgresiones fue despedida vuestra madre»; pero en el segundo Templo no había en ellos esos pecados, sino odio gratuito, y eso es «por vuestras iniquidades fuisteis vendidos». Y ese es el secreto de los sesenta miríadas, pues cuando Moshé nuestro maestro, la paz sea sobre él, vino al mundo, trajo consigo sesenta miríadas que son la multitud, y por eso parían seis en un solo vientre, para completar aquel número en aquel tiempo. Y ese es el secreto de que se recordó a varias estériles en un mismo tiempo —es decir, que venía un justo al mundo en aquel tiempo, y venían con él varias almas, como hemos dicho—. Y ese es el secreto de que, antes de venir Shemuel, «la palabra de HaShem era rara en aquellos días» (Shemuel I 3:1), y después de venir él profetizaban en todo lugar; y la razón es porque su alma era de Biná, como está escrito «y su retorno era a la Ramá, pues allí estaba su casa» (Shemuel I 7:17) —es decir, que «allí», que es el secreto de «y se colocó con él allí» (Shemot 34:5), es su casa de la Ramá, que es Biná—; y puesto que su alma era de este grado supremo, se abrieron las fuentes del flujo supremo de la profecía y la sabiduría, y descendió al mundo. Y ese es el secreto de «que haya, por favor, una porción doble de tu espíritu sobre mí» (Melajim II 2:9): pues cuando Eliyahu vino al mundo, trajo consigo el alma de Elishá, y por eso mereció en este mundo enseñarle, y eso es «que vertía agua sobre las manos de Eliyahu» (Melajim II 3:11), pues derramó sobre él las aguas del jésed para traerlo a este mundo por el mérito de Eliyahu. Y así como cuando viene un justo a este mundo trae consigo varias almas que vienen a acompañarlo y honrarlo, como hemos dicho, y les hace merecer edificarse en cuerpos, así, cuando se retira del mundo y lo endechan, vienen aquellas almas que no merecieron entrar al jardín y se unen a él en aquella endecha, y por aquel mérito merecen edificarse en este mundo en cuerpos, pues él se eleva a lo alto y ellas descienden a edificarse en cuerpos. Y ese es el secreto de la endecha y el llanto sobre el justo, pues en aquellas aperturas que se abren para derramar lágrimas se abren fuentes supremas para hacer descender aquellas almas que dijimos. Y ese es el secreto de «no descubráis vuestras cabezas ni rasguéis vuestras ropas… y vuestros hermanos, toda la casa de Israel, llorarán…» (Vayikrá 10:6), que si no lloran, «sobre toda la congregación se airará». Y por eso leemos en Yom Kipur la muerte de los hijos de Aharón. En Yom Kipur está prohibida la relación conyugal, porque en Yom Kipur asciende Maljut a recoger almas para repartir durante todo el año; y puesto que leemos la muerte de los hijos de Aharón y nos afligimos por ellos, es como si hubieran muerto en aquel día y los hubiéramos endechado, y por ese medio se añaden varios miles y miríadas de almas para descender en aquel año.

Y ese es el secreto de que «los justos engendran en su muerte más que en su vida». Y le dijo Elishá a Eliyahu: «que haya, por favor, una porción doble de tu espíritu sobre mí» —es decir, así como merecí por tu medio cuando viniste a este mundo, así merezca yo, cuando te retires del mundo, ascender a un grado supremo—. Y le dijo: has pedido algo difícil, pues aunque el justo, tanto cuando viene al mundo como cuando se retira de él, hace merecer a las almas, las almas a las que hace merecer cuando se retira no son las mismas a las que hizo merecer cuando vino; y a ti, a quien hice merecer cuando vine, es difícil hacerte merecer también cuando me retire. Pero de todos modos, «si me ves cuando sea tomado de tu lado» (Melajim II 2:10), por medio de aquella visión te haré merecer como si no te hubiera hecho merecer al principio.

Además me dijo, respecto al secreto de las sefirot: he aquí que ellas son semejantes, guardando las distancias, al cuerpo, por medio del cual se realizan las obras. Y el Ein Sof es semejante al alma. Y todo precepto positivo y precepto negativo dependen de las sefirot; y cuando el hombre cumple un precepto positivo, hace fluir vitalidad y flujo a las sefirot de las que dependen esos preceptos, y cuando transgrede un precepto negativo, disminuye la vitalidad y el flujo de las sefirot de las que dependen. Y con los pecados que se multiplicaron, a Knéset Israel se le impidió la vitalidad y el flujo que le viene de lo alto; y si se imaginara que se interrumpiera, Dios no lo quiera, el flujo y la vitalidad de ella, todos los mundos se destruirían. Y esto es semejante a un miembro que se paraliza y cesa de su función, pues ciertamente se le ha interrumpido la vitalidad y el flujo, puesto que no realiza su función; y forzosamente es imposible decir que no le llega vitalidad alguna, pues de ser así se pudriría; por tanto, ciertamente hay en él algo de vitalidad. Y de aquí sabrás cuánto ha de cuidarse el hombre de sus pecados, y cuánto ha de esforzarse por cumplir los preceptos del Señor del mundo.