Parashat Mikets

Parashat Mikets, primera recensión. Luz de la víspera del Shabat, 28 de Kislev. HaShem está contigo, y en todo lo que haces y harás HaShem te da éxito —con tal de que te adhieras a mí, a mi Torá y a mis mishnayot, y no apartes tus pensamientos de mí ni un solo instante. Así te haré digno de ascender a los grados superiores, y te prepararé caminos entre estos que aquí están de pie. Dichoso tú en este mundo y bien te irá en el mundo venidero, y por medio de ti seré glorificado. Por eso te glorificaré, te enalteceré, te bendeciré, te engrandeceré, te honraré, te purificaré, te ampararé, te elevaré —sí, te haré subir.

Por tanto, escucha mi voz en lo que te ordeno, pues yo soy la Mishná que habla por tu boca, yo soy la madre que corrige a sus hijos, yo soy la que se llama Matroná. Y mira: por cuanto apartaste tus pensamientos de mí, habría sido justo abandonarte; pero como has vuelto a mi temor, tu alma es preciosa a mis ojos —cuánto más justo es que tu alma sea preciosa a tus propios ojos. Por eso guárdate mucho de la comida y la bebida, y guárdate del yétser hará, de la serpiente y de Samael, que te persiguen para aturdirte —hacia ti va su deseo, pero tú los dominarás. Y ten siempre ante tus ojos el Nombre de HaShem, escrito en letras de fuego con tinta negra, como en un rollo de Torá válido; así temerás y temblarás ante Él, como dijo el rey David, la paz sea con él: «Pongo a Adonái siempre delante de mí» (Tehilim 16:8).

Y si así lo haces —adherir tus pensamientos siempre a mí, sin interrumpirlos ni un instante— te haré digno de obrar milagros y prodigios por tu mano, como en los días antiguos. Pues ahora los hombres del mundo no estiman a los que estudian Torá, porque no se obran por su mano milagros ni prodigios como en los primeros tiempos. Y la razón de que entonces se obraran milagros y prodigios es que su pensamiento estaba siempre adherido a mí, y de mi Torá y de mi temor no se separaba ni un instante —y por ello ascendían y se adherían a las cualidades superiores. Y cuando ponían sus ojos sobre un hombre reo de castigo, quedaba convertido en un montón de huesos. Y así haré contigo, si siempre te adhieres a mí y tus pensamientos no se apartan de mí ni un instante.

Y esto es lo que dice el versículo: «Dame, hijo mío, tu corazón» (Mishlé 23:26) —es decir, cuando tu corazón medita siempre en mi Torá y en mi servicio, de todos modos «tus ojos guardarán mis caminos» (Mishlé 23:26). Pues como tu corazón no medita sino en mi servicio, aunque te topes con una mujer desnuda no caerás en pecado; porque si este vil te sale al paso, el remedio es arrastrarlo a la casa de estudio —y con mayor razón, si ya está arrastrado y afincado allí, ese vil no podrá dañarte. Y esto es lo que se dice: «la diligencia lleva a la pureza» (Avodá Zará 20b). Pues hay diferencia entre la cautela y la diligencia: la cautela es que, cuando la transgresión llega a su mano, se guarda de ella; la diligencia es que, antes de que la transgresión llegue a su mano, ya está presto a plantarle cara.

Y obraré milagros y prodigios por tu mano, y así sabrán que hay Dios en Israel. Y he aquí que pronto te llegará mucha riqueza para dar sustento a tus discípulos, y saldrá tu fama y tu renombre por el mundo, y se derramarán tus manantiales hacia afuera (Mishlé 5:16). Y te haré digno de formar muchos más discípulos de los que ha formado sabio alguno en los últimos quinientos años; y todo discípulo que no haya estudiado en tu yeshivá no será tenido por sabio en absoluto, pues tus discípulos brillarán como el resplandor del firmamento y como el resplandor de los cielos, por su multitud.

Por eso, hijo mío, escucha mi voz en lo que te ordeno, y adhiérete siempre a mí, y que tus miembros estén siempre unidos y adheridos a mí, y en ti se elevarán tus miembros. Pues los antiguos, que tanto se adherían a mí, tenían sus miembros y su cuerpo hechos campamento de la Shejiná, y no había en ellos daño alguno, ni gusano ni carcoma ni putrefacción —como en el episodio de Rabí Elazar hijo de Rabí Shimón, y como el de Rav Ajai bar Yoshiyá, según la palabra del rey David, la paz sea con él: «también mi carne reposará segura» (Tehilim 16:9). Y así reposará su cuerpo bajo las alas de la Shejiná. Y así te harás digno de ser quemado por la santificación de mi Nombre, y tu ceniza se amontonará sobre el altar, y subirán con agrado sobre mi altar; y la casa de mi esplendor glorificaré por tu mano.

Por eso guárdate de apartar tu pensamiento de mí ni un instante. Pues he aquí que Hakadosh Baruj Hu y todos los miembros de la academia celestial me han enviado a ti para darte a conocer secretos ocultos y preciosos en esta parashá. Has de saber que las siete vacas buenas y las siete espigas buenas corresponden a las siete sefirot superiores, y las siete vacas malas y las siete espigas malas corresponden a las siete sefirot del otro lado, pues «también a lo uno frente a lo otro hizo Dios» (Kohélet 7:14). Y aquellos lados de santidad estaban todos cubiertos, y no dominaban sino aquellos otros lados —y por eso el mundo se arruinaba.

Por eso dijo Yosef al Paró que era necesario nombrar a un hombre que estuviera asido a las tres superiores, a fin de que fluyera bendición al mundo y este no se arruinara. Y esto es lo que le dijo: «que provea el Paró» (Bereshit 41:33), pues el Paró es la cabeza de aquellas kelipot, las cortezas de la impureza. (Me parece que este es el secreto de lo que dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: que les dijo que se circuncidaran, para debilitar la fuerza de las kelipot, de modo que la tierra no fuera arrasada por el hambre; y esto es lo que dijeron «nos has dado la vida» (Bereshit 47:25), pues la vida está en el lado de la santidad.) Y por eso dijo «que vea», es decir, que desde dentro de las kelipot mire hacia el lado de la santidad.

Y le dijo «un hombre», es decir, que nombrara a un varón que estuviera asido a Tiféret —que es «varón de guerra»— y a las tres superiores, que están aludidas en «varón». Y como a Kéter no se adhieren sino un poco, le dijo que sería necesario que estuviera adherido a Jojmá y a Biná para recibir influjo de ellas —y esto es «entendido y sabio» (Bereshit 41:33). «Y nombre supervisores sobre la tierra» (Bereshit 41:34): al estar asido a las tres superiores, hará fluir influjo sobre la tierra, que es Maljut sagrada. Y esto es lo que dijo el Paró a sus siervos: «¿acaso se hallará otro como este...?» (Bereshit 41:38), es decir, que este hombre está asido a «lo hallado», que es Maljut; y en ella está aludida también la letra he de «ha-nimtsá». Y está aludido también en Yesod, que se llama «este» (ze) —y esto es «como este» (ka-ze).

Y está asido a las tres superiores, y esto es «ish» (varón); y allí está aludido también «asher», en el secreto de «Ehyé Asher Ehyé» (Shemot 3:14). Y está asido también a Tiféret, y esto es «espíritu de Elohim hay en él» (Bereshit 41:38). Y esto es lo que el Paró dijo a Yosef: «después» (ajaré), es decir, tú estás asido a Maljut, que se llama «postrimería» (ajarit), y está aludida en la he y en Yesod. «Te ha dado a conocer» (hodía), en el secreto de «y el hombre conoció a Javá su mujer» (Bereshit 4:1). Y tú estás asido a Yesod, y esto es «a ti» (otejá), del lenguaje de «señal del pacto santo» (ot berit kódesh). «Et kol» es Yesod y Maljut; «zot» (esta) es Maljut; «ayin» (nada) es el secreto de «y la sabiduría, ¿de dónde (me-áyin) se hallará?» (Iyov 28:12), y está aludido en Kéter superior y también en las tres superiores. «Entendido y sabio» está aludido en Biná y Jojmá.

Y por eso el Paró, que es la cabeza de las kelipot, le entregó su anillo, a fin de que las kelipot consintieran en que Yosef dominara y recibiera influjo de las tres superiores, para que el mundo no se arruinara. Y por eso le entregó su anillo, pues el anillo alude a Maljut; y «puso el collar de oro sobre su cuello» (Bereshit 41:42), para aludir a que recibiría influjo de las tres superiores. «E hizo que montara en el segundo carro» (Bereshit 41:43): esto es Yesod, que es segundo (mishné) respecto de Tiféret. «Y salió Yosef por toda la tierra de Mitsraim» (Bereshit 41:45), para aludir a que dominaría sobre todas las kelipot, que están aludidas en «la tierra de Mitsraim».

Y este es el secreto de que todo el grano que amontonaron se pudrió, y el suyo no se pudrió; porque la putrefacción viene del lado de las kelipot, y el suyo no se pudrió porque las kelipot estaban sometidas a él. Y esto es lo que dijeron nuestros sabios: «un kav de arena salina puso dentro» —pues el jómet (el caracol) es uno de los ocho reptiles y alude al otro lado, y la arena salina alude a aquellos lados. Y esto es lo que dijeron nuestros sabios: «un kav de arena salina puso dentro», pues como todos aquellos lados aludidos en la arena salina estaban sometidos a él, la putrefacción no dominó sobre su grano. Y tú, la paz sea contigo.

Luz de la víspera del Shabat, 6 de Adar. HaShem está contigo, etcétera. Guárdate, etcétera. Y he aquí el secreto de Janucá y de Purim: incluir a la Congregación de Israel entre la derecha y la izquierda. Pues Janucá alude al aceite que mana y desciende desde lo alto, y Purim al vino guardado en sus uvas.

Luz de la víspera del Shabat, 4 de Tevet. HaShem está contigo. He aquí que, ciertamente, el asunto de Yosef es un secreto profundo. Y esto es lo que está escrito: «y Yosef era el gobernador sobre la tierra...» (Bereshit 42:6), es decir, Yosef, que alude al Tsadik, está por encima de «la tierra», que es la Congregación de Israel. «Él era quien vendía el grano a todo el pueblo» (Bereshit 42:6), pues de él desciende el influjo hacia todo lo que es la Congregación de Israel, y de allí se nutren todos los mundos, que se llaman «el pueblo de la tierra» (am ha-áretz). Y esto es lo que está escrito: «tú estarás sobre mi casa...» (Bereshit 41:40), es decir, que la unión de «atá» (tú) —que es la unión de todas las sefirot— está en Yosef, que es Yesod; esto es, la unión de «et» con la letra he. Y esto es lo que dijo «estarás sobre mi casa»: es decir, que tu grado está por encima de la Congregación de Israel, que se llama «mi casa». «Y por tu boca» (Bereshit 41:40): es decir, que tu grado está por encima del grado de «la boca», que es la Congregación de Israel. «Se gobernará todo mi pueblo» (Bereshit 41:40): es decir, que de allí se nutren todos los mundos. «Solo en el trono seré mayor que tú» (Bereshit 41:40): es decir, el grado que se llama «trono» es la Congregación de Israel, y es preciso unirlo con Jésed, que es «Guedulá» (grandeza). Y aunque estas palabras las dijo el Paró, todas ellas son alusiones.

Parashat Mikets, segunda recensión.

Luz de la víspera del Shabat, 2 de Tevet. HaShem tu Dios está contigo, etcétera. He aquí que he venido a revelarte un secreto de secretos, lo más oculto de lo oculto, pues Hakadosh Baruj Hu y todos los miembros de la academia celestial me han enviado a darte a conocer. Y aunque esta semana apartaste tu corazón demasiado de la Torá, y comiste y bebiste hasta saciarte, y diste fuerza y poder al rey del norte —con todo eso, Hakadosh Baruj Hu no ha apartado de ti su misericordia ni sus bondades, a causa de la Mishná que estudias; pues ahora se han reducido quienes se ocupan de ella, y no hay quien la guíe de entre todos los hijos que dio a luz (Yeshayahu 51:18). Y por eso, quien se ocupa de ella es recordado para bien; y por eso te harás digno de ser quemado por la santificación del Nombre de Hakadosh Baruj Hu, y así ascenderás e irás y reposarás y te alzarás para tu suerte al fin de los días (Daniel 12:13).

Solo que has de guardarte de la comida y la bebida, como te he enseñado, y guardarte de hablar palabras torpes, y también de reírte de quien las dice, como hiciste esta noche —pues no conviene tal cosa a un hombre como tú. Sino que tu corazón medite siempre en las palabras de la Torá, y unifiques mi Nombre cuatro veces al día, con intención del corazón, entregando tu alma por la santificación de mi Nombre, como te he enseñado. Y así ascenderás al grado de los santos y puros, y te daré caminos entre estos que aquí están de pie, pues cada especie va tras su especie.

Y por cierto, has de saber, en cuanto al pecado de David: puesto que el profeta le dijo «también HaShem ha hecho pasar tu pecado, no morirás» (Shemuel II 12:13), ¿por qué dice «y mi pecado está siempre delante de mí» (Tehilim 51:5)? Y además dice «pues mi iniquidad declaro, me angustio por mi pecado» (Tehilim 38:19). Y además: puesto que se cobró de él con cuatro —el niño, Tamar, Amnón, Absalón—, ¿por qué seguía temiendo después de eso? Y además: puesto que en el futuro se cobraría de él con esos cuatro, ¿qué garantía es la que le dio el profeta al asegurarle «también HaShem ha hecho pasar tu pecado»? Y además: ¿por qué dijeron nuestros sabios que pidió a Hakadosh Baruj Hu que le perdonara aquel pecado, si desde el principio le había dicho «también HaShem ha hecho pasar tu pecado», y con mayor razón después de haber recibido esos castigos?

Pero en esto cabe decir que el profeta no le dijo que Hakadosh Baruj Hu perdonaba, sino «ha hecho pasar su pecado» en el sentido de «su carencia», del lenguaje de «y seremos yo y mi hijo Shlomo carentes (jataim)» (Melajim I 1:21). Porque todos los preceptos penden de los miembros del Rey: hay preceptos que penden de las manos, y hay de los pies, y hay de la cabeza. Y no es que arriba haya miembros, Dios nos libre, sino que todo es a modo de símbolo, como sabes. Y cuando el hombre peca, es —por así decir— como si mermara aquel miembro del que pende ese precepto. Y esto es lo que le dijo el profeta: que HaShem hizo pasar aquella carencia; pero, con todo, aún pendía sobre él aquel pecado. Y de todos modos, aquellos reparos hay que resolverlos.

Y además: ¿por qué dijeron nuestros sabios que pidió a Hakadosh Baruj Hu que le hiciera una señal para bien? Pues si Hakadosh Baruj Hu le dijo que lo perdonaba, debía haber confiado en Él y no pedirle una señal. Y además: ¿por qué le dijo Hakadosh Baruj Hu que no haría la señal en sus días, sino en los días de su hijo? Y además cabe asombrarse: ¿cómo pecó David en aquel pecado, siendo que David meditaba siempre en las palabras de la Torá, y hasta medianoche dormitaba como un caballo, y desde medianoche se fortalecía como un león —«a medianoche me levanto para alabarte» (Tehilim 119:62)—? ¿Cómo se desocupó su corazón para un pecado tan grave como este?

Y además hay que preguntar, en el secreto del guilgul —«he aquí, todo esto obra Dios» (Iyov 33:29)—: si aquella alma no se purificó sino hasta la tercera vez, entonces es aquel último cuerpo el que se hará digno de resucitar, y no esos otros cuerpos. ¿Y por qué? Pues las muchas mitzvot que hicieron, no es justo que las pierdan y no tengan por ellas recompensa. Y además cabe asombrarse, en el secreto del guilgul: si un cuerpo pecó, ¿qué justicia es que otro cuerpo sufra el castigo? Esto se asemeja a lo que está escrito: «los padres comieron el agraz y los dientes de los hijos sufren la dentera» (Yirmeyahu 31:28). Y además, esta medida del guilgul es una bondad de Hakadosh Baruj Hu, «para que no quede desterrado de Él ningún desterrado» (Shemuel II 14:14); pero cabe temer que la segunda vez añada pecar y resulte peor que antes, y así su remedio venga a ser su ruina.

Y además cabe preguntar: ¿por qué, cuando pecó Shlomo, fue castigado con que le quitaran diez tribus y no le quedaran sino dos? Habría bastado con quitarle la mitad del reino. Y además: puesto que él mismo pecó, ¿por qué no le fue quitado a él el reino, sino a su hijo? Y además: ¿por qué los reyes de aquellas diez tribus no fueron todos de una sola tribu, como los reyes de la casa de David, sino que este rey era de una tribu y aquel de otra tribu? Y además: ¿por qué en el Segundo Templo reinaron los sacerdotes, cosa que no había sido hasta entonces? Y además: ¿cómo es posible que se diera poder a aquel rey griego malvado, «en aquellos días y en este tiempo», para prevalecer sobre Israel y anular la Torá? Pues, estando el Templo en pie, parecería que había abundancia de bien y bendición en el mundo. Y en aquel episodio del rey Yanai se ve que no había abundancia de bendición en el mundo, sino al contrario, había fuerza de impureza. Y además: ¿por qué se hizo la señal del milagro con el aceite?

Pero el secreto del asunto es que los pecados, ciertamente, penden de los miembros del Rey, como he dicho. Y así como quien golpea a su prójimo: si lo golpea y no le saca sangre, es leve de curar; y si le saca sangre, es difícil de curar; y si le corta un miembro de raíz, es muy difícil de curar. Y de todos modos, mientras aún esté algo unido, tiene remedio, aunque con dificultad; pero si le corta el miembro por completo, no tiene remedio para volver a unirlo. Así ocurre con los pecados —«desde mi carne contemplo a Dios» (Iyov 19:26)—; y los pecados son estos: el yerro (jatat), la iniquidad (avón), la rebelión (pésha), los delatores, y quienes negaron la resurrección de los muertos, etcétera.

Y he aquí que el «jatat» es por inadvertencia, y corresponde al néfesh, que es densa y burda, y de ella le vienen al hombre el error y el olvido. Pues el rúaj y la neshamá son intelectuales, y no hay en ellos error ni olvido. Y cuando peca deliberadamente, se llama «avón», y ese hombre contamina el rúaj. Y por eso el sacrificio aprovecha para el pecado inadvertido y no para el deliberado; pues, siendo la forma y el aliento del animal la parte material del hombre, como escribió Moshé mi elegido, por eso el animal es alimento del hombre. Y como pecó por inadvertencia, ese pecado proviene del lado del néfesh, que es densa y turbia por la turbiedad del cuerpo, y es semejante a quien golpea a su prójimo y no le saca sangre. Por tanto, con aquel sacrificio que ofrece —que es la materia del cuerpo del hombre, como he dicho—, con aquel humo que se eleva basta para reparar aquel pecado.

Pero cuando peca deliberadamente, no basta el sacrificio; porque, siendo el pecado deliberado del lado del rúaj, no basta para repararlo el sacrificio del animal, que es del lado del cuerpo. Y cuando el hombre peca, es preciso amonestarlo, para despertar sobre él el rúaj; porque tememos que quizás cometió aquel pecado por descuido, del lado del néfesh, en el que hay olvido. Y por eso lo amonestamos, para despertar sobre él el rúaj; quizás, por el despertar del rúaj, deje de pecar. Y cuando no desiste a pesar del despertar del rúaj, entonces es un pecado grave, semejante a quien golpea a su prójimo y le saca sangre, cuya curación es difícil. Y de todos modos, como lo hizo por apetito, tiene curación. Pero quien peca por despecho —es decir, la rebelión (pésha)—, ese hombre contamina su neshamá, y se asemeja a quien corta un miembro de su prójimo, que es muy difícil de curar; así, su reparación es muy difícil.

Pero los herejes, los delatores y quienes negaron la resurrección de los muertos, etcétera, son a semejanza de quien corta por completo un miembro de su prójimo, que no tiene remedio. Y por eso, en aquellas otras penas de karet, está escrito «y será cortada aquella alma de su pueblo», es decir, que es cortada en parte, sin estar en plena integridad con su pueblo —esto es, los demás miembros—; pero, con todo, todavía está algo unida a ellos, y por eso tiene remedio, aunque con dificultad. Pero en el pecado de idolatría está escrito «será enteramente cortada aquella alma, su iniquidad hay en ella» (Bemidbar 15:31), es decir, karet tras karet le viene a aquella alma, hasta que no le queda adhesión alguna al cuerpo del Rey, y no tiene remedio alguno en el mundo para volver a repararse y adherirse.

Y para que no digas que entonces, por así decir, habría defecto en el Rey, al habérsele cortado aquel miembro, por eso dijo «su iniquidad hay en ella», es decir, que todo su defecto queda en aquella alma. Pues el Rey, su plenitud está en que se le corte aquel miembro; porque, si no lo cortara para que dejara de adherirse a Él, por así decir, sería un defecto suyo. A semejanza de un hombre que tiene un dedo de más: mientras este permanece unido a él, está defectuoso, y cuando se lo cortan, queda íntegro.

Y cuando se trata del pecado de profanación del Nombre (jilul HaShem), aunque no haya pecado sino por inadvertencia, es muy grave, y no se le expía hasta que muera de segunda muerte, según tradujo Yonatán: «si os fuere expiada esta iniquidad, hasta que muráis» (Yeshayahu 22:14). Y la razón es que, por el pecado que conlleva profanación del Nombre, los impuros se adhieren al Tabernáculo y toman inmundicia de la Matroná, en el secreto de «jilul HaShem» —«jilul» (profanación) del lenguaje de «jalal» (vacío)—, que separa entre Yesod y la Matroná, y queda allí un vacío, y allí se adhieren aquellos lados. Y esto es «esta iniquidad» (he-avón ha-ze): «ze» (este) es Yesod, y la he de «ha-ze» alude a la Congregación de Israel; y dice «esta iniquidad», es decir, vuestra iniquidad es tan grave porque separasteis la he de «ze». Y por eso, aunque el pecado sea en cosa pequeña, como conlleva profanación del Nombre, es muy grave, porque daña todos los miembros de la Congregación de Israel. Y como dijo Rabí Yojanán: «como yo, que tomo carne...» (Yomá 86a), pues el pecado no era sino por el valor de una perutá, y sin embargo su pecado era muy grave, por la profanación del Nombre que conllevaba.

Y has de saber que David no pecó con Bat Sheva por el acto mismo, pues todo el que salía a las guerras de la casa de David escribía a su mujer acta de divorcio, y como dijeron nuestros sabios: «todo el que dice que David pecó no hace sino errar» (Shabat 56a). Y por eso mandó por ella públicamente, y no hubo quien se lo impidiera, y tampoco ella se negó a él. Y por eso hallarás que está escrito de ella «y ella se estaba purificando de su impureza» (Shemuel II 11:4), es decir, que se había purificado de la impureza; pues, de no ser así, no la habría tocado. Y como estaba pura y libre, se llegó a ella; y no había allí pecado sino por el lado de la profanación del Nombre, pues de un hombre que estaba entregado a su guerra no debía él tomar su mujer, aunque ella estuviera libre, ya que estaba destinada a aquel.

Y esto es lo que dice el versículo «en el asunto de Uriyá el hitita» (Melajim I 15:5) y no dice «en el asunto de Bat Sheva»; porque por el lado de Bat Sheva misma no había sobre él pecado, sino que, por cuanto Uriyá estaba entregado a arriesgar su vida por él en la batalla, se profanó el Nombre de HaShem. Y este es su pecado. Y David no cayó en la cuenta de que en aquel asunto habría profanación del Nombre; resultó por inadvertencia, y se le ocultó que en aquel asunto y en aquel acto habría profanación del Nombre —y por eso se llama «jatat» (yerro). Y en cuanto a haber ordenado poner a Uriyá al frente de la batalla, no fue castigado por ello, como está escrito en el libro Kaná, pues él era la serpiente primigenia. Y si dijeras que David pecó al hacerlo matar con la espada de los hijos de Amón, en la que había grabado un dragón, y con ello se fortalecía aquella idolatría, como está escrito en el sagrado Zóhar —de todos modos, David no pecó sino por inadvertencia, pues no cayó en la cuenta de aquel asunto.

Y por eso el profeta lo llamó «jatat» (yerro). Y cuando vino el profeta y le planteó aquel caso del hombre rico (Shemuel II 12), el espíritu santo habló por su boca y dijo «y por la corderilla pagará el cuádruplo» (Shemuel II 12:6). Y como le dijo «tú eres ese hombre» (Shemuel II 12:7), aceptó sobre sí el castigo; y por eso le dijo «también HaShem ha hecho pasar tu pecado, no morirás». Y David, aunque el profeta le dijo así, temía siempre por aquel pecado; pues, como conllevaba profanación del Nombre, lo tenía a sus ojos como si hubiera pecado deliberadamente. Y por eso dijo «pues declaro mi iniquidad» (Tehilim 38:19), es decir: lo tengo a mis ojos como si fuera una iniquidad deliberada, y así me confieso de ella. Y no digas que, de no conllevar profanación del Nombre, por ser un «jatat» —es decir, por inadvertencia— no me habría preocupado por él; que no es así, sino que aun cuando fuera solo un yerro, sin profanación del Nombre, me angustiaría por él. Y esto es lo que dijo «me angustio por mi pecado» (Tehilim 38:19).

Y David, aunque fue castigado con todos esos castigos, temía que quizás no le fuera perdonado aquel pecado. Porque, aunque fue expulsado ante Absalón, como salieron al exilio con él el arca santa, y los sacerdotes, y los levitas, y los notables de Israel en torno suyo —aunque él iba descalzo y con la cabeza cubierta—, con todo, su castigo no era tan grande. Y además, como fue su hijo quien se alzó contra él, y no un esclavo ni un gentil —y según lo que dijeron nuestros sabios sobre «Salmo de David, cuando huía de...» (Tehilim 3:1)—, su castigo no se tenía por tan grande. Y por eso temía que quizás su pecado no le fuera perdonado con eso; y por ello pidió a Hakadosh Baruj Hu que le perdonara aquel pecado, y Hakadosh Baruj Hu se lo concedió.

Y después le pidió que hiciera una señal para bien, a la vista de todos, para que supieran que Hakadosh Baruj Hu le había perdonado su pecado, y con ello se santificara el Nombre de Hakadosh Baruj Hu a la vista de todos —pues así se repararía la profanación que se había profanado por su mano en aquel pecado. Y Hakadosh Baruj Hu le dijo: en tu vida no lo haré, porque «he aquí, ni de sus santos se fía» (Iyov 15:15). Y además, con su muerte le fue perdonado aquel pecado por completo.

Y Shlomo, por haberse dejado seducir tras mujeres extranjeras, fue castigado; puesto que su pecado fue en Yesod —que es el pacto de la circuncisión, que le corresponde—, le quitaron diez tribus. Y aquellas diez tribus, como se dejaron arrastrar tras su pecado, prevaleció sobre ellas la impureza; y por eso no reinó sobre ellas siempre uno de una misma tribu, sino unas veces de esta y otras veces de aquella, para mostrar que no era cosa de firmeza. Y como todos sus reyes eran malvados, fueron exiliados primero. Y Shlomo, por sus pecados, hizo que se multiplicara la impureza en el mundo.

Y esto es lo que dijeron nuestros sabios: «cuando Shlomo se casó... se clavó una caña en el mar» (Shabat 56b), es decir, cuando se dejó seducir tras las mujeres extranjeras —que son la fuerza del rigor— «clavó una caña», es decir, que el Otro Lado se llama «caña», en el secreto de «reprende a la fiera de la caña» (Tehilim 68:31). Y la clavó «en el mar grande», que es la Matroná, que se llama «mar»; es decir, que por su pecado se dio poder a aquel lado para tener asidero en la Matroná, para arrojar inmundicia en ella. Y esto es lo que se dice «y formó un banco de arena» (Shabat 56b), que es la inmundicia, como está escrito «y los malvados son como el mar agitado...» (Yeshayahu 57:20); y de allí se extendió el poder hacia la gran urbe de Roma, que después dominó sobre Israel y destruyó el Templo.

Y Shlomo, por haber cometido este pecado, fue castigado él mismo y expulsado de su reino, como está escrito «yo, Kohélet...» (Kohélet 1:12), y después fue restituido. Porque, si hubiera muerto mientras era un particular, habría quedado separado del reino superior y, por así decir, no habría tenido parte en el mundo venidero. Y este es el secreto de «quisieron contar a Shlomo [entre los que no tienen parte en el mundo venidero]...» (Sanhedrín 104b), pues en el momento en que vieron los sabios que había sido expulsado de su reino y era un particular, pensaron que también había sido apartado del reino superior y que no tenía parte en el mundo venidero. Y cuando vieron que volvió a su reino, supieron que tenía parte en el mundo venidero. Y esto es lo que dijeron nuestros sabios: «vino la imagen de la figura de David y se postró...», es decir, que David alude al Reino (Maljut); y cuando vieron que Shlomo volvió a su reino —pues el reino es la imagen de la figura de su padre—, en aquel momento supieron que Shlomo había vuelto al reino superior y que tenía parte en el mundo venidero.

Y en el tiempo del Segundo Templo no había tanta plenitud, pues faltaban en él cinco cosas; y por eso se dio poder a los reyes de Grecia, hasta que Hakadosh Baruj Hu ayudó y los venció la casa de los Jashmonaím. Y cuando los vencieron, viendo que no había plenitud en aquel tiempo y que la impureza se había fortalecido, acordaron que reinaran los sacerdotes santos, para atraer el hilo de la bondad, pues el sacerdote es «el hombre de la bondad» (ish ha-jésed). Y como era rey, resultaba que unía el reino sagrado con la bondad; y por eso hicieron la señal del milagro con el aceite, para hacer fluir del aceite de la unción suprema —del «favor de los favores»— sobre el reino sagrado. Y encendemos ocho luminarias, para unir las siete sefirot de la construcción con Biná. Y se acostumbra a encender una de más, y la llamaron «shamash» (servidora), para aludir a la Congregación de Israel, que sirve a todas y es el recipiente de todas.

Y el secreto del guilgul: has de saber que, cuando el hombre transmigra, aquella néfesh que estuvo en él al principio tiene una parte del cuerpo y una parte del rúaj. Y ella se adhiere al segundo cuerpo, y de su adhesión a aquel segundo cuerpo se forma otra néfesh; y así, en cada transmigración se renueva una néfesh nueva. Y como la néfesh tiene una parte del cuerpo, cuando pecó en el primer cuerpo, al transmigrar a otro cuerpo para recibir el castigo —dado que la néfesh que transmigra en ese cuerpo es una parte del primer cuerpo—, cuando este cuerpo sufre su castigo, es como si lo sufriera el primer cuerpo. Y cuando el hombre se purifica en la última transmigración, hace dignos a aquellos cuerpos anteriores, y todos ellos se levantarán en el tiempo de la resurrección, cada cuerpo con su propia néfesh —aquella néfesh que se renovó en cada uno de ellos, como he dicho.

Y la elevación de todos ellos será el último cuerpo, pues por su mérito todos se hacen dignos; y él irá primero, y todos aquellos otros irán tras él, como los hijos que van tras el padre, porque él fue causa de que vinieran al mundo. Por eso, todos aquellos otros cuerpos ganaron y se hicieron dignos gracias a aquel último cuerpo que alcanzó la plenitud —«y en su luz veremos luz» (Tehilim 36:10). Y aquellos que ya se completaron en buenas obras, pero que necesitaban transmigrar porque debían morir, o para quitar de ellos la turbiedad de la inmundicia —esos mueren siendo niños de pecho, pues ya no hay que temer que echen a perder sus obras. Y cuando aún necesitan completar sus obras, no mueren siendo pequeños; y si crecen en el servicio de Hakadosh Baruj Hu, y es manifiesto ante Él que, si los dejara, se corromperían, los retira antes de su tiempo.

Como hizo con Janoj, del que dijeron que era zapatero, y cada vez que metía la aguja en la sandalia alababa a Hakadosh Baruj Hu. Y el secreto del asunto es que él es Metatrón, que es el calzado de la Matroná, y él la une con el Rey por medio de las obras de los justos, elevándolas a lo alto, y hace descender desde lo alto el influjo de las bendiciones para nutrir los mundos —y este es su oficio de zapatero. Y por ser justo, Hakadosh Baruj Hu lo retiró del mundo antes de que pecara, y se convirtió en fuego entre antorchas de fuego —y este es Metatrón, «el que se transforma...», etcétera.

(Hasta aquí en la segunda recensión.)

(Y de aquí en adelante lo hallamos en la primera recensión, y hemos puesto cada cosa en su lugar, cada dicho según su forma.)

«El que se transforma de carne en fuego» —y esto es lo que está escrito: «y no estaba más, porque Elohim lo tomó» (Bereshit 5:24), es decir, que ascendió en el secreto de la vav —que es Tiféret—, y de la yod, y de la álef, y de las dos nunim. Y porque estuvo en este mundo, cumple una misión en el mundo. Y a veces los justos que se completaron en sus obras y no pesa sobre ellos castigo de muerte transmigran para purificarse aún más, a semejanza de la plata refinada que se purifica una y otra vez hasta quedar en el colmo de la pureza. Así transmigran estos justos para purificarse por completo, y no mueren siendo pequeños, si es que ya vinieron al mundo las tres primeras veces y no pecaron, de modo que ya no hay que temer que se corrompan.

Y esto es lo que dijeron nuestros sabios: «una vez que la ocasión de transgredir se le presenta una y dos y tres veces, y se salva, ya no lo dejan [caer]...» (Yomá 38b). Es decir, que como en las tres primeras transmigraciones no se contaminó con pecado, ya no lo dejan pecar; y por eso no mueren siendo pequeños. Pero cuando pecaron en la primera transmigración y después completaron sus obras, salvo que necesitaban transmigrar porque debían morir o para quitar de ellos la inmundicia de la impureza, mueren siendo pequeños, a fin de que no lleguen a pecar y su remedio venga a ser su ruina. Y a veces los justos no necesitaban transmigrar en absoluto, y no transmigran sino para completar la generación, en el secreto de «y se airó HaShem contra mí por causa vuestra» (Devarim 3:26).

Y esto es lo que dijeron nuestros sabios acerca de Rabí Yojanán y Jizkiyá: «así dijo HaShem a los eunucos que guardan...» (Yeshayahu 56:4), es decir, que no transmigraron sino para completar el mundo, y por eso no tuvieron necesidad de hijos. Y esto es lo que dijo Rabí Yojanán: «este es el hueso de mi décimo hijo» (Berajot 5b); pues ciertamente cabe asombrarse de que consolaba a la gente al modo de «la pena de muchos es media consolación», y esa no es la consolación propia de un sabio como él. Sino que el secreto del asunto es que no decía así sino a aquellos que eran justos y no habían transmigrado sino para completar la generación; y les decía que no se afligieran por no tener necesidad de hijos, como le ocurría a él, cuyos hijos murieron y no se afligía por ellos, porque no los necesitaba. Y lo que dijo «este es el hueso de mi décimo hijo» es para aludir a que de las diez sefirot se nutría, y todas ellas influían en él; y sus hijos no murieron sino porque no los necesitaba.

Y este es el secreto de Yehoshúa, que no tuvo hijos, porque él no vino sino para completar el mundo; pues él es Metatrón, ya que está escrito «y Yehoshúa hijo de Nun, un joven» (Shemot 33:11) y dice «no se apartaba de dentro de la tienda» (Shemot 33:11), pues así Metatrón se adhiere de continuo al Tabernáculo. Y aunque hay quienes dicen de Yehoshúa que fue otra transmigración, no es nada, sino que la verdad del asunto es como te he dicho. Y fue necesario que Yehoshúa viniera al mundo para hacerles cruzar el Yardén y para hacerles heredar la tierra; pues así corresponde que, por medio de Metatrón, entren en el reino superior, que está aludido en la Tierra de Israel.

Y se llama «Yehoshúa» para aludir a que se adhiere a las tres superiores: pues «Y-H» alude al reino sagrado y también alude a las tres superiores, y «Sh-A» alude a las tres superiores. Pues la shin tiene tres brazos, correspondientes a las tres superiores; y la áyin tiene dos brazos, correspondientes a las dos superiores, y tiene un rabo hacia abajo, en el secreto de Biná, que se nutre de las dos superiores e influye en los mundos. Y el secreto del asunto: cuando las tres superiores se unen en lo alto, es el secreto de la shin, cuyos brazos suben hacia arriba; y cuando influyen hacia abajo, es el secreto de la áyin, pues dos influyen en Biná, y Biná influye en la sefirá inferior. Y por eso se llama «hijo de Nun» (ben Nun), es decir, que él une la nun larga con la nun doblada, en el secreto de la unión de Tiféret y Maljut. Y esto es lo que dice el versículo «Nun su hijo» (Divré HaYamim I 7:27), es decir, Yehoshúa, que era «joven», era la construcción de la nun —esto es, Maljut y Tiféret.

Y este es también el secreto de Eliyahu, que no vino a este mundo sino para dar a conocer la divinidad de Hakadosh Baruj Hu en el mundo; y él era Metatrón. Por eso no le hallarás padre ni madre, ni hallarás que tomara mujer ni engendrara hijos —pues no los necesitaba—. Y después, cuando ascendió, entró por vía de ibbur en Elisha. En esto consiste la diferencia entre el ibbur y el guilgul: el ibbur es cuando un espíritu reposa sobre un hombre, y por esta vía del ibbur pueden posarse dos y tres a la vez sobre un solo hombre. Y este es el secreto de Nadav y Avihú, que vinieron juntos en Pinjás por vía de ibbur. Así reposó el espíritu de Eliyahu sobre Elisha por vía de ibbur. Y Elisha es lo mismo que Yehoshúa, pues el «-shúa» de ambos es idéntico; solo que en uno hay «Ya» y en el otro «El». Es decir: que Yehoshúa ascendió muy alto, hasta los tres supremos, por el secreto de «Ya», que alude a los tres supremos; pero Elisha no se adhirió tan alto, sino solo por el secreto de «El», que es Jésed. O bien —al contrario— que Elisha se elevó más que Yehoshúa: pues lo esencial de la adhesión de Yehoshúa era en «Ya», que es Maljut, mientras que lo esencial de la adhesión de Elisha era más arriba, por el secreto de «El». Y así es preferible decirlo, porque cuanto más asciende, más se purifica.

Y de ahora en adelante comprenderás que bien preguntó Elisha: «Sea, te ruego, una doble porción de tu espíritu sobre mí» (Melajim II 2:9). Es decir: en la adhesión con que se adhirió Yehoshúa había un alma sola, pero en la adhesión con que Elisha se adhirió se le unió otra alma —de modo que eran dos almas—. Y le respondió: «Si me vieres cuando sea arrebatado de tu lado…» (Melajim II 2:10). Es decir: al principio, cuando quiso hallarlo ante sí, lo encontró arando con doce yuntas de bueyes (Melajim I 19:19) —esto es, que contemplaba el secreto de los doce límites de la diagonal—. Y cuando Eliyahu pasó junto a él, dijo: «Déjame, te ruego, besar a mi padre y a mi madre…» (Melajim I 19:20) —a mi entender, porque en versículo explícito lo declara la Escritura: «Reposó el espíritu de Eliyahu sobre Elisha» (Melajim II 2:15)—. Es decir: que se separaría de ellos, y ya no habría adhesión con ellos, ni tendría él necesidad alguna en este mundo. Por eso no hallarás que tomara mujer ni engendrara hijos, pues no lo necesitaba, al modo de Eliyahu. Y le dijo: «Si me vieres cuando sea arrebatado de tu lado» —es decir: que tendrás fuerza y vigor «arrebatado de tu lado», señal cierta de que entró en ti por ibbur y así te fue concedido—. Y esto es lo que le dijeron los discípulos de los profetas a Elisha: «¿No sabes que hoy HaShem va a arrebatar a tu señor de sobre tu cabeza?» (Melajim II 2:3). Es decir: arrebata a tu señor y lo coloca por encima, sobre tu cabeza —esto es, que entró en ti por ibbur—. Y él les respondió: «También yo lo sé; callad» (Melajim II 2:3). Y después le pidieron ir cincuenta de ellos a buscarlo: es decir, que querían conocer su ascenso, si estaba en Biná. Por eso fueron cincuenta de ellos, frente a las cincuenta puertas de Biná; y dice que «no lo hallaron» (Melajim II 2:17) —es decir, que no pudieron conocer su grado, porque se adhirió a un lugar al que ellos no podían adherirse—. Y si dijeras: «pero ya enseñaron los sabios que Pinjás es Eliyahu, y él existía en tiempos de Yehoshúa; ¿cómo dices entonces que Yehoshúa es Eliyahu?» —cabe responder que, cuando Pinjás entró en la tribu de Shimón, voló su alma, y se le unieron las almas de Nadav y Avihú; y aquella alma que estaba en Pinjás se adhirió a Yehoshúa—. Y si dijeras: «siendo así, Moshé ciertamente no vino sino para completar el mundo, por el secreto de "y se airó HaShem contra mí por causa vuestra" (Devarim 3:26); ¿por qué entonces tuvo hijos, si no los necesitaba? ¿y en qué se diferencia de Yehoshúa, de Eliyahu y de Elisha?» —cabe responder que, como sus hijos no perduraron, pues le murieron, fue como si no los hubiera tenido; y aun así le fue necesario tener dos hijos, para aludir a que él se adhiere a Biná—. Y así como Biná engendra dos hijos —Tiféret y Yesod—, así engendró él dos hijos, y no engendró hija, aun siendo ella la plenitud de la procreación, porque no tenía necesidad de hijos, y no los engendró sino para esta alusión que dije: que él pertenece al mundo supremo; y para aludir a esto bastan dos hijos. Y después se apartó de su mujer, porque se adhirió a lo alto y fue esposo de la Matrona, como está escrito en el sagrado Zóhar.

Y este es el secreto del sueño del Paró que aparece en esta parashá. Pues las siete vacas hermosas son los secretos de las siete sefirot del edificio, y las siete vacas malas son el secreto de las temurot; y las siete espigas buenas están en el secreto de la Congregación de Israel, por el secreto de «siete y siete» y de lo fundido (Zejaryá 4:2). Y vio que las malas devoraban a las buenas, para decir que se extendió la impureza en el mundo y cubrió a la santidad, por el secreto de la orlá que recubre a la milá. Por eso fue menester que aquel costado impuro fuera apartado por mano de Yosef, que es Yesod. Y esto es lo que dice: «Y lo hizo subir en su segundo carro» (Bereshit 41:43) —esto es, Yesod, que es segundo respecto de Tiféret—; «y lo puso sobre toda la tierra de Mitsraim» (Bereshit 41:43), para someter el costado de la impureza bajo Yesod; «y puso un collar de oro sobre su cuello» (Bereshit 41:42), esto es, la Congregación de Israel, que se llama «cuello», como dice el versículo: «tu cuello con hileras de perlas» (Shir HaShirim 1:10). He aquí que se te han aclarado secretos supremos y ocultos; por tanto, cuídate de apartar tu corazón del estudio de la Torá, aun por un solo instante, y así ascenderás a los grados supremos. Y a ti, la paz.