Parashat Vayéshev

Luz de la víspera del Shabat, 8 de Shevat. HaShem esté contigo, y todo lo que hagas HaShem lo prospera y lo prosperará. «Y estaba HaShem con Yosef, y fue hombre próspero» (Bereshit 39:2). El secreto de «vayehí» es este: la vav asciende hacia la yod para mamar de ella, y también la he asciende hacia la yod para mamar de ella. Y aunque las letras del Nombre están escritas al revés, no anuncian castigo —sino que, como está escrito «vayehí» junto con «bimé» (en los días), según dijeron nuestros sabios: «vayehí bimé» es expresión de aflicción.

Y la razón del asunto es que hay días y hay días: hay días de santidad y hay días de mal. Cuando está escrito «bimé» junto con «vayehí», es para revelar que ese «vayehí» —cuyas letras son las del Nombre escritas al revés— alude a los días de aquel lado que domina, y alude a que la vav y la he ascendieron a lo alto, y por eso suben en aflicción. Pero cuando está escrito «vayehí» y no está escrito «bimé», alude a que la vav y la he suben para mamar de la yod, a fin de derramar influjo hacia abajo.

Y puesto que a veces se escribe «vayehí» para aludir a la aflicción, por eso está escrito «vayehí HaShem et Yosef»: colocó el Nombre en su orden junto a «vayehí» para señalar que esta inversión del Nombre que hay en «vayehí» no alude a castigo, sino a plenitud —para unir la vav y la he. «Et», es decir, Kenéset Israel; «Yosef», es decir, Yesod. Quiere decir que, por medio de aquella servidumbre, llegó a su mano aquel acto por el cual ascendió al grado de Tsadik.

Y luego repite «vayehí HaShem»: es decir, esta inversión de las letras que hay en «vayehí» no es para castigo, sino para plenitud, pues junto a ella está «ish» (hombre), o sea Tiféret —para decir que, por medio de aquel acto, ascendió al grado de Tsadik, que está contiguo a Tiféret. Y luego dice «vayehí bevet adonav hamitsrí» («y estaba en casa de su amo el egipcio»), y aquí no colocó junto a «vayehí» ni el Nombre ni «ish», porque «vayehí» por sí solo alude a cierta aflicción. Y así dice «vayehí»: si hubo alguna aflicción, no fue sino que estaba en casa de su amo el egipcio —o sea, que estaba sometido a aquel egipcio—; pero otra aflicción no tuvo en el asunto, pues, al contrario, de allí le vino el ascenso para elevarse al grado de Tsadik.

Y después de esto dormí hasta que había pasado más de media hora del día, y al despertarme estaba yo apenado de que no hubiera hablado conmigo, como otras veces, un discurso largo. Comencé a recitar mishnayot, y no había alcanzado a recitar dos capítulos cuando he aquí la voz de mi amado, que llega y dice: «¿Te parece bien lo que hiciste esta noche, beber dos veces mucha agua? ¿Acaso no te advertí que debes cuidarte de saciar el deseo del yétser hará? Por esto merecerías que te dejara y te abandonara; pero yo no obraré así contigo, pues no te dejaré ni te abandonaré, como te dije a propósito del versículo 'Huye, amado mío...' (Shir haShirim 8:14). Y del bien que hay en mí no privaré a tu boca. He aquí que, en mi asunto, habrá discusión sobre el tema de la brit milá que ha de celebrarse en este día santo.»

Pues el secreto de la circuncisión, que es un precepto al octavo día, es así: que pasen las siete sefirot hasta llegar a la octava, que es Biná. Y en aquel momento en que se revela sobre él la blancura de Biná —que proviene de la blancura de Kéter Elyón, el Kéter supremo— circuncidamos y descubrimos, para revelar a Maljut y Yesod, y unirlos con Biná. Y cuando coincide en Shabat, es hermoso y bello, pues en este día santo se revela la blancura suprema y se une con Yesod y Maljut.

Y el secreto del salmo que decimos en la brit milá, que es el «Shir hamaalot» (Cántico de las subidas): «Shir» (cántico) —ya se sabe— alude a Maljut, que canta continuamente al Rey supremo, en el secreto de «Elohim, no calles» (Tehilim 83:2). «Hamaalot» (las subidas): el secreto de estas subidas corresponde a los quince peldaños que ascienden desde el Atrio de las Mujeres al Atrio de Israel —pues el Atrio de las Mujeres alude a la Matroná, la Shejiná, en la porción que le corresponde; el Atrio de Israel alude a la Tiféret de la Matroná; el Atrio de los Sacerdotes alude al Jésed de la Matroná; el Heijal (Santuario) alude a las tres supremas; y los once codos detrás del recinto del propiciatorio aluden al secreto del Éin Sof, el Infinito. Y estos quince «Shir hamaalot» ascienden desde el cuerpo mismo de la Matroná —que es el Atrio de las Mujeres— hasta la Tiféret que hay en ella, que es el Atrio de Israel.

«Ashrei» (dichoso) alude a Kéter y Jojmá; «kol» (todo) es Yesod; «yeré HaShem» (que teme a HaShem) corresponde a «el principio de la sabiduría es el temor de HaShem» (Tehilim 111:10). «Haholej bidrajav» (el que anda en sus caminos): es decir, que Yesod sube por sus sendas para adherirse a las tres supremas. «Yeguía kapeja ki tojel» (cuando comas del trabajo de tus manos): «yeguía kapeja» es la lactancia de las sefirot santas, que son diez, a semejanza de los diez dedos de las dos palmas. «Ashreja vetov laj» (dichoso serás y te irá bien): «ashreja» en este mundo, «vetov laj» en el mundo venidero.

«Eshtejá keguéfen poriyá beyarketé veiteja» (tu mujer como vid fructífera en el interior de tu casa): es Kenéset Israel, que se llama «vid»; o bien «tu mujer» es Biná, que está oculta en lo alto, «en el interior de tu casa». «Banéja» (tus hijos) son las demás sefirot; «kishtilé zeitim savív leshuljaneja» (como plantas de olivo alrededor de tu mesa): «tu mesa» es Biná; o bien «tus hijos» son los jóvenes Metatrón y Sandalfón y los cuatro campamentos de la Shejiná, «como plantas de olivo alrededor de tu mesa», que es Kenéset Israel, pues todos maman de ella para nutrirse y para nutrir a todos los mundos.

«Hiné ki jen yevoraj gáver» (he aquí que así será bendecido el varón): «hiné» son los sesenta valientes que la rodean; «ki jen» es el secreto de las cien bendiciones, pues las sefirot ascienden a cien en el secreto de que cada una está compuesta de diez. «Yevoraj» quiere decir que todas las sefirot serán bendecidas desde el temor de HaShem, que es Kéter; y esto es «gáver yeré HaShem» (el varón que teme a HaShem). «Yevarejejá HaShem mitsiyón» (te bendiga HaShem desde Tsion), que es Yesod; «osé shamáyim vaárets» (hacedor de cielos y tierra) es Tiféret y Maljut. «Ureé betuv Yerushaláyim» (y verás el bien de Yerushaláyim) es la unión de la Matroná con el Maljut de las sefirot supremas. «Kol» es Yesod; «yemé jayeja» (los días de tu vida) son las sefirot; «ureé vanim levaneja» (y verás hijos de tus hijos): «tus hijos» son las sefirot intermedias, «hijos de tus hijos» las sefirot últimas. «Shalom» (paz) es Yesod, y por encima de él Israel, que es Tiféret; y esto es lo que dice «al Israel» (sobre Israel).

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Luz de la víspera del Shabat, 16 de Tevet. HaShem esté contigo. He aquí que el Shabat pasado te di a conocer los secretos de tus dos primeras mujeres, y ahora vengo a darte a conocer el secreto de esta tercera mujer. Has de saber que esta mujer fue, en tiempo pasado, un varón, un discípulo de sabios recto; solo que era mezquino con su dinero y no hacía de él caridad, y también era mezquino con su sabiduría y no quería enseñar a otros —por eso fue castigado a reencarnar en mujer, medida por medida: él no quería derramar influjo a los demás, semejante a aquellos a quienes se recuerda para vituperio, pues de los primeros se dijo «la memoria del justo es para bendición» (Mishlé 10:7).

Es decir, el justo derrama influjo a los demás; él hace que el Tsadik, fundamento del mundo, derrame influjo en Kenéset Israel. Y esto es lo que dice «zéjer»: que Yesod es la causa de que se realice la acción del varón; y por eso ella no da a luz en tu compañía, pero yo haré que resplandezcan en ella chispas de un alma de mujer. Y este es el secreto de «Y le dio HaShem concepción, y dio a luz un hijo» (Rut 4:13), dicho de Rut —lo cual enseña que ella no tenía matriz propiamente: es lo que dije, que su alma era alma de varón, pues ella era Tamar, y ya dije que el alma de Tamar era alma de varón. Y volvamos a nuestro asunto, que dijimos que después lo explicaría con amplitud.

«La memoria del justo es para bendición»: es decir, el justo que derrama influjo hace que Yesod realice la acción del varón, pues derrama en «berajá» (bendición), que es Kenéset Israel. «Y el nombre de los malvados se pudrirá»: es decir, los malvados que no quieren derramar influjo a otros, para adquirir renombre para sí mismos —de modo que todo el mundo los necesite siempre, y que nadie estudie y llegue a ser grande como ellos—, su castigo es que su nombre se pudra; o sea, que reencarnen en receptores, que reciben influjo y no lo derraman. Y por eso este reencarnó en mujer, que es receptora y siempre necesita a quien derrame influjo sobre ella.

Por eso verás que ella hace caridad en abundancia, y también te ama mucho, porque tú te ocupas de derramar Torá —ya sea con lo que compones y escribes libros para enseñar a otros, ya sea con lo que difundes la Torá. Y como en estas cosas está su reparación, su tikún, por eso ella te ama. Y he aquí que, siendo ella alma de varón, tú no eres su alma gemela, y no la alcanzaste sino de lo libre (min hahefker), a semejanza de las hijas de Shiló para los hijos de Binyamín. Y por la razón de que su alma es alma de varón, no ha sido edificada por ti hasta hoy, pues de varón con varón es imposible engendrar.

Y si dijeras: entonces, ¿cómo fue edificada por su primer marido?, has de saber que la razón es que en él había chispas de mujer; y puesto que en ellos había fuerza de alma de varón y fuerza de alma de mujer, era posible engendrar —aunque ello sea una cópula invertida, ella arriba y él abajo—; y por eso los sabios y hombres entendidos prohibieron unirse de esta manera, para que no vengan a trastornar los órdenes de la Merkavá. De todos modos, puesto que en ellos se hallan la fuerza de varón y la fuerza de mujer, tienen capacidad de engendrar.

Y de aquí comprenderás el secreto de Tamar, Er y Onán; pues cabe objetar: ¿por qué la realeza de la casa de David vino por medio de un asunto que es como un atrevimiento, según es notorio en el caso de Tamar y de Rut? Y además, ¿cuál era el asunto de Er y Onán, que derramaban en tierra? Y además, ¿por qué, después de haber reencarnado en Péretz y Zéraj —donde parece que ya se completaron—, reencarnaron en Majlón y Kilión, que fueron borrados del mundo? Y además, ¿por qué al principio reencarnaron en dos, y después reencarnaron en Oved, que es uno solo?

Pero el secreto del asunto es que la realeza estaba destinada a salir de Shem; solo que, porque Shem antepuso la bendición de Avram a «bendito el Dios Altísimo» (Bereshit 14:19-20), le fue quitada y entregada a Avraham, en el secreto de «Y vio Elohim la luz, que era buena» (Bereshit 1:4): vio que el mundo no era digno de servirse de ella, y la guardó para los justos. Pues Shem alude a Biná, y correspondía que de él saliera la realeza, ya que Maljut es hija de Biná; solo que el mundo no era digno de servirse de ella. Y por eso Shem dijo «bendito Avram...», es decir: de la medida de Jésed, que es la cabeza del edificio, se extenderá y saldrá la realeza. Y por eso unió la medida de Avraham, que es Jésed, con «El Elyón», que es Biná.

Y luego derramó a Biná desde la fuente suprema, y dijo «bendito El Elyón»; y una vez que la realeza fue entregada a Avraham, Avraham la legó a sus hijos, y Yaakov la dio a Yehudá. Y el alma de Tamar era alma de varón, y ella era hija de Shem; y si no le hubiera sido quitada la realeza a Shem, el alma de Tamar habría reinado. Por eso fue necesario que de ella saliera la realeza; y el alma de Yehudá era el alma de Shem, de modo que de él saliera la realeza de manera oculta. Y si dijeras: siendo el alma de Tamar alma de varón, ¿cómo dio a luz de Yehudá?, cabe responder que en el alma de Yehudá había chispas de un alma de mujer, y por eso dio a luz de él —y aunque resulte que fue una cópula invertida, no hay reparo, ya que los nacidos mismos no eran los reyes.

Y el asunto de Er y Onán es muy oculto, como escribió el Rashbá, el elegido de HaShem, que no puede decirse sino de boca a oído; y yo te lo transmitiré. Has de saber que ello está en el secreto de «los reyes que reinaron en la tierra de Edom» (Bereshit 36:31); pues Er y Onán aluden a Kéter y Jojmá. Y lo que dice «y HaShem lo hizo morir», y también «e hizo morir también a este», es como la muerte dicha de los reyes que reinaron en la tierra de Edom. Y lo que dice «y derramaba en tierra» quiere decir que es imposible que el mundo se gobierne por esa medida sola, pues, de ser así, el mundo no tendría subsistencia.

Y de este modo se interpreta lo que dice «Y fue Er, primogénito de Yehudá, malo a los ojos de HaShem» (Bereshit 38:7), y también lo que dice «y fue malo a los ojos de HaShem lo que hizo» (Bereshit 38:10): que vio que era imposible que el mundo subsistiera bajo su gobierno, por lo excesivo de su ocultamiento y su santidad. Y con esto entenderás por qué precisó decir que era «primogénito de Yehudá», pues ya sabes que el primogénito alude a Jojmá. Y de aquí entenderás lo que está escrito acerca de Shelá: «y estaba en Keziv cuando ella lo dio a luz» (Bereshit 38:5); pues los tres hijos de Yehudá aluden a las sefirot: Er y Onán a las tres supremas, y Shelá a Maljut. Y esto es «y estaba en Keziv...», es decir, que hasta allí es fuente de aguas «cuyas aguas no engañan» (Yeshayahu 58:11) —que es el mundo de la unidad—, y de allí en adelante es el mundo de la separación.

Y algo semejante dijeron nuestros sabios sobre el versículo «y dejó de dar a luz» (Bereshit 29:35); y para aludir a que la subsistencia del mundo requiere algo de yétser hará, como dijeron: que la izquierda rechace y la derecha acerque. Por eso salió Tamar al encuentro de Yehudá; y esto para aludir a que es imposible que el mundo subsista bajo el gobierno de las tres primeras. Y dio a luz a Péretz y Zéraj, que aluden a Jésed y Guevurá, que salen de Biná; y para aludir a que, si el mundo se condujera solo por ellos, abrasarían el mundo con sus llamaradas —reencarnaron en Majlón y Kilión, que fueron borrados y consumidos del mundo. Y para aludir a que la subsistencia del mundo necesita el yétser hará, tomaron mujeres moabitas, cuya madre ancestral se propasó con su padre.

Y como bastaba con esta alusión, no fue necesario que Rut se atreviera tanto como Tamar, sino que con acostarse a sus pies bastó para aludir a que es preciso que la izquierda rechace y la derecha acerque al yétser hará, y no lo rechace del todo. Y después dio a luz a Oved, que alude a Tiféret, en el cual están comprendidas todas las sefirot del edificio.

Y de lo que he escrito entenderás lo que dicen nuestros sabios: «Avraham y Sará eran de sexo indefinido (tumtumim)», es decir, que también el alma de Sará era alma de varón. Y como el alma de ambos era alma de varón, no eran aptos para engendrar el uno del otro. Y esto es lo que dijeron nuestros sabios: que Hakadosh Baruj Hu dijo a Avraham «sal de tu astrología: Avram no engendra, Avraham engendra...»; es decir, Saray es alma de varón, y por eso no da a luz en tu compañía, pero yo haré que resplandezcan en ella chispas de un alma de mujer, y entonces se llamará Sará y dará a luz; y asimismo, en Avraham haré que resplandezcan chispas de un alma de varón, para que se fortalezca más y engendre.

Y esto es «Y le dio HaShem concepción, y dio a luz un hijo», dicho de Rut; y expusieron los sabios: enseña que ella no tenía matriz propiamente. Es lo que dije, que su alma era alma de varón, pues ella era Tamar, y ya dije que el alma de Tamar era alma de varón. Y por eso Rut no era apta para dar a luz hasta que HaShem le dio concepción; es decir, que hizo resplandecer en ella chispas de un alma de mujer, y por eso dio a luz. Y de no ser así, no habría dado a luz, pues en Boaz no había chispas de mujer; en cambio, para Tamar no fue necesario que resplandecieran en ella chispas de mujer, porque en Yehudá había chispas de mujer, como dije.

Y he aquí que la causa del retraso del parto de tu mujer es que el alma de ambos es alma de varón; y ahora ya han resplandecido en ella chispas de un alma de mujer, y por eso concebirá de ti. Y se hizo merecedora de ello por sus buenas obras, y por la pena que padeció por haberte marchado tú de su lado, y también por la pena que padeció al atender tus enfermedades —pues tanto se hace merecedor uno cuando le sobrevienen sufrimientos, si los soporta con buen semblante, como quien se hace merecedor por el cumplimiento de un precepto. Y la razón es que, mediante los sufrimientos, se debilita en el cuerpo la fuerza de la impureza, y el alma se purifica de la impureza de la inmundicia de la serpiente, y queda pura y limpia.

Y he aquí que resplandecieron en ella estas chispas del alma de tu compañera; y hasta ahora no era posible, porque ella estaba casada con otro, y ahora ha enviudado, y por los méritos mencionados resplandecieron de ella chispas en esta tu compañera, para que engendres de ella, como dije. Y por estas cosas mencionadas mereció que resplandecieran en ella chispas de un alma de mujer, y por eso te dará a luz hijos varones, como te prometí y te dije. Y la paz sea contigo.

Luz de la víspera del Shabat, primer día de Janucá. HaShem esté contigo, y todo lo que haces y harás HaShem lo prospera y lo prosperará en tus manos —para que conozcas la abundancia de las misericordias y bondades de Hakadosh Baruj Hu, que acoge en arrepentimiento a quienes retornan ante Él, como está escrito «y manos de hombre bajo sus alas» (Yejezkel 1:8); y dijeron nuestros sabios que aquellas manos son para abrir una brecha por debajo del Trono de Gloria, a fin de recibir a los penitentes.

Pues cabe objetar: el arrepentimiento superior es el arrepentimiento en público, ya que con ello se ensalza la gloria de Hakadosh Baruj Hu y se hace notorio en el mundo; y si es así, ¿por qué es necesario recibir a los penitentes por medio de una brecha y de manera oculta? Y además, ¿por qué de estas manos dice que eran «manos de hombre»? Y además, ¿por qué es «bajo sus alas»? Y además, ¿por qué se designa a los jayot, las criaturas celestiales, para recibir a los penitentes? ¡Pues quien retorna en arrepentimiento llega hasta Hakadosh Baruj Hu, como se dice «Retorna, Israel, hasta Adonái tu Dios» (Hoshea 14:2)! Y además, ¿qué es esto que dice el versículo «y tendrás un lugar (yad) fuera del campamento...» (Devarim 23:13)? ¿Por qué emplea el término «yad» (mano) y no el término «lugar» u otro? Y además, ¿qué es «y tendrás una estaca sobre tu pertrecho» (Devarim 23:14)? ¿Qué importa si es sobre su pertrecho o dentro de su pertrecho? Y además, ¿cuál es el secreto de la estaca (yated)? Y además, puesto que ordenó «y te sentarás fuera y cubrirás tu excremento» (Devarim 23:14), ¿por qué ordenó «y tendrás un lugar fuera del campamento»? ¡Pues aun dentro del campamento, si luego lo cubre, no hay reparo!

Pero el secreto del asunto es que las manos aluden a Jésed y Guevurá; y esta es la razón por la que es preciso, cada mañana, lavarse las manos, para apartar de ellas el espíritu de impureza que ronda alrededor del Tabernáculo y que produce esta turbiedad. Y que no te resulte problemático: puesto que la cabeza alude a las tres supremas, y tenemos por sentado que aquellos lados impuros no ascienden de Jésed hacia arriba, entonces ¿por qué nos lavamos el rostro y los ojos cada mañana? Pues has de saber que, aunque aquellos lados no asciendan de Jésed hacia arriba, con todo, de aquella turbiedad con que enturbian a Jésed y Guevurá sube algo de turbiedad a Jojmá y Biná, que se llaman «rostro», y que también se llaman «ojos». Y como aquella turbiedad es muy tenue, no hallarás en ningún lugar que sea preciso lavarse el rostro o los ojos por la mañana, sino que con pasar las manos sobre los ojos basta para apartar aquella turbiedad tenue que sube allí. Pero las manos, a las que se adhiere la impureza, es preciso lavarlas tres veces, para incluir en ellas a Jésed, Guevurá y Tiféret; y así se aparta de ellas aquel lado impuro.

Y de aquí conocerás el secreto de que el Nueve de Av y el Día del Perdón (Yom Kipur) están prohibidos en el lavarse, el uno por una razón y el otro por la contraria. Pues en el Nueve de Av, si nos laváramos, parecería que se apartan de él los lados impuros en este día como en los demás días; y no es así, pues «aquel día lo tome la tiniebla» (Iyov 3:6). Y los lados impuros rondan alrededor del Tabernáculo todo aquel día, como se dice «pues vio a las naciones entrar en su Santuario» (Eijá 1:10). Y para aludir a esto, no debemos lavarnos las manos en aquel día. Y en Yom Kipur es por otra razón: pues, al revelarse la blancura del Anciano de los ancianos (Atika de Atikín), todos aquellos lados huyen y se ocultan en el abismo, y no se dejan ver en absoluto —pues el secreto de «haSatán», el acusador, asciende a 364 en valor numérico, para decir que en Yom Kipur no tiene dominio alguno. Por eso no conviene lavarse las manos en este día; y, si nos laváramos, parecería un defecto, como si aquellos lados tuvieran dominio en este día y necesitáramos apartarlos.

Con todo, se acostumbra lavarse un poco las manos y los ojos en el Nueve de Av y en Yom Kipur, y está bien hacerlo: porque en el Nueve de Av la impureza se refuerza mucho, y necesitamos aligerarla en este día; y el que no nos lavemos las manos y el rostro como de costumbre basta para aludir a que en aquel día los lados impuros no son apartados. Y asimismo en Yom Kipur nos lavamos un poco las manos, porque la impureza es grande en los demás días; y el que nos lavemos un poco en aquel día sirve para aligerar la impureza de los demás días, y el que no nos lavemos como de costumbre basta para aludir a que en aquel día no hay lados impuros. Y por esa misma razón —que aquellos lados impuros no dominan en aquel día— decimos en él «Bendito el nombre de la gloria de su reino por siempre jamás» en voz alta, cosa que no ocurre en los demás días del año. Pues cabe objetar: ¿por qué lo decimos en secreto los demás días del año?

Y en cuanto a lo que dijeron nuestros sabios —la parábola de la hija del rey que olió el aroma de un guiso...—, hay que saber qué es «tsiké kederá» (el guiso condimentado), y qué quiere decir «tiene deshonra», y qué es «se lo trajeron sus siervos en secreto». Y además, ¿por qué lo dijo Yaakov y no lo dijo Moshé? Y además, ¿por qué no se escribió en la Torá una alabanza como esta? Y además, ¿por qué es necesaria la unificación de «Baruj shem kevod maljutó leolam vaed»? Pues, una vez que hemos unificado a Kenéset Israel de abajo arriba y de arriba abajo hasta Jésed, y allí no hay acusación —otra versión: no hay quien lo acuse—, ¿por qué se necesita todavía otra unificación, la de «Baruj shem...»?

Pero el secreto del asunto es que la unificación del primer versículo, el Shemá, se produce por el despertar de Kenéset Israel, pues desde ella comenzamos a elevarla hacia lo alto, y así es preferible, en el secreto de «la mujer que emite simiente primero da a luz varón»; por eso toda la unificación de aquel versículo no se cuenta por sí sola. Y cuando ella asciende a lo alto y huele el buen aroma de la blancura suprema, desea que le venga el influjo por el despertar de Él, el masculino; y lo llama «aroma» porque es muy tenue. Y lo que dice «tiene deshonra» quiere decir: si ella pidiera que el masculino despierte para recibir por su propio despertar, cabría temer que aquellos lados impuros lo percibieran y mamaran de él antes de que llegara a Kenéset Israel; y esto es lo que dice «tiene deshonra», pues aquellos lados se llaman «deshonra». Y si no lo dice, «tiene aflicción»: para que el influjo venga por el despertar del masculino, ¿qué hicieron sus siervos —que son Israel, en el secreto de «sus siervos»—? Se lo trajeron en secreto; es decir, que la unificación de «Baruj shem kevod maljutó leolam vaed», que va de arriba abajo, la dicen en secreto, para que no lo perciban aquellos lados; y en Yom Kipur, cuando aquellos lados se han acabado y consumido, lo decimos en voz alta, porque no tenemos temor alguno de aquellos lados.

Y de aquí conocerás el secreto del comer y beber en el Nueve de Av y en Yom Kipur, el uno por una razón y el otro por la contraria; pues el comer y el beber aluden al influjo que viene de arriba. Y en el día Nueve de Av no hay atracción de influjo, y para aludir a esto está prohibido comer y beber en él. Pero en Yom Kipur es por la razón de que se revela en él el resplandor de la blancura suprema, que es un mundo en el que no hay comer ni beber; por eso es necesario que no comamos ni bebamos, para aludir a esto y para elevarnos dentro de aquel deleite supremo. Y si dijeras: si es así, ¿cómo está escrito «afligiréis vuestras almas» (Vayikrá 16:31)? ¡Pues esto es una elevación y un deleite del alma! Cabe responder que hay néfesh y hay néfesh: aquella néfesh alude al alma grosera del hombre, que ansía los placeres y apetitos del mundo; y cuando el hombre no come ni bebe, ello es aflicción para ella; pero para el rúaj y la neshamá es, sin duda, deleite.

Y de aquí conocerás el secreto de la Havdalá: puesto que a la salida del Shabat los lados impuros vuelven a rondar alrededor del Tabernáculo, necesitamos apartarnos de ellos. Y decimos «Y sea la dulzura...» (Tehilim 90:17), para adherirnos a la dulzura de la Madre suprema (Ima Ilaá), para ampararnos al abrigo de sus alas, para librarnos de aquellos lados. Y luego decimos el orden de la Kedushá, para unirnos a la santidad suprema, de modo que aquellos lados no puedan acercarse a Israel. Y luego hacemos Havdalá sobre la copa, a fin de adherirnos a Biná, que es «el vino conservado en sus uvas». Y olemos el mirto (hadás), que alude a adherirnos a aquel «haz de la vida» (tseror hajayim), donde está nuestra alma adicional, la néfesh yeterá. Y bendecimos «Creador de las luces del fuego» sobre la luz de la antorcha, para aludir a la unificación de las sefirot, a la cual alude la lámpara, como se halla en el sagrado Zóhar. Y por eso nos apartamos de aquellos lados, y por eso bendecimos después «el que distingue entre lo sagrado y lo profano...».

O bien: el secreto del vino, el mirto y la lámpara es para aludir a Jésed, Guevurá y Tiféret, que son la raíz de todas las sefirot. Pues el vino alude a Jésed —aunque es fuerte, alude a Jésed, porque es una bebida que fluye como el agua, la cual alude a Jésed—, y su fuerza es la de Jésed que se adhiere a la Madre suprema, que es «el vino conservado en sus uvas»; y por eso no se le echa agua, para aludir a que se aferra al rigor del din y forma con él una sola unidad. Y el mirto alude a Guevurá, pues el aroma se atribuye al din; y la lámpara alude a Tiféret, que es la lámpara y la luz de las sefirot. Y después de habernos unido a la santidad suprema, podemos apartarnos de aquellos lados. Y por eso conviene hacer Havdalá enseguida que el hombre sale de la sinagoga, para apartar nuestras almas de aquellos lados antes de que ellos vengan a dominarnos. Y en el lugar donde hacen Havdalá en la sinagoga, es aún mejor, pues no les dan ningún sitio para dominar sobre nosotros. Y por eso dijeron nuestros sabios que quien prueba alimento antes de la Havdalá, su muerte será por difteria (askará); es decir, que por medio de aquel comer se adhieren a él aquellos lados y arrancan su alma con la difteria, que es la más dura de las muertes, como dijeron nuestros sabios. Y por eso, hasta tres días de la semana se puede hacer Havdalá, y no más, pues aquellos tres días aluden a Jésed, Guevurá y Tiféret; y puesto que no se apartó en ellos de aquellos lados, ya no tiene reparación en esa semana.

Y si dijeras: puesto que Yom Kipur es tan santo, ¿por qué no es tan grave como el Shabat —ya que la profanación deliberada del Shabat es con lapidación, mientras que la de Yom Kipur es con karet, extirpación? Cabe responder que esta superioridad de Yom Kipur consiste en que, al revelarse en él el resplandor de la blancura, tiene compasión de sus criaturas y no quiere que quien peque en él muera con una muerte grave —esto es, la muerte por tribunal—, y le basta con azotes o con karet para expiar su falta. Y si dijeras: ¿cómo dijeron nuestros sabios que hay en las sefirot un mundo con comer y beber, y que no hay en ellas un mundo sin comer ni beber? ¿Acaso puede admitirse tal cosa en nuestra mente? Y además, pues decimos que en el mundo venidero no hay ni comer ni beber. Cabe responder que el influjo que fluye desde el Éin Sof hacia las tres supremas es muy tenue, a semejanza del aceite, como se dice «como el óleo bueno sobre la cabeza» (Tehilim 133:2); y por eso decimos que en aquel mundo no hay comer ni beber. Y cuando llega al comienzo de las sefirot del edificio, se espesa y viene a ser semejante al comer y beber; y cuando desciende a las sefirot inferiores, se espesa aún más; y allí las sefirot toman lo mejor de él, y su turbiedad y su residuo lo envían afuera, al campamento exterior, y de él se nutren aquellos lados impuros.

Y por dos conductos envían aquel residuo: uno es tenue, a semejanza de una bebida, y de él se nutren aquellos lados del lado derecho; y el otro es más denso, y de él se nutren aquellos lados del lado izquierdo. Y de igual manera ocurre en el hombre, en el secreto de «desde mi carne contemplaré a Dios» (Iyov 19:26), pues no hay nada en el hombre que no tenga su semejanza en lo alto; y el entendido comprenderá. Y este es el secreto de «todo el mundo se nutre del residuo de la Tierra de Israel»; es decir, que así como en el hombre el hígado, el corazón y los demás órganos toman lo mejor del alimento, y su turbiedad y su residuo lo envían afuera para que de él se nutran aquellos lados, así también arriba. Y este es el secreto de «ser juzgado en excremento hirviente»; es decir, que es entregado a aquellos lados que se nutren del residuo. Y dice «hirviente» para decir que, en el momento de la fuerza de su furor y su ebullición, lo atormentan. Y este es el secreto de la idolatría de Peor: fortalecer aquella idolatría con aquel residuo, que es su alimento; y por eso se descubrían ante él.

Y de lo que he dicho conocerás la prohibición de ungirse (sijá) en Yom Kipur y en el Nueve de Av, el uno por una razón y el otro por la contraria. Pues era costumbre en aquel tiempo untar el cuerpo con aceite, para aludir a que el flujo del óleo de la unción suprema fluye por todas las sefirot; y en el Nueve de Av, en que no hay aquel flujo, como dijimos, está prohibido ungirse, para aludir a esto. Y en Yom Kipur, puesto que se revela la blancura suprema, no hace falta ungirse; y en aquel tiempo en que la impureza se refuerza, se acostumbra en el mundo a no ungirse, pues ahora no fluye aquel óleo como al principio.

Y esta es la razón por la que el calzar la sandalia está prohibido en estos dos días, el uno por una razón y el otro por la contraria. Pues el calzar la sandalia alude a Metatrón y Sandalfón, que son los príncipes de Kenéset Israel; y ellos son «zapato y sandalia» y hacen de barrera ante ellos, para que no se acerquen allí aquellos otros lados, en el secreto de lo que se dice «¡qué hermosos son tus pasos con las sandalias!» (Shir haShirim 7:2). Y en el Nueve de Av, en que aquellos lados están reforzados —«pues vio a las naciones entrar en su Santuario»— y las sandalias no hacen de barrera ante ellos, necesitamos aludir a esto y no calzarlas. Y en Yom Kipur, en que aquellos lados se ocultan bajo el abismo, no hace falta la protección de las sandalias ni la de Metatrón y Sandalfón; y por eso está prohibido calzar la sandalia. Y de aquí conocerás el secreto de lo que dijeron nuestros sabios: «Nunca prive el hombre de sandalias a sus pies».

Y esta es la razón de la prohibición de la unión conyugal en estos dos días, el uno por una razón y el otro por la contraria (falta aquí la parte de Yom Kipur): pues en el Nueve de Av no hay unión por vía de cópula, ya que Kenéset Israel se ha elevado a lo alto, y «la hembra rodeará al varón» (Yirmiyahu 31:21). Y por esta misma razón por la que está prohibido en el Nueve de Av el lavarse, el ungirse, la unión conyugal y el calzar la sandalia, está también prohibido para el que guarda duelo (avel); pues, una vez que sobre él recae el duelo, se interrumpe respecto de él aquel flujo, y dominan sobre él los lados impuros, hasta que pasen sobre él siete días. Y esto es lo que dijeron nuestros sabios: sucedió que uno se unió a su mujer en los días de su duelo, y los cerdos arrastraron su cuerpo; es decir, que los «cerdos» son aquellos lados impuros, que arrastraron y atrajeron hacia sí su cuerpo y dominaron sobre él, ¡Dios nos libre!

Y a partir de lo que he dicho conocerás el secreto de «y tendrás un lugar fuera del campamento»: puesto que aquel alimento de aquellos lados no conviene que esté dentro del campamento —que sería el lugar de su alimento—, pues el campamento de Israel era semejanza de lo alto, y allí no tienen lugar: fuera del campamento está su morada.

Y dijo «y una mano» (veyad) y no dijo «y mi mano» (veyadí), para insinuar que ni siquiera allí tendrían asidero ni gran permanencia. Y ordenó además: «Y tendrás una estaca sobre tu pertrecho…» (Devarim 23:14), porque también «lo uno frente a lo otro hizo Dios» (Kohélet 7:14) — así como en el lado de la santidad hay macho y hembra, así lo hay también en estos lados. La «mano» (yad) es a semejanza de la hembra, y la «estaca» (yated) a semejanza del macho. Y ordenó que la estaca esté «sobre tu pertrecho» y no «dentro de tu pertrecho», para insinuar que ese lado rodea a la santidad a semejanza de la cáscara de la nuez, y no tiene asidero alguno en su interior — pues «tu pertrecho» alude al lado de la santidad, y por eso hace falta que estén sobre ellos y no dentro de ellos. Y ordenó que, aunque esa «mano» está fuera del campamento, «saldrás… y cavarás… y cubrirás…» y no la dejes descubierta, para que ese lado no cobre fuerza. Y esto porque esos lados rondan siempre para extraviar a los hijos del hombre — y cuando estos quieren volver en arrepentimiento (teshuvá), les meten en el corazón palabras de necedad y pensamientos malos, para apartarlos de su arrepentimiento. Por eso Hakadosh Baruj Hu dispuso «manos de hombre» (yedei adam) para afianzar sus corazones en el arrepentimiento — pues de no ser por esa fuerza de esas manos, el hombre no podría salvarse de esos lados impuros. Y esto es lo que dijeron los sabios: que esas manos venían a abrir una brecha para los penitentes — es decir, a devolverlos con toda clase de estratagemas y salvarlos de esos lados. Y lo que se dice «de debajo de sus alas» quiere decir que de modo oculto y recóndito salvan al hombre, sin que él mismo lo perciba. Y las llama «manos de hombre» (yedei adam) porque son del lado del Nombre de HaShem (Havayá), que asciende al valor numérico de «adam».

Y de aquí has de reconocer cuánto debes cuidarte de pensar en cosa alguna, en absoluto — salvo el pensamiento de la Torá; pues en el instante en que apartas tu pensamiento de la Torá, no sabes cuántos mundos provocas que se destruyan, como te lo he hecho saber muchas veces. Por tanto, cuídate, y que tu pensamiento no esté sino en la Torá, siempre. No te apartes de ella ni un solo instante para pensar en absolutamente nada. Y he aquí que este día es el primero de los días en que se despertó en ellos el milagro por mano de los sacerdotes santos, con el aceite de la santa unción. Y además: «te daré mis amores» (Shir haShirim 7:13).

Y he aquí que en esta parashá hay que examinar: ¿qué significa «Y habitó Yaakov en la tierra de las peregrinaciones de su padre» (Bereshit 37:1)? Pues, ¿en cuántos lugares peregrinó Yitsjak, si él no salió de la tierra de Israel? Y si dijeras que se refiere a Avimélej y los pelishtim, no hallamos que Yaakov fuera allí. Y además, la tierra de Kena’an comprende toda la tierra de Israel, mientras que la tierra de las peregrinaciones de su padre es solo algunos lugares de ella — y siendo así, debió decir «en la tierra de Kena’an, en la tierra de las peregrinaciones de su padre». Y además, ¿qué significa «estas son las generaciones de Yaakov: Yosef» (Bereshit 37:2)? Y además, ¿qué nos importa si tenía diecisiete años o no? Y además, ¿qué es «siendo él un joven», y qué es «con los hijos de Bilhá…»? Y además, ¿qué es «las mujeres de su padre»? Y además, ¿qué es «y Yosef trajo la mala fama de ellos…»? Y además, ¿por qué razón «Israel amaba a Yosef más que a todos sus hijos»? Y además, ¿qué es «y le hizo una túnica de colores»? Y además, ¿qué es «y lo odiaron»? Y además, ¿por qué en el segundo sueño no dice «y lo odiaron»? Y además, ¿qué son estos sueños?

Pero el secreto del asunto es que Yaakov reside en el centro, entre Jésed y Guevurá, y se aferra a las guevurot de Yitsjak, que son Pájad y Hod. Y se llaman «las peregrinaciones de su padre» (megurei aviv) del lenguaje de «terror en derredor» (magor missaviv, Yirmiyahu 20:3) — es decir, se asentó en aquellos lugares que eran lugar de temor y pavor, que son las cualidades de su padre. Y se asentó en la tierra de Kena’an, que es la Kenéset Israel — es decir, se unió con ella para nutrirla, pues él es su esposo. «Estas son las generaciones de Yaakov: Yosef» es Yesod, pues él es la extensión de la letra vav — es decir, Yesod asciende a Biná en el secreto de Yosef, que alude a Yesod, y asciende hasta Kéter. «Diecisiete años» quiere decir que en él están incluidas las siete sefirot de la construcción y las diez sefirot todas. «Apacentaba a sus hermanos con el rebaño»: sus hermanos son las demás sefirot; «con el rebaño» son Nétsaj y Hod, que están junto a él. «Y él» quiere decir que asciende hasta aquel lugar que se llama «Él» (Hu), que es Kéter. «Joven» quiere decir «y él era un joven» (naar), que es Metatrón, que se nutre de él. «Con los hijos de Bilhá…» son Jésed y Nétsaj, y los hijos de Zilpá son Pájad y Hod. O bien, los hijos de Bilhá son el secreto de Metatrón y Sandalfón. O bien, «con los hijos de Bilhá», como se dijo arriba… «las mujeres de su padre», con las que él se sirve. Y llama al lado de Jésed «hijos de Bilhá», que tiene en sí dos letras he, porque mama de la he superior y amamanta a la he inferior; y al lado de Guevurá lo llama «hijos de Zilpá», porque es del color de la he última, que es… «Y Yosef trajo la mala fama de ellos a su padre» (Bereshit 37:2).

«E Israel amaba a Yosef más que a todos sus hijos», porque él es la extensión de la vav, y en él fluye la emanación. «Y le hizo una túnica de colores» — es decir, que todas las sefirot fluyen en él, tanto las de Jésed como las de Guevurá, y por eso hay en ellas rojo y blanco, a semejanza de la túnica de colores.

«Y vieron sus hermanos… y lo odiaron…» — no para decir que lo odiaran, Dios no lo permita, sino para decir que, así como una persona no habla con quien odia, así las demás sefirot no podían hablar con él. Y esto es lo que está escrito: «y no podían hablarle en paz» (Bereshit 37:4). «Y soñó un sueño» — es decir, cuando contempló las cosas del mundo, que son como un sueño, vio que el modo de su sustento es de esta manera: «nosotros estábamos atando gavillas» — es decir, atraen la emanación superior para hacerla fluir dentro del campo de manzanas, que es la Kenéset Israel, para nutrir los mundos por medio de ese campo. «Y he aquí que mi gavilla se levantó», que es la Kenéset Israel, «y también se mantuvo en pie». «Y he aquí que vuestras gavillas la rodearon y se postraron ante mi gavilla» — es decir, que todas las sefirot fluyen en él para emanar en la Kenéset Israel, y a ese fluir en él lo llama «postración». «Y soñó otro sueño, y he aquí el sol y la luna» — es decir, que el sol y la luna, que son Tiféret y Maljut, estaban presentes; «y once estrellas» son los límites diagonales, que son once, salvo aquel que se unifica en Yesod; «y todas se postraban ante mí» — es decir, todas fluyen en él. «Y le dijeron sus hermanos: ¿acaso reinarás sobre nosotros?…» — es decir, la he superior reinará sobre ellos, y esto es la he: «¿reinar reinarás sobre nosotros?». Y además dice: «¿o dominar dominarás sobre nosotros?» — es decir, la álef, que es…, y la mem, que es Biná, dominará sobre nosotros. «Y su padre guardó el asunto» — es decir, que se dispuso frente a la Kenéset Israel en el secreto de «guardar» (shamor). He aquí que se te han revelado secretos supremos y ocultos, que no se habían revelado en muchas generaciones — por tanto, cuídate de apartar tu corazón del pensamiento de la Torá ni un solo instante, y tú, paz.

Luz de la víspera del Shabat, 23 de Kislev. HaShem esté contigo… Y he aquí que en esta parashá hay que examinar: ¿por qué Onán no quiso levantar descendencia a su hermano? Y además, si tenía alguna razón, ¿por qué la desposó en levirato al principio? Y además, Er, ¿cuál era su intención al corromper su simiente, como dijeron los sabios? Y además, ¿por qué hizo falta escribir en la Torá el asunto de Er y Onán, si no perduraron en el mundo? Y además, ¿por qué no está escrito de él «e hizo Er lo malo a los ojos de HaShem»? Y además, ¿qué se sigue de decir después de esto, respecto a Pérets y Zéraj, «y sucedió que, al retirar él su mano, he aquí que salió su hermano» (Bereshit 38:29)?

Pero el secreto del asunto es que Hakadosh Baruj Hu no quiso que el reino de la casa de David se edificara a partir de Er, porque era primogénito, y se sabe que el primogénito no es perfecto. Y Er no tenía en sí culpa, y por eso no está escrito de él «e hizo lo malo a los ojos de HaShem», sino «y fue Er, primogénito de Yehudá, malo a los ojos de HaShem» (Bereshit 38:7) — es decir, que por ser primogénito era malo a los ojos de HaShem que de él se edificara el reino de la casa de David. Y por eso «y HaShem lo hizo morir» — es decir, su retirada, a semejanza de la muerte de «y estos son los reyes que reinaron en la tierra de Edom» (Bereshit 36:31). Y cuando vino Onán, vio que tampoco de él se edificaría el reino de la casa de David, porque aún era el segundo del vientre — y esto es lo que está escrito: «y supo Onán que la descendencia no sería suya» (Bereshit 38:9), pues con pleno conocimiento lo supo, y por eso «la echaba a perder en tierra». Y al principio, aunque tenía ese conocimiento, no se abstuvo de tomarla —él, para cumplir el levirato con la mujer de su hermano— porque se avergonzó ante su padre. «Y fue malo a los ojos de HaShem lo que hizo» (Bereshit 38:10): ya sea porque, tratándose de los designios ocultos del Misericordioso, ¿para qué se entrometía en ellos?; ya sea por la culpa de haber corrompido su simiente. Y por eso «hizo morir también a él». Y Hakadosh Baruj Hu quiso que el reino de la casa de David se edificara del propio Yehudá, por medio de Tamar. Y Er y Onán se reencarnaron (guilgul) en Pérets y Zéraj: Er en Zéraj y Onán en Pérets. Er quería salir primero, por ser primogénito, y vino Pérets y se impuso sobre él y no lo dejó, porque se quería que su fuerza se debilitara más, a fin de que de él se edificara el reino de la casa de David. Y Onán había sido el segundo, y cuando vino en Pérets fue el tercero — y es más preferible que de él se edifique el reino de la casa de David, antes que edificarlo de Zéraj, que era el segundo de Er, el primogénito. Y he aquí aquí secretos supremos que no hallarás en ningún libro — y todos los sabios de la generación, cuando los oigan, se regocijarán y verán que son palabras preciosas y secretos supremos. Y no dejes de escribirlos en un libro, sin falta; y paz.