Parashat Mishpatim

En el día de Shabat, 22 de Shevat, «HaShem esté contigo…», palabras de reprensión como de costumbre. En esta parashá sagrada hay que reparar en la vav de «Y estas» (Ve-ele), y además, ¿por qué «leyes» (mishpatim) en plural? Porque un solo juicio hay, como está dicho «juicio para el Dios de Yaakov» (Tehilim 81:5), y está escrito «una sola ley habrá para vosotros» (Bemidbar 15:16). Y si el juicio es uno solo, ¿cómo se escribe «el derecho de su siervo» y «el derecho de su pueblo»?

Pero el secreto del asunto es que Tiféret se llama «juicio», y también Yesod se llama así, y también se llama «estatuto», como está dicho «pues es estatuto para Israel» (Tehilim 81:5) — es decir, Yesod es el juicio en Israel. Pero el juicio que es Tiféret se eleva por encima, al Dios de Yaakov, y también Tiféret se llama «estatuto», como está dicho «los estatutos y las leyes» (Devarim 4:14). Y este es el secreto de «el derecho de su siervo», que es Yesod, y «el derecho de su pueblo», que es Tiféret. Y ahora dice que «Y estas son las leyes» —que son Tiféret y Yesod— «pondrás delante de ellos», es decir: elévalas y adhiérelas a lo alto, en los grados superiores. Pues la palabra «delante de ellos» quiere decir: delante de ellos, que son los grados superiores.

(Falta) «Y estas son las leyes que pondrás delante de ellos». Es decir: lo que he hablado hasta aquí son cosas que tocan su propio cuerpo, el modo de su conducta en el comer y el beber y sus costumbres — y estas dependen de su cuerpo, no de «delante de ellos». Pero estas leyes, las que son entre el hombre y su prójimo, cabe decir de ellas «que pondrás delante de ellos». «Cuando adquieras un siervo hebreo…» (Shemot 21:2) — puesto que no es el año sabático quien lo libera, ¿por qué sale en el séptimo año? Pero el secreto del asunto pende de lo que dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: el que camina por el desierto y no sabe cuándo es Shabat, cuenta seis días y descansa, y así siempre, porque cada séptimo es Shabat, ya que todas las sefirot son Shabat — y así es también aquí. Y además, esto es una alusión al hombre, que seis años servirá en este mundo, es decir: seis decenas de años se mantendrá en el mundo, y en la decena séptima saldrá libre, gratuitamente, como está dicho «desnudo salí del vientre de mi madre…» (Iyov 1:21). «Si su amo le da mujer» — una mujer temerosa de HaShem, que es la Torá y la Congregación de Israel. «Y ella le pare hijos» — los hijos y las hijas, que son los preceptos y las buenas obras. «La mujer y sus hijos serán de su amo, y él saldrá solo» — es decir, que no hay en él tanto mérito por aquellas obras que hizo, porque no las hizo por despertar propio, sino por el despertar de la mujer temerosa de HaShem. Y por eso está escrito «la mujer y sus hijos…», que da a entender que el despertar vino del lado de ella. «Y si el siervo dijere: amo a mi señor…» (Shemot 21:5) — es decir: yo deseo permanecer en este mundo más tiempo, para ocuparme de esta mujer temerosa de HaShem, para servir a Hakadosh Baruj Hu. «Y su amo lo acercará a Elohim» — lenguaje de juicio; es decir, cuando el hombre permanece en el mundo más de setenta años, hay en él muchas enfermedades, y todos sus días son dolores. Y esto es «y su amo horadará su oreja con la lezna» (Shemot 21:6) — es decir, que no oye ni ve ni puede servir a Hakadosh Baruj Hu. Por eso, mientras el hombre está en su vigor, le conviene sentarse ante Hakadosh Baruj Hu. «Y cuando un hombre venda a su hija» (Shemot 21:7) — este «hombre» es Hakadosh Baruj Hu, y «su hija» es la hija de Avraham Avinu. «Su alimento, su vestido y su convivencia no menguará» (Shemot 21:10) — que son alusión a néfesh, rúaj y neshamá: el alimento alude a la néfesh, que se deleita del alimento; el vestido alude a la rúaj, que está por encima de la néfesh, que está en lo oculto; y la convivencia alude a la neshamá, que se nutre en silencio y en ocultamiento, como la convivencia. «Y si estas tres cosas no le hace, saldrá gratuitamente, sin dinero» (Shemot 21:11) — «sin dinero» (késef) de la raíz «anhelo» (nijsefá); es decir, todos los placeres y anhelos que el hombre disfrutó en este mundo no le aprovecharán ni lo salvarán, ni llevará nada en su mano; al contrario, serán su ruina. Por eso el hombre no debe disfrutar de este mundo sino por el camino que te enseñé en la parashá de Yitró, en la exposición de «no haréis conmigo dioses de plata…» (Shemot 20:20). Y tú, paz.

Luz de la víspera del Shabat de Mishpatim, 29 de Shevat. «Sé fuerte y valiente…», y me amonestó por dejar de meditar de continuo en las mishnayot y en las palabras de Torá y en el temor del Cielo, y me reprendió por no escribir lo que él me renueva. Comenzó y dijo que esta parashá alude al hombre, para que ande por los caminos de su Creador: el «siervo hebreo» es la rúaj, que ciertamente está sometida dentro del cuerpo. Y dice Hakadosh Baruj Hu al cuerpo: «Cuando adquieras un siervo hebreo» —que es la rúaj— no le hagas ir tras los deleites del cuerpo, pues la permanencia del cuerpo en el mundo no será sino seis años —es decir, sesenta—. «Y en el séptimo» —es decir, cuando lleguen los setenta años— saldrá de este mundo libre, gratuitamente. «Si vino solo» —es decir, cuando entra en estos sesenta años entra solitario, sin Torá ni preceptos— solitario saldrá de este mundo. «Si era casado» —es decir, que se unió a la Torá, la mujer temerosa de HaShem, y él es su esposo— no saldrá solo de este mundo, pues ella y toda su hueste saldrán delante de él. Y esto es lo que está escrito «y saldrá su mujer con él» (Shemot 21:3) — es decir, aquella mujer temerosa de HaShem saldrá delante de él.

«Si su amo le da mujer» — es decir, si Hakadosh Baruj Hu le da esta mujer temerosa de HaShem, que es la Torá. «Y ella le pare hijos» — es decir, que se ocupó de ella e hizo sus preceptos, que son los hijos de los justos. «La mujer y sus hijos» —que son la Torá y sus preceptos— «serán de su amo», pues por medio de ella se une el hombre a Hakadosh Baruj Hu; y si no se ocupa de ella, «él saldrá solo». «Y si el siervo dijere» — es decir, si el hombre se ocupa en este mundo más de setenta años, y piensa que en ese tiempo servirá a Hakadosh Baruj Hu, y esto es lo que dice «amo a mi señor, a mi mujer y a mis hijos» — pues de lo contrario, en ese tiempo muchas enfermedades malignas lo persiguen, de modo que no puede ocuparse sino de las necesidades del cuerpo. Y esto es «y su amo lo acercará a Elohim, y lo acercará a la puerta» (Shemot 21:6), pues los ancianos se sientan de continuo tras la puerta a causa de las enfermedades que tienen, o por su misma vejez. «Y su amo horadará su oreja…» — pues cuando entra en aquellos días, lo persiguen muchas enfermedades, de modo que se queda ciego, cojo y sordo. Y tomó la sordera de su oreja porque con la sordera se le paga el valor de todo él, ya que la sordera se pesa contra el conjunto. Y la razón de que el siervo salga en el séptimo es alusión a que fue vendido a otro, semejante al que se somete a los otros lados. Y esto es «y no siervos de siervos» (compárese Vayikrá 25:55), pues los otros lados son siervos de verdad. Y cuando llega el séptimo, que alude a Maljut, sale libre, pues con ello se repara lo que se dañó, ya que con ello derraman sobre él el Yovel superior — pues el Yovel saca a los siervos a la libertad, y cuando derrama en Maljut, ella también los saca. Y la razón de esto no es el año sabático de la remisión, sino el año séptimo, en el secreto de las remisiones, pues cada una es una remisión, en el secreto del que camina por el desierto y no sabe cuándo es Shabat. «Y si el siervo dijere…» «y le servirá para siempre» (Shemot 21:6) — que es el mundo del Yovel, pues él saldrá a la libertad de todos modos. Y paz.

Y este es el secreto de las enfermedades, en que guardan un límite de siete días: está en este secreto, que el primer día de la enfermedad alude a Jésed, y el segundo a Guevurá, y así todos, hasta que llega el séptimo, que alude a Maljut, y allí se juzga su juicio en aquel tribunal. Si merece o si no merece: si no merece, ha sido sentenciado a morir, pues es el árbol de la muerte; y si merece, brota sobre él el sudor —alusión a que fluyen sobre él las aguas del Jésed— y sana. Y cuando no sana en el séptimo, vuelve a girar sobre él el juicio de las siete sefirot de Maljut. Y este es el secreto del catorce, que es «grande», y el secreto del cuarto día, que anuncia al séptimo — secreto de Nétsaj, que es el cuarto, y además, por venir del lado de Jésed, anuncia bien al séptimo… Y tú, paz.

Luz del 17 de Jeshván, en el día del santo Shabat. «HaShem esté contigo…»: dirige tu intención en tu oración, y aminora los placeres, y te irá bien, y medita de continuo en mis mishnayot, incluso cuando hablas con los hijos de los hombres; y cuando comes, en cada bocado y bocado, medita en mis mishnayot. Y este es el secreto de «y serviréis a HaShem vuestro Dios, y bendecirá tu pan y tus aguas» (Shemot 23:25) — es decir, si a la hora de comer y beber meditas en cada bocado y bocado en palabras de Torá, bendecirá tu pan y tus aguas, pues al estar envueltos en palabras de Torá no te dañarán, ya que incluso el agua te daña: cuando la bebas con la meditación de mis mishnayot no te dañará, y esto es «tus aguas». Y así también, aun cuando no comas sino pan solo, no te dañará, y esto es «tu pan». Y esto es «y apartaré la enfermedad de tu interior» (Shemot 23:25) —es decir, de tus entrañas— que no te dañen. «Porque yo soy HaShem» — que es la Congregación de Israel; «HaShem» que es Tiféret, cuando se unan como uno, «será tu sanador». Y así, tú, paz.

Luz de la víspera del día de Shabat, 23 de Kislev. «HaShem esté contigo, valiente y esforzado»: guárdate del comer, del beber y del placer. En el momento en que te deleites en la comida y en la bebida, contempla la repugnancia del alimento en el momento de masticarlo, y con mayor razón la repugnancia del alimento que se produce en el momento de su expulsión.

Luz del día del Shabat, 25 de Adar segundo. «HaShem esté contigo…»: ¿acaso no te he advertido muchas veces del comer y del beber, y en especial de beber mucho vino? Pues beber vino despierta al hombre hacia el yétser hará. Y esto es lo que está escrito «y vieron a Elohim, y comieron y bebieron» (Shemot 24:11) — es decir, que aunque vieron a Elohim, que es la medida del juicio, les correspondía temerle, y no temieron, y correspondía que aquella mano dominara sobre ellos. O bien, esto es lo que dice: que si no hubieran comido y bebido, habrían visto que reposaba sobre ellos la profecía, que se llama «la mano de HaShem». Y esto es lo que está escrito «y contra los nobles de los hijos de Israel no extendió su mano» (Shemot 24:11) — quiere decir, como está dicho «y la mano de HaShem estuvo sobre Eliyahu» (Melajim I 18:46), y así estuvo sobre mí la mano de HaShem. Pues conviene al hombre que, cuando está a su mesa y anhela comer y beber de más, no complete su deseo — y esto es una ofrenda a Hakadosh Baruj Hu, pues degüella su instinto. Y esto es lo que dijeron nuestros maestros: que la mesa del hombre expía como el altar, pues de este modo es un altar de verdad. Y esto es lo que dijeron: que está prohibido al hombre probar cosa alguna antes de orar. Y este es el secreto de lo que escribió «y acuérdate de tu Creador en los días de tu juventud» (Kohélet 12:1) — es decir, por la mañana, que son semejanza de los días de la juventud, acuérdate de tu Creador, para anular aquellos pensamientos que introduce en ti el yétser hará. «Antes que vengan los días malos» (Kohélet 12:1) — es decir, y por medio de ello no te sobrevendrá mal en todo aquel día, como dijeron nuestros maestros: todo el que une la redención a la oración no sufre daño en todo aquel día.

Aún sobre la parashá de Mishpatim. Hay que reparar en esta parashá sagrada, en que Hakadosh Baruj Hu dijo a Moshé «he aquí que yo envío un ángel delante de ti» (Shemot 23:20), y Moshé, la paz sea sobre él, no se opuso; pero cuando le dijo en la parashá de Ki Tisá «y enviaré delante de ti un ángel» (Shemot 33:2), se opuso. ¿Acaso porque hicieron el becerro quiso él ganar la ocasión? Y además, se da a entender que Hakadosh Baruj Hu recibió la oración de Moshé Rabenu, la paz sea sobre él, de no enviar un ángel, pues le dijo «también esto que has dicho haré» (Shemot 33:17); y sin embargo, hallamos que envió un ángel a Yehoshúa: «yo soy el capitán del ejército de HaShem» (Yehoshúa 5:14). Y cabe decir que al principio no se opuso, porque se daba a entender que Hakadosh Baruj Hu no se retiraría de ellos, y que todas las cosas se harían por medio de su providencia, bendito sea — y cuando se examina con precisión el lenguaje de los versículos, hablan de él mismo, bendito sea. Y la razón de que enviara un ángel es porque, si no lo hubiera hecho por medio de un ángel sino como en Mitsraim, «yo y no un ángel», al punto los siete pueblos habrían sido expulsados de inmediato. Y esto es lo que dijo el versículo «no lo expulsaré de delante de ti en un solo año, no sea que la tierra quede desolada…» (Shemot 23:29), pues dio razón de por qué «yo envío un ángel»: para que no fueran expulsados sino poco a poco; y con todo, su providencia, bendito sea, no se apartaría de ellos. Por eso no se opuso. Pero en la parashá de Ki Tisá dijo que quería retirar su providencia de ellos, como está escrito «porque no subiré en medio de ti» (Shemot 33:3), y por eso se opuso. Y si dijeres: ¿qué razón es «no sea que la tierra quede desolada…»? Hakadosh Baruj Hu debería impedir a la bestia del campo. Y cabe decir que todo lo que es posible sin alterar la naturaleza, lo hace Hakadosh Baruj Hu, porque la naturaleza es enviada de Hakadosh Baruj Hu, y él no quiere alterarla allí donde no es necesario. Y si dijeres: puesto que Hakadosh Baruj Hu recibió la oración de Moshé Rabenu, la paz sea sobre él, cuando le dijo «también esto que has dicho haré», se da a entender que Hakadosh Baruj Hu iba sin el envío del ángel, sino como en Mitsraim, «yo y no un ángel» — y si es así, ¿cómo no fueron expulsados de delante de él en un solo año? Y cabe decir que así fue efectivamente, pues se dice que se reunieron todos los reyes para pelear con Yehoshúa a una sola voz; y si no hubiera sido «yo y no un ángel», no se habrían reunido a una sola voz para pelear, y habrían pasado varios años hasta que los conquistara. Y con todo, no fueron expulsados todos los pueblos en un solo año, porque vio Hakadosh Baruj Hu que era necesario dejarlos para probar con ellos a Israel.

(Aún cabe decir que Moshé Rabenu, la paz sea sobre él, no se opuso sino a lo que le dijo «porque no subiré en medio de ti», es decir, que retiraría su providencia de ellos — y esto es lo que dijo «si tu rostro no va…» (Shemot 33:15); y sobre esto se aplacó con él. Pero si no retiraba su providencia de ellos, aunque enviara un ángel delante de ellos, no se opuso, como no se opuso al principio. Y esto me parece a mí.)

A la hora de la Minjá, mientras el emisario de la congregación leía en el rollo de la Torá, me dijo: «Sabe con certeza, Yosef, el amado y el querido, que el rey turco hará prevalecer su diestra sobre Edom. Y tú, permanece en pie a mi lado, aquí, a mi diestra; no temas ni te acobardes, pues he aquí que yo me alzo para salvarte, aunque el príncipe Katskafoni con su consorte Tsaraíta te acusen con todo su corazón. Yo los pondré derribados delante de ti, si te aferras a mi Torá, a mi temor y a mi servicio. Y tú, paz.»