Parashat Terumá

Parashat Terumá, primera redacción: hay que examinar en esta santa parashá qué significa «que tomen para mí una ofrenda» (Shemot 25:2) — pues debería haber dicho «que me den una ofrenda». Y además, ¿qué quiere decir «el que su corazón lo impulse»? Y además, ¿por qué vuelve a repetir, como está escrito, «tomaréis mi ofrenda»? Y además, ¿por qué aquí habla en segunda persona y antes no? Y por último, ¿por qué antes la llama «mi ofrenda»?

Y hay que decir que Hakadosh Baruj Hu quiso que en esta ofrenda fueran los hijos de Israel, los nativos, los recaudadores, y no la multitud mezclada, el érev rav. Y esto es «habla a los hijos de Israel y que tomen para mí una ofrenda» — es decir, los hijos de Israel tomarán la ofrenda, ellos la recaudarán. ¿Y de quién la recaudarán? «De todo hombre», incluso del érev rav. Y dice «el que su corazón lo impulse» — es decir, que no fuercen a nadie, ni siquiera de palabra, más allá de lo que su corazón lo impulse. Y para revelar esta intención volvió a decir «tomaréis mi ofrenda», y así habla: «habla a los hijos de Israel» —vosotros mismos tomaréis mi ofrenda—, es decir, vosotros seréis los recaudadores, no el érev rav; y una vez que vosotros la toméis, se llamará «mi ofrenda».

Luz de la víspera del Shabat, 6 de Adar. HaShem está contigo — con tal de que te apegues a mí, a mi Torá y a mi temor de continuo, y no disfrutes en absoluto de este mundo, como te he enseñado y como en parte has hecho esta semana. Y he aquí que hoy has completado cuarenta ayunos seguidos, en correspondencia con los cuarenta días de la formación del feto; y aunque en muchos de ellos disfrutaste de este mundo, aun así, puesto que fueron cuarenta y además cayeron en las parashiyot de los Shovavim, fueron aceptados. Y he aquí que tu tiempo es tiempo de amores (Yejezkel 16:8). Y ciertamente hay que examinar en la parashá «que tomen para mí una ofrenda»: ¿qué significa «para mí»? Y además, ¿qué significa «de todo hombre»? ¿Y qué, «el que su corazón lo impulse»? ¿Y qué, «tomaréis mi ofrenda»? ¿Y qué, «y esta es la ofrenda»?

Pero el secreto del asunto es este: la ofrenda es la Congregación de Israel — y dijo que no la tomen a ella sola, sino con las sefirot supremas, en unión. Y esto es lo que dice «para mí», es decir, «conmigo». «De todo hombre…» — la partícula «et» es la Kenéset Israel; «kol», todo, es Yesod; «ish», hombre, es Tiféret; «asher» son las tres supremas; «el que su corazón lo impulse» es el lugar del cual viene la dádiva, la abundancia, la bendición y la vida al corazón, que es Tiféret. En la unión de todos estos, «tomaréis mi ofrenda», que es la Kenéset Israel. «Y esta es la ofrenda» es la Kenéset Israel inferior. La ofrenda —la Kenéset Israel de las sefirot supremas— la uniréis junto con «asher», que son las tres sefirot supremas. «Oro» es Guevurá, «plata» es Jésed, «y cobre» es Tiféret — y por eso está escrito con vav. «Azul celeste», el tejélet, es la Kenéset Israel; «púrpura», el argamán, es Tiféret; «carmesí», el tolaat shaní, es Guevurá; y «lino», el shesh, es la unión de las seis sefirot de la Kenéset Israel. «Y pelo de cabra, y pieles de carnero teñidas de rojo, y pieles de tájash» son las alas que cubren a las sefirot. «Y madera de acacia» alude a las sefirot que elevan muy alto el trono. «Aceite para el alumbrado» es el óleo de la unción supremo, que fluye desde las tres supremas para iluminar a las sefirot. «Especias para el aceite de la unción y para el incienso aromático». «Piedras de ónice» son las sefirot de la Matroná; «y piedras de engaste» son las sefirot supremas, que colman de abundancia a las sefirot de la Matroná. «Para el efod y para el pectoral» — es la Matroná, que es llamada «la parte de atrás del Mishkán» y «el confín del mar»; y el pectoral son las sefirot supremas. «Y me harán un santuario…» (Shemot 25:8) — he aquí que el santuario alude a la casa del ojo. Y con esto, la paz sea contigo.

Luz de la víspera del Shabat, 2 de Adar. HaShem está contigo — aunque me has dejado y me has abandonado, y has apartado de mí tu corazón, yo no te abandonaré, con tal de que te apegues a mi temor y a mi servicio, y te guardes de Samael y de la serpiente, que introducen en tu corazón tantos pensamientos ajenos en el momento de la oración. Solo dirige todos tus pensamientos, unificándolos, a mi Nombre. «Y vendrá a Sion un redentor…» (Yeshayahu 59:20) — es decir, Sion es la Kenéset Israel, y el redentor es Yesod. Y Yaakov es la Kenéset Israel inferior, pues allí se apegan los que se arrepienten de la transgresión. «Y en cuanto a mí» es la Kenéset Israel inferior; «esta» es la Kenéset Israel de las sefirot supremas; «mi pacto» es Yesod; «mi espíritu» es Yesod cuando se apega a la Kenéset Israel de las sefirot supremas, y esto es «que está sobre ti»; «y mis palabras que puse en tu boca» — la Kenéset Israel inferior es tu boca, que es «la boca de HaShem» que hace fluir la abundancia hacia abajo, y es también tu boca que recoge los méritos abajo y los eleva arriba. «No se apartarán de tu boca, ni de la boca de tu descendencia, ni de la boca de la descendencia de tu descendencia» (Yeshayahu 59:21), según el secreto de «y las darás a conocer a tus hijos y a los hijos de tus hijos» (Devarim 4:9). Y este es el secreto de Yesod, que hace fluir la abundancia en la Kenéset Israel superior; y ella está en la Kenéset Israel superior y está en la Kenéset Israel inferior, «desde ahora y para siempre» — pues, cuando estos tres se unen como uno, ascienden hasta el mundo supremo.

Y ciertamente en esta santa parashá dijo «y me harán un santuario», y asimismo dijo «que tomen para mí una ofrenda», para aludir a que, en las cosas santas, conviene declarar que esa cosa es para la santidad: en toda obra que uno haga, que diga así, «esto es en nombre de la santidad» — tal como conviene hacer con la silla que se coloca en la circuncisión, el brit milá, en honor de Eliyahu, cuando conviene decir «esta silla es para Eliyahu». Y la paz sea contigo.