Parashat Pinjás

Luz de la víspera del Shabat, 23 de Tamuz. «HaShem está contigo…» He aquí que me han enviado a revelarte un secreto precioso en la parashá santa. Pues hay lugar a preguntar: ¿por qué fue necesario dar la genealogía de Pinjás? Y más aún, si ya se le había emparentado en otra parashá. Y además, ¿por qué fue necesario decir «el sacerdote»? Y también, ¿por qué apartó mi ira con la muerte de Zimrí? Y qué quiere decir «he aquí que le doy mi pacto de paz». Y también, ¿por qué mereció aquí el privilegio de vivir para siempre, cuando Moshé nuestro maestro no alcanzó este mérito y esta grandeza? Y más aún, ¿qué grandeza hay en que no muriera, si la muerte es necesaria para el tikún del ser humano? Y por último, ¿qué se hizo de su cuerpo? Pues si dices que se quemó, no hay en ello grandeza alguna.

Pero el secreto del asunto es este: siendo sacerdote —es decir, hombre de Jésed— y habiendo tomado el oficio de derramar sangre, hay que reconocerle un gran mérito. Por eso está escrito «el sacerdote», pues esa palabra se refiere a Pinjás, que él mismo es sacerdote. Y porque fue grandeza, como dijimos, «apartó mi ira». Y porque por su causa no aniquilé a los hijos de Israel, es justo que viva para siempre. Y además, puesto que tuvo celo por el pacto —que es Yesod—, su recompensa es que le dé el pacto, que es la Congregación de Israel adherida a la paz, que es Yesod, la fuente de las vidas, pues su adhesión es a la vida del Rey. Y esto es lo que dice «he aquí que doy» —que son palabras de Tiféret cuando está adherido a los tres supremos y a Biná—, para que estén adheridos a Yesod y a Maljut. Y puesto que viene del lado masculino, subsiste para siempre y no necesitaba morir, pues ya había muerto antes de esto: en el momento en que pasó entre la tribu de Shimón, que querían matarlo, su neshamá voló de él, y después volvió a él y se hizo criatura nueva. Y Moshé nuestro maestro, aunque murió, se elevó a una altura que ningún ser humano ha alcanzado jamás, pues Hakadosh Baruj Hu lo sepultó —y este es un secreto elevado: que su cuerpo se elevó y se purificó para adherirse a las sefirot—. Pero Eliyahu, en cambio, adhirió su cuerpo a Metatrón, que es un siervo. Así que ve y observa qué diferencia hay entre el nivel de Moshé nuestro maestro y el nivel de Eliyahu. Y por eso, «y tú, paz».

Luz de la víspera del Shabat, 24 de Tamuz. «Sé fuerte…» Adhiérete a mí y a mi Torá. He aquí que en el asunto en que estabais ocupados se dijo «Pinjás es Eliyahu» —cuando debería haberse dicho al revés, «Eliyahu es Pinjás»—. Y además, ¿por qué no decimos «Pinjás es Nadav y Avihú»? Y también, puesto que Moshé no necesitaba venir al mundo sino para perfeccionar a Israel, ¿por qué vino en Hével? Y por último, que Rabí Shimón bar Yojái dijo: «¿Quién subió a los cielos y descendió?» (Mishlé 30:4), y esto es Eliyahu, que es un ángel.

Pero el secreto del asunto es que Eliyahu alude al nombre de HaShem, pues tiene en su nombre tres de sus letras; y el «El» es la heh final —que, por ser hija de Avraham nuestro padre, la paz sea sobre él, se llama «El»—, y ella está por encima de la yod, para aludir a que «vino a ser piedra angular» (Tehilim 118:22). Y «Pinjás» escrito pleno tiene cinco letras, que por el intercambio de los alfabetos se transforman en las letras de «Eliyahu». Por eso se dice «Pinjás es Eliyahu», es decir, que el nombre de Pinjás se transforma en las letras de Eliyahu. No se mencionan Nadav y Avihú porque, por su mucha santidad, se ocultaron —pues ellos están en el secreto de aquella luz que vio Hakadosh Baruj Hu, la que, viendo que el mundo no era digno de servirse de ella, guardó para los justos en el porvenir—. Y esto es lo que está escrito «ante el rostro de Aharón su padre»: es decir, se adhirieron a un nivel superior al rostro de su padre, pues su padre era hombre de Jésed y ellos se adherían por encima de él. Y Moshé, aunque vino a perfeccionar a Israel en la última ocasión, cuando vino como Shet, dio mérito al mundo enseñándole la unidad de Hakadosh Baruj Hu; y después de partir él, vino Enósh, y en su tiempo «se comenzó a invocar el nombre de HaShem» (Bereshit 4:26). Resulta, pues, que también en aquel tiempo dio mérito a los habitantes del mundo.

Luz de la víspera del Shabat, 21 de Tamuz. «HaShem está contigo…» Aunque te has apartado de meditar en mi Torá y en mi temor, y te has dejado arrastrar tras los deseos, aun así no te abandonaré, con tal de que vuelvas a meditar siempre en mi Torá y en mi temor, sin interrumpirte ni un instante, y «pondré mis palabras en tu boca». Hay lugar a preguntar qué significa «y a la sombra de mi mano te cubrí», pues no tenía guerra con nadie de quien hubiera de cubrirlo a la sombra de su mano. Y además, ¿qué tiene que ver la plantación con los cielos, cuando dice «para plantar los cielos»?

Pero el secreto del asunto es este: la profecía consiste en que la Shejiná habla por la boca del profeta —y esto es «pondré mis palabras en tu boca»—, y parece como si el profeta hablara por sí mismo, y esto es «y a la sombra de mi mano te cubrí». «Para plantar los cielos» son los cielos supremos, que Hakadosh Baruj Hu arrancó y volvió a plantar. Y «para fundar la tierra» es unir Yesod con Maljut. Y «para decir a Tsión: tú eres mi pueblo» es unir la Maljut inferior con las sefirot supremas, pues la Maljut inferior se llama Tsión —«Tsión, ciudad de David»—. Y esto es lo que está escrito «ponte señales» (Yirmiyahu 31:20): que un Tsión es la propia Maljut inferior, y el segundo Tsión es el lado que hay en la Maljut inferior proveniente de la Maljut suprema. Y he aquí que en esta parashá hay lugar a preguntar: ¿por qué se dio la genealogía «Pinjás hijo de Elazar hijo de Aharón el sacerdote»? Y además, ¿qué significa «apartó mi ira», si murieron veinticuatro mil? Y también, ¿qué significa «al tener celo por mi celo», siendo que solo hay celos en quien los tiene de un compañero más rico o más fuerte que él —y cómo se aplica eso aquí—? Y ¿qué significa «en medio de ellos»? Y ¿qué significa «he aquí que le doy mi pacto de paz»: cómo se corresponde esta recompensa con la acción que realizó? Y ¿qué significa «y será para él y para su descendencia después de él…», si de todos modos Pinjás ya era sacerdote? Y también, ¿por qué dice «que tuvo celo por su Dios» y no «que tuvo celo por HaShem», como comienza la parashá con «y habló HaShem»? Y por último, ¿qué significa «y el nombre del hombre herido»: acaso hasta ahora no sabíamos quién era?

Pero el secreto del asunto es este: cuando Israel pecó en aquella acción, se extendió la impureza por el mundo, y por eso Moshé y Aharón estaban aquí, a la entrada de la Tienda del Encuentro —que es la Congregación de Israel—, para reparar con aquel llanto lo que aquellos malvados habían dañado en ella. «Y vio Pinjás…», es decir, vio que el daño no se reparaba con aquel llanto; pues el daño lo habían hecho con un acto real, y el llanto, aunque tiene algo de acto —ya que en él se contrae el rostro, y hay quien sostiene que «el torcer los labios es acto»—, de todos modos no es un acto completo. Por eso quiso reparar el daño con un acto real. «Y tomó una lanza en su mano» para obrar con la mano misma, tal como habían obrado con la mano quienes realmente dañaron. Y Pinjás se levantó a hacerlo porque razonó: Aharón es sumo sacerdote, Elazar es lugarteniente, y yo soy el ungido para la guerra; y puesto que al padre del padre y al padre no se les encomendó la guerra en absoluto, no les corresponde librar esta batalla; pero a mí, que soy el ungido para la guerra, a mí se me encomendó librar esta guerra de mitzvá. Por eso se lo emparentó tras Elazar y Aharón: para decir que vio que a ellos, siendo mayores que él, no se les encomendó este asunto, sino a él, por las razones dichas. Y porque, hasta que vino Pinjás e hizo aquella acción, no hubo muerte alguna —pues así es la costumbre de aquel lado: dar seguridad a quienes provocan a Hakadosh Baruj Hu hasta que se afiancen en sus culpas y se extienda mucha impureza por el mundo, y luego se cobra de ellos, como dijeron nuestros sabios de bendita memoria: «desciende y seduce, sube y acusa…» (Bava Batra 16a)—. Y como no hubo mortandad antes de aquella acción, Israel no percibió el bien que le vino por medio de la acción de Pinjás. Por eso quiso Hakadosh Baruj Hu darles a conocer que Pinjás les había hecho un gran bien, pues «apartó mi ira». Y si dices: ¿cómo «apartó mi ira», si vemos que murieron veinticuatro mil?, por eso dice «y no [los] aniquilé» —es decir, que, de no haber venido Pinjás, aquel lado les habría dado seguridad, se habría extendido la impureza por el mundo, y después los habría exterminado; y ahora, con esta acción, «hizo volver mi ira a su vaina»—. Solo que, como no era posible que volviera vacía, por el secreto de «si hay sobre él un ángel intercesor… encontré rescate», murieron aquellos veinticuatro mil. «Al tener celo por mi celo», es decir: con aquella culpa se dañaba el pacto, que fluía hacia una hija de un dios extraño, y esto es celo, como dijeron nuestros sabios de bendita memoria: «la mujer solo tiene celos del muslo…» (Meguilá 13a). Y aquí, puesto que la abundancia que le correspondía la derramaban en una hija de un dios extraño —«y una sierva cuando hereda a su señora»—, esto es ciertamente celo: que la Matrona tiene celos. Y Pinjás sintió aquel celo porque se revistió en Maljut y sintió el celo de ella mismo, y esto es «en medio de ellos»: es decir, se revistió dentro de la mem, que es Maljut, y por eso sintió su celo mismo; pues la mem alude a Maljut, ya sea porque es su primera letra, o porque la mem cerrada es un punto en sus cámaras, y es el secreto de las cuarenta seas en que la mujer se sumerge. Por eso di: «he aquí que le doy mi pacto de paz, y será para él y para su descendencia…». Es decir, Pinjás con esta acción hizo dos cosas buenas: la primera, que apartó la ira de Hakadosh Baruj Hu de sobre los hijos de Israel, con lo que resulta que puso paz entre Hakadosh Baruj Hu e Israel; la segunda, que sintió el celo de Hakadosh Baruj Hu. Y por eso Hakadosh Baruj Hu le pagó por ambas: frente a que puso paz entre Israel y su Padre que está en los cielos, dice «he aquí que le doy mi pacto de paz», pues le dio la medida del pacto, que es la medida de la paz; y frente a que sintió el celo de Hakadosh Baruj Hu, dijo «y será para él y para su descendencia después de él pacto de sacerdocio eterno…», que serán justos como él. Y además le aseguró que su descendencia perduraría y no se extinguiría en todas las persecuciones y exilios que hubiera en el mundo, y esto se alude en «y para su descendencia después de él pacto de sacerdocio eterno»: es decir, para siempre perdurará su descendencia. Y también le aseguró que de él surgirían sumos sacerdotes de continuo, y así fue: en el Primer Templo hubo sumos sacerdotes de su descendencia, y así también en el porvenir, en los días del Mashíaj, habrá sumos sacerdotes de su descendencia, y esto se alude en «pacto de sacerdocio eterno». «Por cuanto tuvo celo por su Dios»: es decir, hay que reconocerle mérito a Pinjás por esta acción, porque él está asido a la medida de Jésed —pues es sacerdote, y a él se le llama «Jésed de Dios»—. Y esto es lo que dice «por cuanto tuvo celo por su Dios»: a cambio de que cambió su naturaleza —pues él está asido a «El», que es la medida de Jésed— y abandonó aquella medida y tomó la medida del celo por el asunto de Hakadosh Baruj Hu. Y esta es la razón de lo que se sigue: «y será para él y para su descendencia después de él pacto de sacerdocio eterno», pues, puesto que cambió su naturaleza por el celo de Hakadosh Baruj Hu, es justo que sea recompensado en su naturaleza con gran plenitud. Y luego da la razón de aquello con que comenzó, «he aquí que le doy mi pacto de paz», diciendo que la razón de esta recompensa es que, con esta acción, expió por los hijos de Israel y puso paz entre Israel y Hakadosh Baruj Hu: es justo que sea su oficio, y el de su descendencia, poner paz entre ellos por medio del sacrificio que ofrece, y esto es lo que está escrito «y expió por los hijos de Israel». Y como resulta difícil entender por qué le dio tanta recompensa a Pinjás y qué grandeza hay en haber matado a un hombre y a una mujer, por eso dice «y el nombre del hombre herido» y «el nombre de la mujer herida». Es decir: sabe que hizo algo grande al matarlos, pues el hombre era príncipe, cabeza de casa paterna de la tribu de Shimón, y siendo así, a toda la tribu le alcanzó la afrenta por su muerte, por lo que se considera como si hubiera matado a toda la tribu. Y lo mismo «el nombre de la mujer herida…»: su padre era cabeza de naciones en Midián, y siendo así, fue como si hubiera matado a todo Midián, pues a todos les alcanzó la afrenta por su muerte. Y puesto que se considera como si hubiera matado a una tribu entera y a una nación entera por el celo de Hakadosh Baruj Hu, hizo algo grande, digno de hacer volver la ira de Hakadosh Baruj Hu; y así también es justo pagarle recompensa completa. Pues este es el secreto del asunto. «Y tú, paz…».

Parashat Matot y Masei. Luz de la víspera del viernes, 28 de Tamuz. «Sé fuerte y esforcémonos…» Adhiérete a mí, a mi Torá, a mi temor y a mis mishnayot, y que tu pensamiento no se aparte de mi temor y de mi Torá ni un solo instante; pues tú recitas el Shemá dos y tres veces cada día y no recuerdas lo que en él está escrito: «y hablarás de ellas al estar sentado en tu casa…» (Devarim 6:7), porque así es preciso: no apartar el pensamiento de las palabras de la Torá en ningún instante. Y he aquí que, aunque necesitaras beber vino por razón de tu curación, no debías beberlo sino en la última copa de la comida, y no beber mucho de él, como hiciste. Por eso ten cuidado con él de hoy en adelante: hasta el día 10 de Av no beberás vino sino la última copa de la comida, salvo en los Shabatot; y consagra todos tus pensamientos a mi temor y a mi Torá. Y así dominarás sobre Samael y la serpiente, que te persiguen, como está dicho: «sobre el león y la víbora pisarás» (Tehilim 91:13). Pues hay lugar a preguntar por qué toma «león y víbora» por un lado, y «leoncillo y serpiente» por otro, siendo que hubiera sido preferible tomar «león y leoncillo» juntos, pues ambos se alzan de la tierra, y «víbora y serpiente» juntos, pues ambos son bajos. Y además, ¿por qué respecto al león y la víbora dice «pisarás», y respecto al leoncillo y la serpiente dice «hollarás»? Y también, ¿qué significa «por cuanto en mí puso su anhelo, yo lo libraré», que da a entender que, aunque no haya sino anhelo solamente, lo librará? ¿Y por qué, si debía realizar buenas obras y no basta el anhelo solo? Y ¿qué significa «lo pondré en alto»: con quién tiene batalla para que lo fortalezca? Y por último, ¿qué significa «por cuanto conoció mi nombre», que da a entender que basta el conocimiento solo, siendo que son muchos los que conocen y cuyas obras no son íntegras?

Pero el secreto del asunto es este: Samael, cuando se fortalece mucho sobre el ser humano, se llama «león», y cuando no se fortalece tanto, se llama «leoncillo». Y la serpiente, cuando se fortalece mucho sobre el ser humano, se llama «víbora», y cuando no se fortalece tanto, se llama «serpiente», que es baja. Y ahora dice el versículo: si Samael y la serpiente se fortalecen sobre el ser humano hasta asemejarse al león y la víbora, como dijimos, cuando vuelvas en teshuvá pisarás sobre ellos, pero no tendrás fuerza para aplastarlos, salvo con la fuerza de una teshuvá muy poderosa. Y si Samael y la serpiente no se fortalecen tanto sobre el ser humano —que entonces solo se llaman leoncillo y serpiente—, por la teshuvá con que te arrepientas tendrás fuerza para aplastarlos y someterlos bajo ti; y es semejante a lo que está escrito: «aunque vuestros pecados… como lana serán» (Yeshayahu 1:18). O bien, así dice: si la teshuvá no es completa, se muestra que Samael y la serpiente se asemejan al león y la víbora, que son altos, y él pisa sobre ellos pero no los aplasta; y si la teshuvá es completa, se muestra que Samael y la serpiente se asemejan al leoncillo y la serpiente, que son bajos, y él los aplasta —es decir, cuando se arrepiente en aquel mismo momento—. Y con esto se quebrantan Samael y la serpiente, pues con ello se repara lo que dañaron. «Por cuanto en mí puso su anhelo…»: ahora da la razón de «sobre el león y la víbora pisarás», y no «aplastarás», porque en mí puso su anhelo solamente, pero no completó una teshuvá plena; y por eso «lo libraré» —que se salvará de su culpa y pisará sobre ellos, pero no los aplastará—. «Lo pondré en alto»: es decir, que aplastará sobre ellos como quien vuelve en teshuvá completa, y esto es «por cuanto conoció mi nombre» (Tehilim 91:14), que se ocupa de continuo en el servicio de Hakadosh Baruj Hu —como se alude en «y Adam conoció a Javá su mujer» (Bereshit 4:1), y así «y conoció Elkaná a Janá…» (Shemuel Alef 1:19)—. Y dice «mi nombre», que es la ocupación en la Torá, la cual toda entera son los nombres de Hakadosh Baruj Hu, y es medicina para todo miembro y para todas las enfermedades del alma; que, así como es medicina para el cuerpo, así lo es para el alma. Pues, así como cada remedio está destinado a curar un miembro y una enfermedad determinada, y a veces se combinan tres remedios y se hace una composición que cura un miembro o una enfermedad que ninguno solo curaría, así ocurre con los preceptos: a veces se combinan dos o tres mitzvot y obran curación en un miembro o enfermedad del alma. Y de igual modo, así como la triaca es una composición que cura todos los miembros y enfermedades del cuerpo, así la Torá cura todos los males dañinos del alma. Y como está dicho: «será medicina…» (Mishlé 3:8); es decir, «para tu carne», que son las entrañas: puesto que son blandas y flojas, es necesario que la medicina que se les da para curarlas no sea demasiado blanda; y los huesos, al contrario, puesto que son secos, es necesario que su medicina tenga humedad. Y ahora dice que la Torá tiene ambas cosas: «medicina» sin tanta humedad «para tu carne», que son las entrañas, y «bebida» que tiene humedad «para tus huesos». Y esto es «por cuanto conoció mi nombre»: en lo tocante a la ocupación en la Torá será puesto en alto sobre Samael y la serpiente; no le parecerán sino como leoncillo y serpiente, y los aplastará y los quebrantará.

Y he aquí que en esta parashá hay lugar a preguntar: ¿por qué se dice en ella «los jefes de las tribus»? Y además, ¿qué significa «a los hijos de Israel»? Es obvio que los jefes de las tribus son de los hijos de Israel, y no de los hijos de Edom o de Ishmael. Y también, puesto que dijeron los sabios que los votos son superiores a los juramentos, ya que es como quien jura por la vida del Rey, debería entonces haber escrito primero el juramento y luego los votos, de abajo hacia arriba. Y más aún: del hecho de que los votos recaen sobre un precepto y los juramentos no, se entiende que los votos son superiores; pero en otro lugar se entiende que los juramentos son superiores, pues respecto al juramento está escrito «no lo tendrá por inocente», y respecto a los votos no está escrito. Y también, ¿por qué enumera las jornadas de los hijos de Israel? Y ¿qué significa «sus salidas según sus jornadas» y «estas son sus jornadas según sus salidas»? Y por último, ¿qué conexión hay entre estas secciones, si en otra sección se trata de los sacrificios, y después de los votos, y después de las guerras de Midián, y en esta de las heredades?

Pero el secreto del asunto es que todo está bien dispuesto. Y lo que dijiste en aquella enseñanza de la parashá «Vayeshev», acerca de lo que se dijo sobre Rabí Akivá y «de los hijos de Isajar, conocedores…», y así también en «Pinjás es Eliyahu», bien lo dijisteis; y lo mismo en aquello que examinasteis con precisión, que lo que se dijo era «para completar el decreto» y «quien roba a un hombre…», está bien. Pero aún queda por examinar algunas precisiones. Pues, puesto que aquellos diez ancianos transmigraron a causa de la venta de Yosef, ¿por qué no se alude a su transmigración en la Torá sino en Rabí Akivá —«ciertamente te he alquilado», «hay recompensa»— y no se alude así en los demás? Y además, ¿cómo es posible decir que transmigraron a causa de la venta de Yosef, lo cual implica que, de no ser así, no habrían transmigrado, siendo que la primera vez que vino Rabí Akivá, en su tiempo, ya se aludió a ello, como dijimos? Y también, puesto que Reuvén no participó en la venta de Yosef, ¿por qué transmigró? Y aun el Rav Recanati trató de ello: dio vueltas en torno al tabernáculo, pero no lo alcanzó —vosotros lo alcanzaréis—. Y por último, ¿qué es la bendición con que Moshé lo bendijo, «viva y no muera»? Y ¿por qué habría de morir una segunda muerte, si no participó en la venta de Yosef? Y ¿por qué lo bendijo a él y no a su descendencia, como bendijo a las demás tribus?

Pero el secreto del asunto es este: ciertamente las tribus se arrepintieron de aquella culpa, pues eran justos perfectos; que, de no haber sido justos perfectos y no haberse arrepentido de sus culpas, no habría reposado la Shejiná sobre ellos cuando dijo Yaakov «reuníos y oíd…», ni tampoco habría sido perfecto su lecho. Y el secreto es que ellos no fueron condenados a muerte por la venta de Yosef, pues los sabios interpretaron «cuando se encuentre», excluyendo lo que ya se posee —como, por ejemplo, un maestro que roba a uno de sus discípulos—; y Yosef, puesto que se hallaba con ellos, no los hacía reos de muerte. De todos modos, sí incurrieron en la culpa que, en circunstancias normales, sí acarrea la muerte. Y también pecaron al causar que extraños dominaran a Yosef, que alude al Tsadik; y Hakadosh Baruj Hu dispuso que Yosef —que alude al justo— dominara sobre los egipcios, pues de lo contrario Israel no habría podido salir de Mitsraim, como consta en un pasaje del Zóhar. Y por eso «tomó Moshé los huesos de Yosef», para decir que con esto saldría Israel de Mitsraim, puesto que él dominaba sobre ellos. Y estos son los secretos de las obras de Hakadosh Baruj Hu: que el hecho de que los extraños dominaran a Yosef fue causa de que él dominara sobre los egipcios, para que hubiera restauración del exilio de Israel. Y era de justicia que, puesto que las tribus causaron que los extraños dominaran a Yosef, Yosef dominara sobre ellas; y esto se cumplió en parte, ya que los egipcios estaban bajo su autoridad. Pero, puesto que no los esclavizó a ellas, no se reparó lo que habían dañado, y por eso pedían que las esclavizara realmente. Por ello le dijeron «[quizá] nos odie Yosef…» (Bereshit 50:15), es decir: «ojalá nos odiara…», puesto que hicimos que los extraños lo dominaran; y así él nos esclavizará, para que sea expiación nuestra. Y esto es lo que dice «te ruego, perdona la ofensa…» (Bereshit 50:17), y «y cayeron… para ser tus siervos», es decir, que fueran como esclavizados por él para que expiara sus culpas. Y él les responde «¿acaso estoy yo en lugar de Dios?…» (Bereshit 50:19), es decir: aunque vosotros necesitáis que os esclavice, de todos modos no me corresponde hacerlo, pues yo estoy en el nivel del Tsadik, que está «bajo Elohim». Y Rabí Akivá se había perfeccionado en las shemitot anteriores, y vino en esta shemitá para perfeccionarse del todo tras las transmigraciones; y por eso, la primera vez que vino en esta shemitá, se dijo de él «ciertamente te he alquilado», para indicar que en la segunda transmigración se perfeccionaría por completo. Y entonces vinieron unos hombres e interrumpieron el discurso.

Luz de la víspera del Shabat, 5 de Menajem Av. He aquí la voz de mi amado, que golpea dentro de mi boca y dice: «Sé fuerte y valiente…». Aunque estos días son días de duelo, el pesar y el duelo se han hecho a un lado, ahora que he venido a solazarme contigo, y aflojan sus alas —«como una rosa entre los espinos» (Shir haShirim 2:2), «como el manzano entre los árboles del bosque» (Shir haShirim 2:3)—. Debes cuidar tus obras muchísimo, y guardarte por completo de hablar, salvo lo imprescindible para la subsistencia; y siempre tus meditaciones y pensamientos no han de estar sino en mi Torá, sin interrupción alguna, ni siquiera un instante —salvo cuando estés en el lugar inmundo, pues entonces yo y todas mis huestes te esperamos afuera, es decir, aquellos siete mundos de que te hablé, y cuántas huestes tiene cada uno de ellos—. Por eso, al entrar, di: «Honraos, oh honorables…».

Y sabe que, más de lo que nos apartamos de ti en el lugar inmundo, mucho más nos apartamos de ti cuando apartas tu pensamiento de mi Torá y de mis mishnayot. Por eso cuídate de aquí en adelante de no apartar tu pensamiento ni un solo instante. Y respecto de aquel asunto en que estábamos el día del santo Shabat, cuando sobrevino la interrupción: «Te daré mis amores» (Shir haShirim 7:13), y de lo bueno no privaré a tu boca. Has de saber que las santas tribus hicieron teshuvá por sus culpas, y aunque Yosef no quiso esclavizarlos, con todo, ellos estaban entregados en su mano para ser esclavizados, y con ello se reparó lo que habían dañado. Pero como en realidad no los esclavizó, todavía no se reparó su defecto como es debido, y es preciso que gentiles los esclavicen y que sufran aquellos castigos. Solo que, después de sufrir el castigo de muerte, su espíritu se revistió en un cuerpo semejante al cuerpo destinado a los justos en el Gan Eden, y se sentaron en el trono del reino y mataron a aquel rey y a todos aquellos duques y gobernadores.

Y en la venta de Yosef, la raíz de la culpa recaía sobre Shimón y Leví, que fueron quienes conspiraron contra él; los demás hermanos, aunque lo odiaban, con todo no le habrían hecho ningún mal. Y Yehudá no tenía tanto en su corazón contra él, y si le hubieran hecho caso, habría dicho que lo dejaran. Y Reuvén, aunque estaba dispuesto a salvarlo de sus manos, con todo debía haber hablado con Yehudá y haber tomado consejo en el asunto para librarlo. Y por eso todos merecieron ser castigados, y todos ellos se reencarnaron en aquellas diez chispas de aquella gota de simiente que Yosef emitió. Y esto es lo que dice el santo Zóhar: unas veces, que los diez martirizados son los diez hijos de Yaakov, y otras veces, que son hijos de Yosef.

Y Rabí Akivá se refinó en las shemitot anteriores —los ciclos cósmicos—, de modo que no necesitó reencarnarse en esta shemitá sino dos veces solamente; y la segunda vez ascendió al lugar al que ascendió, porque su alma emanaba de Jojmá. Y por eso, la primera vez vino al mundo sin intención, por así decirlo, como está escrito: «Y salió Leá…» (Bereshit 30:16), lo cual da a entender que Yaakov no tenía intención en el asunto; y la razón es que las cosas de Jojmá son ocultas, y no están en revelación. Y esta es la razón por la que la segunda vez tardó cuarenta años sin que se revelara su sabiduría. Y por este motivo, la primera vez se dijo de él «asno de recia osamenta» (Bereshit 49:14), y la segunda vez dijo: «y lo morderé como a un asno» —porque el asno de Avraham Avinu, que es Jésed, está unido a Jojmá, que es su padre—. Y lo que dijo la segunda vez, «¡quién me diera un sabio, y lo mordería como a un asno!» (Pesajim 49b), es para decir que se afligía por no poder sacar afuera la sabiduría; y por eso decía que, así como al morder a un animal se extrae de él sangre y humor, así se multiplique de Jojmá el manantial de la sabiduría, y no queden las cosas encerradas y ocultas en su corazón. Y Moshé, aunque se refinó en las shemitot anteriores, necesitó reencarnarse en esta shemitá para completarse, y aunque está escrito: «Y se enojó HaShem contra mí…» (Devarim 3:26), lo cual da a entender que no necesitaba venir por sí mismo.

De nuevo: «Te daré mis amores…». He aquí que la primera vez [Moshé] vino en Hével, y fue castigado, pues Caín lo mató por haber escudriñado, y su alma emanaba de Biná. Y por eso, cuando [Moshé] vio a Rabí Akivá, dijo ante Hakadosh Baruj Hu: «¿Tienes un hombre así, y das la Torá por mi mano?» (Menajot 29b) —es decir, puesto que el alma de Rabí Akivá era de Jojmá y la de Moshé de Biná—. Le dijo: «Calla, así surgió en el pensamiento» —es decir, porque él está muy oculto, ya que su alma es de Jojmá, que se llama «pensamiento»—. Por eso no es apto para revelarse en el mundo, pues de Jojmá todas sus cosas son ocultas. Pero tú, cuya alma es de Biná, de la cual se nutren los mundos, también tú: la Torá será dada por tu mano, y hablarás en profecía. En cambio, Rabí Akivá es sabio y no profeta, pues el profeta obra en revelación y el sabio en ocultamiento. Y aunque está escrito: «Y no se levantó profeta…» (Devarim 34:10) —profeta no se levantó, pero sabio sí se levantó, ¿y quién? Rabí Akivá—.

Y si dijeras: pero cuando nació Moshé está escrito «y vio que era bueno» (Shemot 2:2), que se llenó la casa de luz —pues «casa» es la casa de la sabiduría, es decir, Maljut—; «y lo escondió tres meses» (Shemot 2:2), esto es «tres rebaños de ovejas echados junto a ella» (Bereshit 29:2); «y tomó para él una arquilla de juncos» (Shemot 2:3) —«arquilla» es Maljut—; «y la calafateó con betún» (Shemot 2:3), frente a aquellos costados que la rodean; mientras que en Rabí Akivá no hay ninguna de estas cosas. Has de saber que Moshé se completó la segunda vez, cuando vino como Shet, y ya no necesitó reencarnarse más, como está dicho: «todo lo pusiste bajo sus pies» (Tehilim 8:7) —es decir, que Shet se adhirió a la He superior, pues todas las demás sefirot están debajo de ella—. Y no vino la tercera vez sino por causa de Israel, como está escrito: «Y se enojó HaShem…» (Devarim 3:26).

Y el sod del asunto es que su propio cuerpo emanaba de la Shejiná, y este es el sod del resplandor de la piel de su rostro (Shemot 34:29), y el sod de «y lo enterró…» (Devarim 34:6), como te enseñé: puesto que su propio cuerpo emanaba de allí, allí retornó. Y este es el sod de lo que dice el santo Zóhar: que Moshé se unió a ella en vida y se adhirió a ella en vida —lo que Yaakov solo logró adherirse después de morir—; y esto porque su cuerpo emanaba de allí. Y se le llamó «hombre de Dios» (Devarim 33:1), es decir, que aun siendo hombre —esto es, su cuerpo— emanaba de Elohim.

Y en la parashá de Pinjás se trata de los sacrificios, el acercamiento de las potencias, y junto a ello: «Habla a las cabezas de las tribus de los hijos de Israel» (Bemidbar 30:2) —es decir, que a las tribus mismas las adherirá a Biná, y a los hijos de Israel los adherirá a las siete sefirot de la edificación—. Y por eso comenzó con «cuando un hombre hiciere un voto» (Bemidbar 30:3), que es el lugar de las cabezas de las tribus, donde él mora en ellas, y terminó con «o al jurar un juramento», que es el lugar de los hijos de Israel. Y por eso escribió «esto es lo que» (Bemidbar 30:2), pues «esto» es Yesod y «palabra» es Maljut, y dice que los una como uno. Y así también en la sección de los degollados fuera dice «esto es lo que» (Vayikrá 17:2), como dijimos, y con ello se quebranta la fuerza de aquellos costados aludidos en los degollados fuera.

Y ciertamente los votos son más graves que los juramentos, pues ellos son por la vida del Rey, y por eso recaen aun sobre un asunto de mitzvá —pues las siete sefirot de la edificación son los mandamientos de HaShem—. Y me extendí sobre el juramento, «no lo dejará impune» (Shemot 20:7), para decir que el tribunal de abajo lo azota y lo limpia; pero el voto no acaba de purgarse por medio del tribunal, y no puede ser que alguien lo menosprecie, pues el voto es la vida del Rey. Y después de adherir a las tribus a Biná y a Israel a las siete sefirot de la edificación, escribió la guerra de Midián, pues por medio de esta adhesión hubo fuerza para librar esta guerra. Y después de ello, el reparto del botín, y se extendió mucho en él para dar a conocer cada porción, aunque es cosa clara —y en todo hay secretos profundos—. Y los kohanim y los leviyim, aunque no tienen porción en la tierra, tomaron parte en este botín, porque es cosa mueble.

Y después de ello escribió [la parashá de] los viajes, y ellos corresponden a los cuarenta juicios que desciende el alma cuando viene de aquel mundo a este mundo, a los cuales corresponden los cuarenta días de la formación de la criatura; y frente a ellos, cuando uno se parte de este mundo: tres para el llanto, siete para el duelo, treinta para el rasurado, que la suma de todos es cuarenta. Y aunque el tres y el siete están incluidos dentro del treinta, aun así la cuenta asciende a cuarenta. Y así, los cuarenta viajes que anduvo Israel fueron de abajo hacia arriba, y frente a ellos fueron los cuarenta años. Y dice el versículo que la razón por la que Moshé escribió estos viajes es para que se conozcan sus salidas… —es decir, los viajes del alma cuando sale de aquel mundo para venir a este mundo, esto es, de arriba hacia abajo—; pero estos viajes que él escribió son de abajo hacia arriba, y esto es «y estas son sus jornadas según sus salidas» (Bemidbar 33:2). Y aunque encuentres dos viajes de más, con todo, esos dos son muy profundos, y no es ahora el momento de revelarlos.

Y después de ello escribió el reparto de la Tierra de Israel y la heredad de las hijas de Tselofjad, pues el secreto de las heredades es un secreto profundo, y cuánto más la heredad de la Tierra de Israel; que no en vano se dijo: «que la heredad no pase de una tribu a otra» (Bemidbar 36:7). Pues, según el sentido llano, tenemos por establecido que «el juez no tiene sino lo que sus ojos ven» (Bava Batra 131a), y puesto que este es malo y aquel bueno, mejor es adjudicar al bueno que al malo; sino que ciertamente este secreto de la heredad de padre a hijo es un secreto profundo. Y aunque tenemos por establecido que aquella generación del desierto era del lado del Yovel, nosotros decimos que los adhirió a las siete sefirot de la edificación. El secreto del asunto es que ascendieron por las siete sefirot de la edificación y se asieron del lado de Biná, que está junto a ellas; y también se infiere con precisión de lo que se enseña «del lado del Yovel», pues la traducción de «extremo» es «lado». Pero Moshé se elevó a la quincuagésima puerta de Biná y se adhirió al lado de Jojmá, que está junto al Yovel.

Y como Hakadosh Baruj Hu ordenó a Moshé adherir a las tribus a Biná, que es la vida del Rey, cuando las bendijo quiso adherirlas allí, y comenzó con Reuvén, que es el primogénito, y lo adhirió allí, y de suyo se adherirían las demás tribus. Y comenzó y dijo: «Viva Reuvén…» (Devarim 33:6), y dice: «y no muera de la segunda muerte» —no para decir que no se reencarne, sino que esta muerte es un ocultamiento a modo de muerte, el mencionado respecto de los reyes «que reinaron en la tierra de Edom» (Bereshit 36:31)—. Y la primera muerte, esto es, el ocultamiento superior, es en Biná, y la segunda muerte, que es el ocultamiento inferior, es en Maljut. Y esto es lo que quiere decir «Viva Reuvén»: es decir, que se adhiera a Biná, que es la vida del Rey, y que no se adhiera a Maljut, que es el lugar de la segunda muerte.

Y porque cabría decir que, puesto que se adhiere al lugar superior, no derramaría sobre sus hijos flujo de bendición, por eso dice: «y sean sus varones número» (Devarim 33:6) —es decir, que aunque se adhiera a Biná, Maljut derramará flujo de bendiciones sobre sus hijos, y que su número sea como la arena del mar, que se alude en Maljut—. Y algo semejante dijo respecto de Naftalí: «saciado de favor…» (Devarim 33:23) —es decir, que aunque él está «saciado de favor», que es un lugar muy elevado, con todo velará por sus hijos para derramarles bendiciones de «la bendición de HaShem» (Devarim 33:23), que es Maljut—. Y por esta razón dijo: «Y esto para Yehudá…» (Devarim 33:7) —es decir, que aunque adhirió a Reuvén al lugar de la vida del Rey, y tras él son arrastradas todas las tribus, con todo, Yehudá se asga también a «esto» para librar las guerras de HaShem—. Y así, contigo sea la paz.