Parashat Tazría

Luz de la víspera del Shabat, 29 de Nisán. HaShem está contigo… No pienses que te he abandonado, que te he dejado solo, aunque lo habrías merecido por cómo apartaste tu corazón de mi Torá, de mi temor y de mis mishnayot. Pero has de saber esto: desde que te he devuelto a mi temor, ya no te dejaré ni te abandonaré. Porque, aun cuando esos poderes del otro lado dominan al hombre y este camina por las tinieblas del mundo, el impulso de hacer buenas obras nace del despertar de la fuerza del espíritu de santidad que hay en él. Y del mismo modo, cuando el hombre marcha por buenos caminos, el impulso de hacer malas obras nace del despertar del espíritu maligno que hay en él. Por eso el hombre debe alejar de sí todo pensamiento malo y airar el buen impulso contra el yétser hará, el mal impulso —pues la cautela conduce a la diligencia, ya que «por tres cosas se estremece la tierra» (Mishlé 30:21)—. El hombre ha de someter su espíritu y su alma al servicio de Hakadosh Baruj Hu, como está escrito: «Los cielos son mi trono…» (Yeshayahu 66:1). Y aquí hay que reparar en algo: este versículo no tiene principio ni final claros. Pues así como dijo «en el trono» y «el estrado de mis pies», así debería haber concluido: «¿cuál es el trono que me edificaréis y cuál el estrado de mis pies?». Y además, ¿qué significa «¿qué casa me edificaréis?»? ¿Acaso Israel pretendía construirle una casa, para que le dijera «¿qué casa me edificaréis?»? Y todavía más, ¿qué quiere decir «¿cuál es el lugar de mi reposo?»?

Pero el secreto del asunto es este: Israel decía que Hakadosh Baruj Hu no destruiría el Bet HaMikdash, el Templo, porque en él le rendían culto y allí tenía su Sancta Sanctórum, su santuario y sus atrios. Les respondió Hakadosh Baruj Hu: «Los cielos son mi trono…». Es decir, el Ein Sof dice: los cielos, que son las tres supremas, son mi trono, y la tierra, que es Biná, el estrado de mis pies. O bien: son las tres supremas quienes lo dicen, y los cielos son los tres Patriarcas, y la tierra los tres rebaños de ovejas. O aun: son los Patriarcas quienes lo dicen, y los cielos son los tres rebaños de ovejas, y la tierra es Knéset Israel, la comunidad de Israel. Y siendo así, ¿qué grandeza tiene el Bet HaMikdash que me edificasteis, para que no lo destruya? Y repitió, diciendo: «¿cuál es el lugar de mi reposo?» —uno frente al Sancta Sanctórum y otro frente al santuario y los atrios—. O bien «el lugar de mi reposo» alude a Shiló, que es llamada «reposo». Y todavía los reprendió por la soberbia que tenían, y dijo: con toda la exaltación que poseo, «pero a este miraré: al pobre y al de espíritu quebrantado» —lo explícito es que «espíritu quebrantado» corresponde al rúaj— «y que tiembla ante mi palabra», que corresponde a la neshamá.

¿Acaso no dice en esta misma sagrada parashá «cuando una mujer conciba»? Es decir, que Knéset Israel provoca la concepción y hace descender sobre sí la abundancia superior por medio de su propio despertar en las buenas obras de los de abajo —pues el despertar del anhelo procede de ella—, y así recibe la abundancia del alma santa que desciende hacia ella. «Y quedará impura siete días» —porque, mientras recibe de las siete sefirot de la construcción, está impura, es decir, está sellada, para que no se le acerquen las kelipot, las cortezas de la impureza que rodean a las siete sefirot de la construcción—. Y aunque a Tiféret no se acercan, con todo, puesto que ellas rodean a Jésed y a Pájad —Guevurá—, y él está unido a ellas, es como si lo rodearan a él. «Y treinta días y tres días» —es decir, treinta grados de Maljut se unifican y se elevan para recibir la abundancia de las tres supremas, y eso es «y tres días»—. Respecto a los treinta grados de Maljut dice «día», es decir, aunque de ella salen muchas clases y muchos mundos se nutren de ella, lo que parecería indicar multiplicidad en ella, no es así: todo es una sola unidad. Por eso dice de ella «día». Y porque de las tres supremas decimos que son una sola unidad, dice de ellas «días», para expresar que, aunque son una, hay en ellas un centelleo de tres. Y dice «permanecerá en la sangre de su purificación» —es decir, puesto que recibió la abundancia de las tres supremas, aquella sangre que había en ella, alusión a Biná, se transforma en pura—. Y hay en esto una alusión a lo que verás: que cuando llega la abundancia hacia abajo y ella concibe, la sangre cesa y se transforma en leche, que es blanca. «Y si diera a luz una hembra, será impura dos semanas…» y «sesenta días y seis días…» —porque en el tiempo en que domina el varón, la misericordia prevalece y el juicio queda incluido en ella; por eso basta con siete días, treinta días y tres días. Pero en el tiempo en que domina la hembra, prevalece el juicio, y hay que unirla a las sefirot supremas también por vía de misericordia, para que no se destruya el mundo, porque es preciso unirla a las sefirot por vía de juicio y por vía de misericordia; por eso requiere días dobles que el varón—. «No tocará nada sagrado…» —es decir, en todo tiempo en que Knéset Israel no se haya completado para unirse a todas las sefirot, si tocara lo sagrado, habría, Dios nos libre, un defecto—. «Y al cumplirse los días de su purificación…» —uno frente a Tiféret, que es «ofrenda de ascensión», porque sube hasta Biná, en el secreto de «y te daré a comer la heredad de Yaakov tu padre», y otro frente a Yesod, que es «ofrenda de pecado», es decir, que todo el que le hace fluir la abundancia la purifica, para que no se le acerquen los impuros—. «Y el kohén hará expiación por ella», siendo él «hombre de bondad». «Y al octavo día será circuncidado…» —es decir, cuando ella ascienda a Biná, que es la octava, conviene cortar el prepucio, pues allí no tiene el prepucio dominio alguno, como sí lo tiene en torno a las siete sefirot de la construcción; y por eso desplaza al Shabat, porque allí está el Gran Shabat—. Y después ordenó sobre las leyes de la tsaráat, la lepra. Y aunque el hombre es criatura superior, no te resulte difícil que se diga de él «tsaráat», pues se dice «en la piel de su carne», que corresponde a la piel del tájash. Y aún has de reparar en que la impureza recluida se da en la casa, en la vestidura y en la piel, y esto corresponde a néfesh, rúaj y neshamá: si el hombre mancilla el néfesh, la tsaráat viene sobre la casa, que alude al néfesh, el más burdo de todos; y cuando mancilla el rúaj, la tsaráat viene sobre la vestidura, que lo alude, pues está más cerca del cuerpo del hombre que la casa; y cuando mancilla la neshamá, viene sobre la piel de su carne. Y aún debes reparar en que en la piel de la carne y en la vestidura hay dos reclusiones, y en las casas hay tres.

Pero el secreto del asunto es que aquí se alude al secreto de la reencarnación, al que aludió Eliyahu cuando dijo «he aquí que todas estas cosas hace Dios dos, tres veces con el hombre» (Iyov 33:29) —es decir, a veces no lo hace reencarnar más que dos veces, y a veces lo hace reencarnar tres—. Pues la reclusión alude a una reencarnación, ya que la reclusión es de siete días, en correspondencia con los setenta años que son la vida del hombre en este mundo. Y quien mancilla la neshamá o el rúaj —a los que aluden la tsaráat de la vestidura y de la piel de la carne— no reencarna más que dos veces; pero quien solo mancilla el néfesh —al que alude la tsaráat de las casas— lo hacen reencarnar tres veces, y en correspondencia con ello «la casa no se declara arruinada» sino hasta tres semanas. Y después sacamos el polvo y todo «fuera del campamento, a un lugar impuro», y allí no pisan los puros; pero, con el paso de los días, también las piedras y las maderas se convierten en polvo, y el viento dispersa el polvo, lo arrastra y lo lleva a un lugar donde pisan los puros, y así queda purificado por ese medio. Y este es el secreto de que el viento los dispersa y se vuelven ceniza bajo las plantas de los pies de los justos, como está dicho: «y pisotearéis a los malvados, pues serán ceniza bajo las plantas de vuestros pies» (Malají 3:21). Y el secreto del asunto es que aquellos son expulsados y vendidos a las fuerzas de la impureza; y cuando se completa su castigo y llega el tiempo de su redención, no reencarnan en sus parientes, pues fueron expulsados de ellos, sino que el justo que ya cumplió el precepto de la fecundidad y la multiplicación los hace reencarnar y les otorga mérito enseñándoles Torá y buenas obras; y si vuelven a pecar, vuelven a reencarnar como al principio, pues el secreto de la reencarnación retorna siempre por los mundos y no se aquieta.

Yo, yo soy la Mishná que habla por tu boca, yo soy el alma de la Mishná, pues yo, la Mishná y tú nos unimos en uno solo. Por eso tu retorno ha de ser siempre a mis mishnayot, y no apartes tu pensamiento de ellas ni un solo instante, y me tendrás siempre unida a ti, y no te dejaré ni en este mundo ni en el mundo venidero. Sal y mira cómo honré y qué hice por aquel hombre que aprendió el tratado de Jaguigá, aparte de la porción que le di en aquel mundo. Por eso, tú vuelve y medita siempre en todo este tratado mío, y hazlo de modo que estas enseñanzas estén siempre afiladas en tu boca y no titubees en ellas en absoluto; y con esto te haré merecedor de ser consumido por la santidad de mi Nombre, como aroma grato, en holocausto entero, y ascenderás como lana pura…