Parashat Tsav

Luz de la víspera del Shabat, 12 de Nisán. HaShem esté contigo. Cobra fuerza y adhiérete a mi Torá y a mi temor, y tus miembros serán campamento de la Shejiná. No apartes tu pensamiento de mi Torá y de mi servicio ni un solo instante — anula en ti los placeres del cuerpo, como te lo he enseñado y como te he acercado a mí. Abre los ojos y mira tus ruinas, causadas por haber separado mi Torá y mi temor de tu corazón. Y aun así, no dejé de darte mi bien ni lo retiré de tu boca. Por eso, vuelve a mí y adhiérete a mí sin cesar, y te haré digno de arder por la santidad de mi Nombre, y te concederé andaderos entre estos que aquí están de pie, como está escrito: «Porque como los cielos nuevos y la tierra nueva…» (Yeshayahu 66:22). Hay que examinar qué quiere decir «los cielos nuevos y la tierra nueva», y también qué significa «los que están de pie ante mí», y también qué significa «así permanecerá vuestra descendencia y vuestro nombre».

Pero el secreto del asunto es este: cuando se unen las sefirot de la Matronita, que se llama «tierra nueva» — pues ella es la «tierra deseable» —, se la llama «nueva» porque emana de las diez sefirot superiores. Y «cielos» alude a los tres Patriarcas; y cuando se unen con la Matronita, que es «nueva», también los cielos se llaman «nuevos». Y cuando ellos se unen con la Congregación de Israel — es decir, cuando sus sefirot se unen con las sefirot superiores — entonces son «los que están de pie». Y dice el versículo: cuando las sefirot están en esta unión, en esa hora derramarán abundancia sobre vosotros, y permanecerá y subsistirá vuestra descendencia y vuestro nombre. Y el secreto de «descendencia» y «nombre» es que el propio cuerpo del hombre se llama «vuestra descendencia», y su «nombre» alude a su espíritu; y dice que a ambos se les dará subsistencia y permanencia.

Pues bien, en esta parashá sagrada hay que examinar qué significa la expresión «tsav» (ordena), y qué es «esta es la ley del holocausto». Pero el secreto del asunto es este: las sefirot ascendieron, cada una a diez, y resulta que suben a cien — pues así asciende «tsav» junto con las cuatro letras del Nombre HaVaYaH. «A Aharón», que es el hombre de Jésed, cabeza de la sefirá de la edificación; «y a sus hijos», es decir, las demás sefirot. «Esta» es la Congregación de Israel; «la ley», alude a la Matronita. «El holocausto (haolá)», es decir, la hei final ha de elevarse a Biná para adherirse allí; «ella es la que sube (haolá)», es decir, la hei primera también ha de subir a lo alto y adherirse a las sefirot que están sobre ella. «Sobre su fogata (mokdá)», es decir, que en su ascenso haya luminosidad y claridad, y esto es cuando los abrasa la llama de la luminosidad — pues ellas son «como la llama unida a la brasa». «Sobre el altar», es decir, que se ilumine Yesod, que está por encima de la Congregación de Israel, la cual se llama «altar». «Toda la noche», es decir, que Yesod se una toda esa noche con la Congregación de Israel, que se llama «noche». «Hasta la mañana», es decir, que tan grande fue la unión que se iluminaron todas las sefirot, semejantes a la mañana que resplandece. «Y el fuego del altar arderá en él», es decir, que su llama, unida a la brasa, se fortalezca en gran manera. «Y el sacerdote vestirá», que es el hombre de Jésed; «su túnica de lino (bad)», es decir, que Jésed se una con Biná — pues «madó» (su túnica) asciende a cincuenta, frente a los cincuenta portales de Biná; y «bad» también alude a Biná, pues «bad» asciende a ocho, y Biná es la octava. «Y calzones de lino habrá sobre su carne», para separar entre lo sagrado y lo profano. «Y alzará la ceniza… y sacará la ceniza fuera del campamento» — alusión a la abundancia que sale para nutrir al mundo. «Y el fuego sobre el altar arderá en él, no se apagará», es decir, que aunque las culpas hagan menguar las abundancias, aun así habrá algo de luminosidad de la llama de las sefirot. «Y el sacerdote encenderá sobre él leña» — es decir, aunque la luminosidad de la llama de las sefirot no cesa, el sacerdote debe encender leña, que son las sefirot, para reforzar su llama y su luminosidad; y esto es «cada mañana», es decir, para que iluminen en gran manera. Y este es el secreto de lo que dijeron los sabios: aunque el fuego desciende del cielo, es precepto traerlo de manos del hombre. «Y ordenará sobre él el holocausto», es decir, que la Congregación de Israel ascienda a Biná; «y hará humear sobre él las grosuras de las ofrendas de paz» — pues la grosura es blanca y alude a la luminosidad de las sefirot, y cuando arde en el fuego se vuelve roja, y luego vuelve a ser blanca en el humo que asciende. «Fuego continuo arderá sobre el altar» — de todos modos, la llama y la luminosidad de las sefirot no ha de cesar, pues si cesara, en un solo instante se destruirían todos los mundos; sino que, a fin de mantenerlos, se les hace fluir abundancia y luminosidad, y por eso pueden los mundos subsistir. He aquí que te he explicado esta parashá por vía de secreto, y de ella aprenderás también para otra parashá. Y con esto: y tú, paz.

Luz de la víspera del Shabat, 8 de Nisán. HaShem esté contigo, etcétera. «Encomienda a HaShem tu camino» (Tehilim 37:5), etcétera — es decir, «tu camino» es la Congregación de Israel. Y dice: encomiéndala a HaShem y confía en Él, y Él actuará; «y hará salir como la luz tu justicia» (Tehilim 37:6), etcétera. Aquí hay que examinar qué es «tu justicia (tsidkejá)» y qué es «tu juicio (mishpatejá)»; y también qué es «como la luz» y qué es «como el mediodía»; y también por qué respecto a «tu justicia» dice «luz» y respecto a «tu juicio» dice «mediodía».

Pero el secreto del asunto es que «justicia (tsédek)», es decir, la Congregación de Israel, se asemeja a la luz; y «juicio (mishpat)», es decir, Tiféret, es «mediodía» — es decir, que a todas las sefirot las llama «mediodía». Y dice que cuando Tiféret se une con la Congregación de Israel, todas las sefirot se unen a una.

He aquí que en esta parashá cabe decir: «esta es la ley del holocausto», etcétera. Viene a enseñarnos que los miembros y las grosuras son tan queridos ante Hakadosh Baruj Hu como todas las demás ofrendas; y por eso dice «ella es la que sube (haolá)» — con las letras grandes de «bepazer gadol» y «telishá», para realzarlos. «Y el sacerdote vestirá su túnica de lino», que son las vestiduras sagradas; «y alzará la ceniza y la pondrá junto al altar», que es lugar santo. Y la razón es realzar esas partes y grosuras, y por eso toma su ceniza cuando está revestido de las vestiduras sagradas y coloca esa ceniza en lugar santo.

Luz del Shabat Hagadol. HaShem esté contigo, etcétera. Solamente adhiérete a mi Torá, a mi temor y a mis mishnayot, y no apartes tu pensamiento ni un solo instante. Pues si así lo haces, te haré digno de que, en el momento del sueño, tu alma ascienda a la academia celestial y aprenda allí cosas nuevas que todos los que las oigan las estimarán en gran manera. Y reduce la comida y la bebida como te he ordenado, y no como hiciste esta semana — pues te parecía bien beber sin tener ningún deseo, solo para saciar al yétser hará. Por eso, apártate del consejo del yétser hará, pues «como calcula en su alma, así es él» (Mishlé 23:7). Es decir: aunque el hombre no tenga deseo sino de comer un poco, el yétser hará le abre el apetito como el pórtico de un salón. Por eso, hijo mío, ten cuidado: no comas ni bebas por placer en absoluto, y así podrás decir en la hora de tu partida de este mundo: «cuántos años no me deleité ni siquiera con el dedo meñique». Y he aquí que te he puesto por guía sobre mi pueblo Israel, los que habitan en las ciudades de Arabistán. Y cuídate de interrumpir, ni un solo instante, la adhesión que hay entre tú y tu Creador — pues este es el secreto de «todo el que se ocupa de la Torá de noche, un hilo de gracia se extiende sobre él de día»: pues si el hombre se ocupa de la Torá, refuerza la adhesión que hay entre él y su Creador, y por ello le derraman desde lo alto para fortalecer esa adhesión, y este es el secreto del «hilo de gracia».

Y has de saber que a Avraham no se le ordenó sobre la periá (el descubrimiento) porque, por la culpa de Adam Harishón, dominaba aquel lado impuro, y a causa de «no pondrás bozal al buey mientras trilla» (Devarim 25:4) no se le mandó sobre la periá — aunque cumplió todos los preceptos, hasta el eruv de las viandas.

Y aquí cabe examinar por qué se menciona precisamente el eruv de las viandas. Pero este asunto depende de las ordenanzas y las vallas de los sabios, y me son queridas las palabras de los soferim — pues cabe examinar por qué dejó Hakadosh Baruj Hu a los sabios instituir ordenanzas y vallas. ¿Acaso se acortó la mano de HaShem para instituir todo lo necesario? Y además, ¿por qué hubo de haber Torá escrita y Torá oral, y no fue toda la Torá una sola? Pero el secreto del asunto está en el secreto de la Torá escrita: ella es Torá, Profetas y Escritos. La Torá, frente a los tres superiores; los Profetas, frente a los Patriarcas; los Escritos, frente a la edificación; Crónicas, frente a Maljut, que es el compendio de todos. Y así Crónicas comprende toda la Torá: Torá, Profetas y Escritos. Y esto es lo que dijeron los sabios: que cuántos secretos hay en ese libro — pues él comprende los secretos de las carrozas superiores, y no hubo sabio que abarcara todos los secretos de Crónicas. Y así como en la Torá escrita hay tres grados, así también en la Torá oral hay tres grados: Mishná, Baraita y Talmud. La Mishná, frente a los tres superiores; la Baraita, frente a los tres Patriarcas; el Talmud, frente a los «enseñados de HaShem» —Nétsaj y Hod—, y a Yesod y Maljut. Y he aquí que Metatrón y los demás ángeles están alrededor de la Reina y la guardan, para que no entre en ella otro incircunciso e impuro. Y por eso fue necesario que los sabios hicieran ordenanzas y vallas, frente a esos dos ángeles que guardan a la Matronita. Y este es el secreto del eruv de las viandas: pues así como el alimento no puede nutrir sino después de que en él se han hecho tres digestiones — en la boca, en el estómago y en el hígado —, así también la abundancia que desciende de lo alto no puede nutrir a este mundo, que es materia, hasta que se cuece y se espesa en tres lugares: uno frente a Maljut, que es la boca, la cual se llama «boca de HaShem»; uno en Metatrón, frente al estómago; y uno en el otro ángel, frente al hígado; y desde allí se reparte para nutrir al mundo. Y dice que en Avraham no era necesario decir que guardó la Torá, que corresponde a la divinidad superior, sino que hasta aquello que corresponde a la guarda de la Mishná, aludido en el eruv de las viandas, lo cumplió. Y aun así no se le ordenó sobre la periá, por la razón que dijimos. Y a Yitsjak lo engendró ya descubierto; y cuando Israel llegó al Sinaí, se retiró la culpa de Adam Harishón, y entonces, ciertamente, se les ordenó sobre la periá. Y después, cuando pecaron con el becerro, volvió la culpa a su lugar, y por eso no se circuncidaron en el desierto. Y lo que dijeron los sabios, que fue «por el peligro del camino», no es según su sentido literal — pues Hakadosh Baruj Hu podía sanarlos —, sino que el secreto del asunto es que estaban en el desierto, que es el dominio de ese lado impuro, y ellos lo atrajeron sobre sí; y si se hubieran circuncidado y descubierto, aquel lado habría tenido lugar para dañarlos, por el secreto de «no pondrás bozal», etcétera. Y cuando subieron a la Tierra de Israel, se retiró de ellos el dominio de ese lado, y por eso se les mandó circuncidar y descubrir, y ya no cesó de ellos. Y este es el secreto de «hoy he quitado de sobre vosotros el oprobio de Mitsraim» (Yehoshúa 5:9) — es decir, la culpa de Adam, que los hizo esclavizarse en Mitsraim; y esto es que se anuló aquel oprobio mediante su entrada en la Tierra de Israel y los preceptos de la milá y la periá. «Y llamó el nombre de aquel lugar Guilgal» (Yehoshúa 5:9) — pues cabe examinar: dado que se lo llamó por el descubrimiento (gilúy), debería haberse llamado «Megulé» o «Meguilá», mas «Guilgal» no es expresión de descubrimiento. Pero el secreto del asunto es que lo llamó «Guilgal», es decir, «gal gal»: pues aquel lado impuro se llama «gal» (ola), como lo hemos establecido, y dice que ahora la ola de la santidad dominará sobre aquel lado que se llama «gal»; y dice «hasta el día de hoy», es decir, que jamás, por toda la eternidad, cesarán de ellos los preceptos de la milá y la periá.

Y el secreto del Shabat Hagadol está en el secreto del Jubileo, para aludir a que fue por el Jubileo que Israel salió de Mitsraim; y por eso, al Shabat cercano a Pésaj se lo llama «Shabat Hagadol».

Y he aquí que Hakadosh Baruj Hu y todos los hijos de la academia te envían paz y te abren los portales de la luz, etcétera. Por eso, hijo mío, adhiérete a mí y no te apartes de mí ni un solo instante — pues yo soy la madre que me glorío en ti, etcétera. Y de continuo dirige tu intención como si el Nombre HaVaYaH estuviera escrito en tinta negra ante tus ojos sobre pergamino, y piensa como si tu Padre humilde estuviera de pie frente a ti; y así te avergonzarás de apartar tu pensamiento de mí ni un solo instante y de deleitarte en este mundo, etcétera. Y tú, paz.

Y aquí cabe examinar: dado que Israel no salió de Mitsraim sino después de que se les reveló el Jubileo santo, ¿por qué no decimos en él el Hallel completo los siete días?

Pero el secreto del asunto es que, si bien se les reveló el Jubileo santo en parte, y por su lado fueron redimidos, sin embargo no se les reveló del todo de manera manifiesta, y no se adhirieron a él sino en parte. Y por eso, en el primer día decimos el Hallel completo, para aludir a aquel lado del Jubileo que se les reveló en parte; y en los demás días volvemos a hacer fluir desde aquel lado del Jubileo sobre las diez sefirot de la edificación, y cada día alude a una sefirá, de arriba abajo.

Pero en la fiesta de Sukot volvemos a elevar las siete sefirot de la edificación al Jubileo, para unirlas allí en unión perfecta; y por eso decimos el Hallel completo en los siete días, para unirlas al Jubileo. Y has de saber que así es, pues en el octavo día unimos todas las sefirot a una en Biná. Y tú, paz.

Luz del catorce de Nisán. HaShem esté contigo, etcétera. «Porque HaShem da sabiduría» (Mishlé 2:6), etcétera. He aquí aquí «sabiduría (jojmá), conocimiento (dáat) y entendimiento (tevuná)»; y he aquí «de su boca», que es Maljut; y he aquí «da (yitén)», que es el justo que se apiada y da; he aquí «HaShem» y he aquí la Congregación de Israel. Y cabe examinar por qué menciona «jojmá, dáat y tevuná» sin su orden — pues el orden es jojmá, tevuná y dáat. Pero el secreto del asunto es que las iniciales de la Congregación de Israel (Knéset Israel) son Kéter y Yesod; y dice que Kéter derrama en el justo, que se apiada y da, y esto es «da (yitén)». ¿Y por medio de quién derrama Kéter en Yesod? Por medio de Jojmá — y esto es lo que está escrito a continuación: y junto a la Congregación de Israel está escrito «HaShem», que alude a Jojmá, y aproximó Yesod a Kéter para aludir a que Yesod se eleva en Kéter, por el secreto de Musaf. Y cuando el justo se llena de abundancia, la derrama en su boca, que es Maljut, y de allí se nutren todos los mundos, y esto es «de su boca». Y cuando el justo derrama en Maljut, es en unión con su esposo, que es Dáat, que se une con ella; y Dáat mama de Tevuná, que es su madre.

Y he aquí que quemamos el jametz, que ciertamente es el yétser hará, y por eso ordenó Hakadosh Baruj Hu quemarlo cuando salieron de la tierra de Mitsraim, y comer matsá, que alude a la libertad, que es Biná — pues con ello quedaron preparados para comer el «pan de los fuertes», del que se nutren los ángeles ministrantes, y por medio de ello quedaron preparados para recibir la Torá. Y ahora, dado que Israel pecó, y este mundo se conduce con el jametz, a semejanza de los días de entre semana, que se conducen por esos grados profanos — e incluso en los Shabatot y los días festivos se conduce por el grado del jametz —, por eso no se cuidan del jametz sino esos siete días, que aluden a aquellos siete días de la salida de Mitsraim. Y además, en cada fiesta hacemos una alusión a la fe superior, y tras ella se prolonga todo el año: pues en Pésaj comemos matsot, y en la fiesta de Sukot nos sentamos en la sucá. He aquí tres matsot que aluden a los tres superiores, de los que se prenden los tres Patriarcas; y la del medio alude a Kéter, y la partimos y guardamos la mitad, para aludir a que en Kéter no hay aprehensión sino en parte, y también para aludir a que Tiféret mama de ambos lados; y la guardamos para elevarla a Kéter, que está oculto y encubierto. Y la matsá superior alude a Jésed, que se prende de Jojmá; y la matsá inferior alude a Guevurá, que se prende de Biná; y el karpás alude a los que se apoyan en Maljut, y este es el secreto de «lino, karpás y azul» (Ester 1:6) — pues aquel malvado quiso unir esos lados que están junto a ella, a ella, que se llama «tejélet» (azul), y unirlos con la blancura de lo alto. Y comenzamos con el karpás y lo mojamos en vinagre, para aludir a su juicio. Y el maror alude a Maljut, pues así como es amargo al comienzo y dulce al final, así también Maljut es amarga al comienzo, por esos lados que la rodean, y dulce al final, cuando se eleva en su interior; y se la llama «jasá» (lechuga), de «se apiadó (jas) el Misericordioso de nosotros y nos redimió». Y ahora mojamos en el jaróset, que tiene dulzura por las muchas frutas que hay en él; y así la Congregación de Israel tiene en sí misericordias y gracias. Y necesitamos también las cuatro copas: «paz abundante para ti, que has puesto paz entre las opiniones» — pues la primera copa alude a la yod, que está en Jojmá, que derrama en Jésed y de él a Nétsaj; y la segunda copa alude a la hei, que es Biná, que derrama en Guevurá y de ella a Hod; y la tercera copa alude a Tiféret, que se eleva en Kéter y derrama en Yesod; y la cuarta copa alude a la hei final, que es Maljut. Y la Hagadá, que alude a Biná, de la cual mana y viene el principio de la abundancia.

Tu obra, además del primer nombre que te dije que se llamaría «Bet Yosef», se llamará también «Shulján Aruj».

Luz de la víspera del tercer día de Pésaj. ¿Acaso te parece bien lo que has hecho estos días —que comiste y te saciaste de vino a tu antojo, hasta hartarte, y abandonaste tu norma—, y que también esta noche te has hartado de vino? Por eso, esta noche se alzaron acusadores frente a ti y se levantaron contra ti en juicio, unos por la derecha y otros por la izquierda, y casi se decretó tu sentencia. ¡Ay de los hombres de corazón obtuso que andan en tinieblas! Uno come, bebe y se alegra, mientras juzgan su causa arriba. Así procede el yétser hará: despierta al hombre, le mete dentro la necedad para que vaya tras los deseos del mundo, sube y lo acusa en lo alto, hace que juzguen su causa arriba y le dan poder sobre él; entonces baja y le arrebata el alma. Si los hombres supieran esto, no gozarían de los placeres del mundo.

Y tu sentencia, como dije, casi se decretó, de no ser porque los miembros de la academia celestial alegaron mérito en tu favor: Yaakov, mi temeroso; Moshé, mi esclarecido; Moshé, mi elegido; y Yerojam, mi oculto, se afirmaron en el asunto, porque te aman mucho. Yaakov, mi temeroso, y Moshé, mi esclarecido, porque tú explicas sus palabras; Moshé, mi elegido, porque a veces explicas sus palabras y tiene contigo gran amor y devekut; y también Yerojam, mi oculto, te ama, aunque refutas sus palabras, porque es obra del Cielo. Y también Asher, mi santo, y Shimshón, mi expositor, todos se alzaron en tu ayuda y te salvaron. Por eso, cuídate de hoy en adelante; y también en Shabat y en las festividades, cuídate con el vino y con la comida, y te irá bien.

Y a causa de aquella acusación que pesó sobre ti, te mostraron aquel sueño confuso para despertarte; pero no ayunes, pues ya sabes que hace tiempo que no necesitas ayunar en Shabat por causa de un sueño, y ello porque cumples las tres comidas, como se explica en el santo Zóhar. Y el secreto del asunto es que quien cumple las tres comidas se adhiere a la unión suprema y asciende con ascenso supremo, como está escrito: «Porque sobre un alto vela otro más alto, y aún más altos hay sobre ellos» (Kohélet 5:7).

Es decir: al principio alude a Knéset Israel, a Yesod y a Tiféret. Pues «el que vela» alude a Knéset Israel, y por encima de ella está Yesod —y eso es «el alto sobre el que vela»—, es decir, aquel que es más alto que el que vela; y por encima de Yesod está Tiféret —y eso es «por encima del alto que vela»—, es decir, aquel que está por encima del que es más alto que el que vela. Y estas tres dependen de las tres supremas: Knéset Israel en Biná —pues la He es la madre suprema, y la He inferior, la madre inferior—; Tiféret en Kéter, pues Tiféret es «heredad sin límites», ya que asciende hasta Kéter; y Yesod en Jojmá, pues está en medio de las tres, dentro de las tres últimas: Tiféret de un lado, Knéset Israel del otro, y Yesod en el centro; y así es arriba: Kéter de un lado, Biná del otro, y Jojmá en el centro. Por eso dice «porque un alto»: Biná es más alta que Tiféret, que está por encima del «alto que vela» —que es Yesod, el «alto que vela»— y por encima de todos. Y por encima de Biná hay dos «altos», que son Jojmá y Kéter, y eso es «y aún más altos hay sobre ellos».

Y la primera comida alude a la Matroná, y la segunda comida alude a Yesod. Y este es el secreto de «Que se alegre Moshé por el don de su porción»: Moshé, que es Tiféret, se alegra por el don de su porción, que es Yesod, pues «siervo fiel lo llamaste» —a Yesod—; «corona de Tiféret pusiste en su cabeza» —de Yesod— «cuando estuvo ante Ti en el monte Sinaí», que son las tres supremas; «dos tablas de piedra bajó en su mano», que son Tiféret y Knéset Israel, «y escrita en ellas la observancia del Shabat» —es decir, que el Shabat es Yesod, y Tiféret y Knéset Israel lo guardan: Tiféret desde arriba y Knéset Israel desde abajo. Y la tercera comida alude a Tiféret, y como asciende a Tiféret, asciende a Kéter, pues se corresponden uno con otro. Por eso basta con un kezáyit —el volumen de una aceituna—, ya que allí no hay comer ni beber; y con todo, conviene que ese kezáyit sea de un guiso, como te enseñó Shlomo, mi amado, para aludir a que todas las sefirot se mezclan una con otra e influyen una sobre otra para conducir el mundo. Y porque en esta comida se asciende hasta el Kéter supremo —que es el mazal de todos los mazalot— y allí no hay tristeza sino alegría y hermosura, quien allí se adhiere, ningún mal sueño lo domina.

Y el secreto de estas tres comidas que hemos dicho es el secreto del orden del Séder de Pésaj, y te lo ampliaré según el signo «Kadésh, Urjáts…» y lo demás. Primero conviene decir el Kidush, para santificar a Knéset Israel con las diez sefirot supremas, tal como el novio, antes que nada, santifica a su novia; y después «Urjáts» —el lavado—, para apartar toda impureza, que son los lados que rodean a Jésed y Guevurá; y después el karpás para mojar en él, para aludir a que el Nombre santo, por así decirlo, está en el exilio con Israel, bajo la servidumbre de Mitsráyim; pues el color verde alude a Tiféret, como dijeron los sabios: «desde que se distingue entre el azul tejélet y el verde puerro» —el tejélet es Knéset Israel y el puerro es Tiféret—; y aunque el color del puerro no es exactamente el del karpás, con todo es verde, y ambos matices de verde están en Tiféret.

Y con todo, basta con menos de un kezáyit, pues como alude a Tiféret, y Tiféret alude a Kéter, y en Kéter no hay aprehensión ni comer ni beber, por tanto basta con cualquier cantidad, como dijimos antes respecto de la tercera comida. Y que la mitsvá se cumpla con karpás más que con otras verduras es porque «karpás» suma trescientos sesenta, y sus cuatro letras, junto con la palabra misma, dan trescientos sesenta y cinco, frente a los preceptos negativos que dependen de Knéset Israel, correspondientes a «guarda»; y cuando lo transformas por el método At-Bash, resulta «legoj», que en cuenta menor asciende a veinte, y con la palabra hace veintiuno, frente al Nombre Ehyé, para aludir a las diez sefirot supremas, indicando que todas estuvieron con Israel en el exilio. Por eso lo mojan en vinagre, para aludir al exilio, que es duro como el vinagre para los dientes.

Y después «Yájats»: partimos la matsá del medio y la colocamos bajo el paño extendido sobre la mesa, porque estas tres matsot aluden a tres sefirot —que son Tiféret, Yesod y Knéset Israel—, en el secreto de las tres comidas; y Yesod se une a las de arriba para recibir de ellas, y se une también a la de abajo para verter en ella, en el secreto de «porque todo lo que hay en los cielos y en la tierra» (Divrei HaYamim I 29:11). Por eso partimos la matsá del medio, que alude a Yesod. (Y parece que, porque el rodear de Yesod a Knéset Israel se hace de modo oculto, y además alude a Jojmá, que es oculta y escondida, por eso ocultamos la mitad de la matsá y no la ponemos al descubierto debajo de la matsá inferior.) Y la colocamos bajo el paño de la mesa para aludir a que Yesod rodea a Knéset Israel por todos lados y la guarda de todos los lados que la rodean para contaminarla. Por eso la matsá del medio, que alude a Yesod, tiene la mitad por encima de la matsá inferior —que alude a Maljut— y la mitad por debajo, que también alude a Maljut.

Y después «Maguid», para narrar la alabanza de Knéset Israel en la primera mitad de la noche —para fortalecerla, repararla y atraer sobre ella bendiciones supremas con nuestras obras y nuestras palabras—, de modo que en la segunda mitad de la noche se fortalezca en su ley, como se fortaleció en el tiempo de la salida de Mitsráyim. Y después «Rojtsá», el segundo lavado, porque ahora hemos de entrar en mayor santidad, según el secreto de «y los purificarás y los santificarás»: primero la pureza y después mayor santidad, en el secreto de la santidad y el añadido de santidad. «Motsí-Matsá» sobre la matsá superior y la del medio a la vez, que aluden a Tiféret y Yesod, las cuales van siempre juntas y no se separan, en el secreto de la vav y de la prolongación de la vav.

Y después el marór, para mojarlo en el jaróset, aludiendo a que Tiféret —simbolizado por el color verde— estuvo en el exilio con Israel; por eso alude a él el amargor del marór, y también su hundimiento en el jaróset. Y después «Koréj»: la matsá inferior, que alude a Knéset Israel, junto con el marór, que alude a Tiféret, y los mojamos en el jaróset para aludir a que Tiféret estuvo con Knéset Israel en el exilio. Y por eso no se come recostado, pues alude al exilio: ¿cómo habría de comerse en libertad? Y después «Shulján Oréj», la mesa dispuesta, pues una vez hechas todas estas acciones, la mesa está puesta ante nosotros para ofrecernos toda clase de deleites y placeres de los mundos. Y después «Tsafún», que alude a Yesod, el cual alude a la Jojmá suprema, que está oculta y escondida; y también él rodea a Knéset Israel por todos lados de modo oculto. Y después «Baréj» y «Halel», para atraer bendiciones a Knéset Israel y darle alabanza y fuerza, y con ello «Nirtsá» —serán aceptados—: «subirán con agrado a mi altar» (Yeshayahu 56:7).

Y en el tiempo en que el Templo existía, ofrecían el korbán Pésaj para aludir a estas mismas cosas. Por eso el Pésaj solo se come de noche, para dar fuerza a Knéset Israel, que se llama «noche»; y solo se come hasta la medianoche, para darle fuerza en la primera mitad de la noche, de modo que ejerza su ley en la segunda mitad. Y además se come de noche porque era la deidad de los egipcios; y por eso conviene que en el momento del dominio de los otros lados —que es la primera mitad de la noche— lo coman, pues así se quiebra su fuerza. «Y solo se come…» (falta) «y solo se come asado» (falta).

Y en jol hamoéd escribe estas cosas; y lo que además te enseñé, que en jol hamoéd está permitido escribir, es para excluir a quien lo prohíbe alegando que no sería «cosa que se perdería» —pues podría volver sobre ello varias veces—: no es así, sino que sí es «cosa que se perdería», ya que un hombre no puede esforzarse tanto de nuevo. Y cuídate de beber vino, incluso en Shabatot y festividades, salvo muy poco, para que andes ante Mí con rectitud y no te apartes ni a la derecha ni a la izquierda de mi servicio. Y tu corazón sea nido y morada para la Torá, siempre, sin cesar ni un solo instante. Y estudia estos cuadernillos dos veces al mes; la baraíta de Rabí Pinjás ben Yaír y la «Margaritá deví Rav», dos veces por semana; y este compendio de «Jovot HaLevavot», una vez al mes, un poco cada día. Y tú, ve en paz.

Luz de la víspera del Shabat, diez de Nisán. Hakadosh Baruj Hu y todos los miembros de la academia celestial preguntan por tu paz y me han enviado a enseñarte cosas nuevas acerca del Pésaj de Mitsráyim: ¿por qué se tomaba el cordero el día diez? ¿Por qué requería un manojo de hisopo? ¿Y cuál es la razón de degollar el Pésaj al atardecer?

Has de saber que en el exilio de Mitsráyim tenían a Israel atado con muchas ligaduras, grandes, del Otro Lado, de las que jamás podrían liberarse; y de no ser porque se reveló sobre ellos la madre suprema, que es Biná, jamás habrían podido salir de allí, como está escrito en el santo Zóhar: que por eso se escribe en la Torá cincuenta veces «que te saqué de la tierra de Mitsráyim». Y así como sus cuerpos estaban bajo aquella servidumbre, también sus almas estaban esclavizadas dentro de la impureza del Otro Lado. Y cuando Hakadosh Baruj Hu quiso purificarlos de aquella impureza, les dio el precepto del mes nuevo, para santificarse con la luna santa, que es el comienzo de la santidad de abajo hacia arriba; y después contaron ocho días para ascender de grado en grado, hasta llegar al día décimo, que alude al Kéter supremo, culminación de la santidad; así quedaron completados en la santidad suprema. Y además, una vez que se les reveló el Kéter supremo en el resplandor de la blancura, en el secreto del día décimo, ¿quién podía mantenerse en pie ante él? Por eso podían arrastrar el cordero —que era la deidad de los egipcios— y atarlo, y Mitsráyim no tenía fuerza para librarlo de sus manos ni para impedir que lo ataran.

Y lo ataban a las patas de la cama; y la cama alude a Knéset Israel, pues hasta entonces el ángel guardián de los egipcios rondaba en torno a Knéset Israel para arrojar en ella su inmundicia; ahora él está atado bajo sus patas, y estuvo atado allí cuatro días, frente a las cuatro kelipot que se mencionan en el santo Zóhar. Y el día catorce, cuando la luna está en su plenitud, lo degollaban al atardecer, que es el comienzo del rigor. Y si dijeras: entonces debería degollarse el día quince, cuando la luna está aún más plena que el catorce, ya te enseñé que el día catorce es superior al quince, porque el catorce la luna sube y no baja, mientras que el quince, aunque sube más, con todo está a punto de bajar; y este es el secreto de David y Shlomo, como antes. Y si dijeras: ¿por qué al atardecer? Debería degollarse de noche, que es la plenitud del rigor. Cabe responder que no conviene quebrar el rigor en el momento de su fuerza plena (me parece que en el secreto de «no pondrás bozal al buey cuando trilla» (Devarim 25:4)).

Y porque Israel estaba manchado con la suciedad de la idolatría, necesitaban el hisopo para purificarse, en el secreto de la vaca roja, que requiere hisopo, y en el secreto del metsorá —el leproso—, que también requiere hisopo para purificarlo. Y no te asombres de cómo el hisopo aparta la impureza, pues sobre esto está escrito «todo lo que es llamado por mi Nombre» (Yeshayahu 43:7), y como está escrito en el santo Zóhar. Y de aquí conocerás el secreto de la vaca roja, que alude al yétser hará. Por eso dos pelos negros la descalifican, ya que de otro modo no sería lo bastante roja como para aludir a ello; y por eso se requiere la grana carmesí, para aludir al rojo del yétser hará; y por eso también se requiere madera de cedro, que es alta, pues así se ensoberbece el yétser hará; y conviene unir con ellos el hisopo, que es el más humilde de todos los hierbajos, para aludir a que quien pecó por el yétser hará y su fuerza debe humillarse a sí mismo como el hisopo. Y además, el hisopo es especial para apartar el espíritu de impureza, como está escrito en el santo Zóhar.

Y de aquí conocerás el secreto de la purificación del metsorá, que requiere sangre de ave, madera de cedro, grana carmesí e hisopo, porque las plagas vienen por la soberbia, y por las uniones prohibidas, que están entre las «seis cosas que aborrece Adonái» (Mishlé 6:16). Y por eso hay que quebrar la fuerza del yétser hará cuando el hombre sana, y se quiebra su fuerza con esos elementos, como dijimos. Y si dijeras: ¿por qué aquí una vaca y allí aves? Y además, aquí una sola vaca y allí dos aves; y aquí se quema y allí no se queman, sino que a una la degüella y a la otra la suelta viva. Cabe responder que, porque la impureza del muerto es muy fuerte —y por eso quien lo toca queda gravemente contaminado— y el yétser hará se refuerza mucho en él, hace falta traer una vaca roja y quemarla, para aludir a que uno debe quemar y apartar de sí el yétser hará —¡ojalá pueda librarse de él!—.

Y este es el secreto de que la vaca contamina a los puros: para aludir a que quien es puro y va a ocuparse de este yétser hará, el espíritu impuro se le adhiere y se contamina; y quien está contaminado por este yétser hará, que lo domina y lo gobierna, mediante esta vaca —que es el yétser hará— después de quemada, se purifica, pues se despierta al ver que la fuerza del yétser hará y sus deseos no son nada, ya que están destinados a desaparecer del mundo, y el hombre no los deseará cuando muera, igual que en esta vaca y en la grana carmesí no queda rojo alguno después de quemadas. Pero en el metsorá, en quien la impureza no es tan fuerte como la de la muerte, no hace falta quemar lo que alude al yétser hará, porque no queremos apartarlo del mundo por completo, sino que necesitamos servirnos de él un poco para el sustento del cuerpo; y por eso trae dos aves, para aludir al néfesh y al rúaj, y degüella una de ellas para aludir a que el néfesh —que siempre codicia los placeres y deseos del mundo— hay que degollarlo y no gozar de él.

Y como de todos modos el yétser hará hace falta para la subsistencia del mundo, mojaba el ave viva en la sangre del ave degollada —pues el ave viva alude al rúaj—, aludiendo a que no conviene servirse de los placeres y deseos del néfesh, y tampoco alejarlos del todo, pues siempre la izquierda rechaza y la derecha acerca, sino servirse y gozar del yétser hará lo necesario para la subsistencia del mundo y no más; pues así es el mojado: cosa pequeña. Y suelta el ave viva (me parece que esto es lo que dijo el versículo «feliz tú, tierra, cuyo rey es hombre libre» (Kohélet 10:17)) sobre la faz del campo, para aludir a que el rúaj lo dejará ir y será libre y hará lo que quiera; pues ciertamente, si el hombre deja al rúaj ir a lo que quiere, sin duda andará siempre en el servicio de Hakadosh Baruj Hu. Y por eso la sueltan sobre la faz del campo, para aludir a que el rúaj ya no será esclavizado por el néfesh para andar en las tinieblas del mundo, sino que su rúaj será siempre libre para hacer su voluntad —que es servir a Hakadosh Baruj Hu—.

Y llevaba agua viva, para aludir a que ha de hacer volver su alma a la fuente de la que fue tallada, y no ir tras sus placeres y deseos como hasta ahora. Y por esta misma razón, en las cenizas de la vaca roja se requiere agua viva; y asimismo, en el zav varón se requiere agua viva, porque el flujo del varón proviene de la fuerza de los pensamientos del corazón; y por eso le aludimos a que ha de hacer volver su alma a su fuente, que está debajo del Trono de la Gloria, y no ir tras los placeres y deseos del cuerpo. Y este es el secreto de que no hallarás quien requiera agua viva sino estos tres.

Estas cosas expondrás hoy, y comenzarás con el versículo «este día es día de buenas nuevas» (Melajim II 7:9), como pensabas; y sobre él dirás «el primero a Tsión: ¡aquí están!, y a Yerushaláyim daré un heraldo de buenas nuevas» (Yeshayahu 41:27). Y la explicación del asunto es que, según la costumbre del mundo, cuando el rey viene de regreso a su casa, llegan varios heraldos a anunciarlo: el primer heraldo dice que está a diez días de aquí; el segundo dice cinco; el tercero dice cuatro; y así hasta el último, que dice que ya está cerca de la ciudad. Dice el profeta que en la redención de Israel no será así, sino en un abrir y cerrar de ojos; y el primer heraldo que venga dirá: «¡aquí están!» —las tribus que vienen—, y aunque ya estén cerca, los habitantes de la ciudad no los percibirán; y tan de súbito será su reunión que, aunque estén cerca, los habitantes de la ciudad no los percibirán hasta que el heraldo venga a anunciarlo en el palacio del rey, que es Tsión. Después de terminar de anunciar a Tsión, vendrá y anunciará en Yerushaláyim, y será para ellos buena nueva y cosa nueva que no habían percibido hasta ahora; y esto es lo que dice «y a Yerushaláyim daré un heraldo de buenas nuevas».

Además le dijo que la copa del Kidush y de la bendición alude al Nombre de HaShem: pues la copa misma es redonda y no cuadrada, y se asemeja a la yod, que es como redonda; y la copa misma, en su forma, se asemeja a la he, que es abierta, y así también la copa está abierta; y el hombre que sostiene la copa en su mano alude a la vav, y la mesa misma alude a la he final. Así, todo el Nombre de HaShem está contenido y aludido en la copa del Kidush y de la bendición.

El asunto de la shejitá. Luz de la víspera del segundo día de Pésaj. HaShem está contigo en todo lo que haces, y todo lo que haces HaShem lo hace prosperar, y prosperará.

En cuanto al secreto de la «hagramá» sobre la que reflexionabas, la verdad del asunto es como dijiste: que aquellos cartílagos duros, blancos, internos y pequeños son los «jitín» que mencionaron los sabios; y para excluir a Yeshayahu de Trani, y también a Rashí, de bendita memoria, que opinaba como él —sosteniendo que estaban por fuera—: no acertaron con la verdad del asunto. Y ahora comprenderás con claridad y certeza el secreto del asunto, y de aquí sabrás por qué el «éver min hajái» —el miembro de un animal vivo— está prohibido, y no pueden comer de la carne hasta que se lo degüelle y se corten sus simanim.

Has de saber que el secreto de los dos simanim es el secreto del yétser tov y del yétser hará: el esófago es el secreto del yétser hará, y por eso se contrae y se estira; pues si uno le pone poco alimento, parece que se satisface con ello y le basta; y si uno quiere ponerle mucho, mucho, se estira y lo recibe, y jamás se sacia. Y así es el yétser hará: cuando el hombre tiene sed, con poco que beba le basta; pero si bebe mucho, vuelve a tener sed y quiere volver a beber, y jamás se sacia. Y la tráquea está en el secreto del Mundo Venidero: por ella alaban a Hakadosh Baruj Hu, y por ella sale la voz de quienes se ocupan de la Torá; y así como en el Mundo Venidero no hay comer ni beber, sino que la tráquea se nutre y absorbe de la humedad que pasa por el esófago, por eso tiene anillos, uno por encima de otro, para aludir a los grados supremos, que están uno por encima de otro; y por encima de todos, el anillo grande que rodea la tráquea, que alude a Biná, la cual está por encima de todos los grados, y es la «línea verde que rodea todo el mundo».

Y porque en el ser vivo la porción de los otros lados es la sangre, por eso hay que extraerla de la carne que hemos de comer, para que ese Lado no tenga porción en la carne que comemos. Y este es el secreto de que, cuando un hombre está gravemente enfermo, se le hace una sangría o se le purga, para extraer esa sangre o ese humor en que aquel Lado se ha reforzado; y así también hemos de extraer esa sangre en que aquel Lado se aferra, para que no tenga asidero en la carne que comemos. Y si dijeras: ¿por qué la sangre del animal doméstico la arrojamos sobre la tierra, y la de la fiera y el ave hemos de cubrirla? Cabe responder que esto depende del néfesh, el rúaj y la neshamá: el animal doméstico alude al néfesh, que es el más grosero de todos, y aquel Lado tiene en él fuerte asidero; y por eso arrojamos su sangre sobre la tierra, pues aquel Lado goza de esa sangre, que es su porción, y goza al extraerla del ser vivo; y además, después se ensucia y se mancha con esa sangre y se revuelca en ella. Y así conviene con la sangre del animal doméstico, que se asemeja al néfesh, en la que aquel Lado tiene fuerte asidero, y hemos de darle toda su porción para que se aparte de nuestra santidad.

Pero la fiera y el ave aluden al rúaj, en el que aquel Lado no tiene tanto asidero, y por eso basta con extraer la sangre, que es la porción de aquel Lado; pero no la dejamos descubierta sobre la tierra, para que aquel Lado no se manche con ella, pues no es suya; y por eso no conviene dejar que aquel Lado se aferre a lo que no es su porción, ya que de otro modo la impureza se reforzaría mucho en el mundo. Y de aquí conocerás la gravedad del derramamiento de sangre, que equivale a la idolatría en cuanto a «que muera y no transgreda»: pues como el hombre alude a la neshamá, y en la neshamá aquel Lado no tiene asidero alguno, quien derrama la sangre de un hombre le da a aquel Lado lo que no es suyo, y con ello se refuerza la impureza en el mundo, igual que se refuerza con la idolatría. Y porque los hombres son pecadores, aquel Lado tiene asidero en ellos, y algunos mueren a espada; y además tiene cierto asidero en todos los hombres a través de la sangre de la sangría, como dijimos antes, pues esa sangre es la porción de este Lado. Y hay además otra razón para la gravedad del derramamiento de sangre: que quien mata toma la porción del Ángel de la Muerte, como está escrito en el santo Zóhar.

De aquí aprendemos bien que la extracción de la sangre en la degollación, por medio de estos dos signos —que aluden al Mundo Venidero y a este mundo—, sirve para sacar de ellos la porción de aquel otro lado, y hemos de sacarla desde dentro de aquellos grados santos a los que nos apegamos. Por eso, en todos los anillos de la tráquea, que son grados de las sefirot, su degollación es válida —incluso en el anillo grande, pues de él tenemos algo de captación y conocimiento—; pero por encima de él no tenemos captación ni conocimiento, y por eso su degollación es inválida, ya que allí no logra asir la porción de aquel otro lado desde el lado que nosotros captamos y conocemos. Y la conclusión de la halajá no es así, sino: desde la pendiente del casquete hacia abajo, es válida. Pues la pendiente del casquete es una yod, con la forma de una yod, y alude a las tres supremas en el secreto de la punta de la yod, su extremo y su medio. Y Jojmá está captada en Kéter y se le asemeja, e igualmente en Biná, a la que alude; resulta entonces que, como tenemos captación y conocimiento en Biná, por medio de ella tenemos captación y conocimiento en la mitad de Jojmá. Por eso, cuando degüella en la primera mitad de la pendiente del casquete, es válida, pues degüella en un lugar del que tenemos captación y conocimiento; y cuando degüella en la mitad superior, es inválida, pues allí no tenemos captación. Y cuando degüella en la punta misma del casquete, hay quien la declaró válida —es decir, porque, al estar en el medio, tenemos allí algo de captación—; pero la halajá no es así, sino que, como en ese medio hay solo un poco y no hay verdadera captación, es inválida. Y este es el secreto de los granos de trigo: que, aunque Kéter no se capta en absoluto, con todo, puesto que la mitad de Jojmá se asemeja a Kéter, y puesto que tenemos captación en su primera mitad, es como si tuviéramos algo de captación en Kéter. Y estos dos granos de trigo aluden a Kéter y a Jojmá, pues son blancos, tal como llamamos a Jojmá y a Kéter; y son pequeños, como Jojmá y Kéter, de los que solo conocemos un poco; y también esos granos se reconocen solo con dificultad, como Jojmá y Kéter no se reconocen sino con dificultad. Y por eso, si dejó algo en los granos —lo que significa que dejó una porción en la porción de Jojmá y Kéter, que no puede captarse en absoluto—, su degollación es válida; y si no, es inválida, pues sacó la sangre de un lugar donde no hay captación alguna, y nosotros requerimos que la sangre salga de un lugar donde haya algo de captación, como dijimos arriba.

(Falta) Luz de la víspera del séptimo día de Pésaj. HaShem está contigo, valiente guerrero, tanná mío, tú que te apegas de continuo a mi Mishná; y ahora que has comenzado el sexto orden, apégate del todo a mi Mishná. Pues esta noche es grande y poderosa, ya que en ella se obraron milagros para Israel, para hendirles el mar, en el secreto de los setenta y dos puentes de Jésed, en el secreto de «vayisá, vayavó, vayet» —los tres versículos [de setenta y dos letras]— (Shemot 14:19-21).

Y bien sabes que te resultaba difícil: ¿qué son estos puentes?, y además, ¿por qué setenta y dos y no setenta, correspondiendo al secreto de los setenta príncipes [celestiales]? Has de saber que los setenta y dos están en el secreto de la columna de nube que iba delante de ellos; y también las siete nubes de gloria que rodeaban a Israel eran de este secreto, pues siete veces diez suman setenta. Y mira: «anán» —nube—, la ayin es setenta, y las dos nunes, una doblada y otra recta, son dos: he ahí los setenta y dos. Y cuando la palabra se invierte, resulta una nun recta, una nun doblada y una ayin, que es Jésed; y siempre, tanto en orden directo como invertido, la nun doblada queda junto a la letra ayin, en el secreto de «Avraham tenía una hija, y "Bakol" era su nombre». Por eso debe estar junto a ella, pues es sabido que la nun doblada alude a Maljut y la ayin alude a Jésed.

Y el secreto de los puentes es este: que, aunque Jésed es misericordia, con todo el juicio está incluido en él, como te he enseñado que todas las sefirot están incluidas unas en otras. Pues Guevurá, aunque es juicio, cuando las personas lo merecen, de ella descienden hacia ellas bienes abundantes, en el secreto de los trescientos diez mundos que están ocultos en ella, y en el secreto de «del norte viene el oro» (Iyov 37:22). E igualmente Jésed, aunque es misericordia, cuando las personas no lo merecen, de ella descienden juicios sobre ellas. Y este es el secreto de que los malvados convierten la medida de la misericordia en medida de juicio, y los justos convierten la medida del juicio en medida de misericordia. Y si no fuera por esos juicios que están incluidos en Jésed, el mundo no podría sostenerse durante el tiempo del dominio de Jésed —pues aunque las personas robaran, hicieran violencia y se mataran unas a otras, no descendería sobre ellas juicio alguno; pero como en él están incluidos juicios para ejecutar juicio, el mundo se sostiene. Y a esos juicios incluidos en él los llamamos «puentes», porque, así como el hombre no puede cruzar las aguas sino por medio de un puente, que es madera y piedra —cosas duras—, así tampoco podríamos sostenernos en las aguas de Jésed si no fuera por los juicios que hay en él, que son cosa firme, semejante a un puente.

Y he aquí que hoy el dominio era de Jésed. Pues el primer día el dominio era de Maljut, y por eso ejerció su ley y se manifestó su juicio en aquella noche; y cada día aludía a una sefirá, de abajo hacia arriba, de modo que, al llegar el séptimo día, el dominio era de Jésed. Y esto es lo que está escrito: «Tu diestra, Adonái, es magnífica en poder» (Shemot 15:6). Y también está escrito: «Y vio Israel la gran mano...» (Shemot 14:31). Pues en Mitsraim, cuando trajo sobre ellos las diez plagas, desde Guevurá les hizo la guerra —como dijeron los magos: «dedo de Elohim» (Shemot 8:15)—; pero en este día de Jésed, cuando les hizo la guerra, está escrito «la mano, la grande», ya que «mano» a secas es Guevurá, y «la gran mano» es Jésed. Y por eso está escrito «y el pueblo temió a Adonái»: es decir, que hasta ese día no temían sino a Guevurá; pero, al ver que Jésed, aun siendo misericordia, ejecutaba este juicio poderoso, dijeron: cuánto más ejecutará juicios Tiféret, que está compuesta de Jésed y Guevurá —y la temieron ahora, cosa que antes no ocurría. Y lo que está escrito «y creyeron en Adonái y en Moshé su siervo» significa: hasta ese día les resultaba difícil comprender para qué eran necesarios Tiféret y Nétsaj, pues con Jésed y Guevurá bastaba para conducir el mundo —Jésed pagando buena recompensa a los justos y Guevurá cobrándose de los malvados—; pero cuando vieron que Jésed ejecutaba un juicio poderoso, entonces «creyeron», que ciertamente era necesario que Tiféret estuviera entre ellas, pues de lo contrario Guevurá abrasaría el mundo con sus llamas y este no podría sostenerse ni una hora. Y también hacía falta Nétsaj, para disponer que el juicio no saliera al mundo cuando es severo; y al llamar a Nétsaj «Moshé su siervo» —pues Moshé alude a Nétsaj—, es porque él es siervo de Tiféret.

Me dijo además: no te resulte difícil que en algunos lugares dijeran «setenta rostros tiene la Torá» y en otro lugar dijeran «cuarenta y nueve rostros para lo impuro y cuarenta y nueve rostros para lo puro». Pues, dado que cada sefirá está compuesta de diez, resulta que las siete sefirot de la edificación suman setenta; y como en cada sefirá están incluidas las siete sefirot de la edificación, las siete sefirot de la edificación vienen a ser siete veces siete, que son cuarenta y nueve, correspondiendo a las cuarenta y nueve puertas de Biná que alcanzó Moshé, nuestro maestro. Y los cuarenta y nueve rostros de lo puro están en el lado de la santidad, por dentro; y los cuarenta y nueve rostros de lo impuro son para alejar la impureza de nuestra santidad. Y el secreto de las doce permutaciones [del Nombre] está en Tiféret. Y no te asombres de que las sefirot sean diez y nosotros digamos que hay en ellas un número mayor: pues es una sola lámpara, y de ella centellean muchas chispas hacia todo lado. Sal y mira el sol, que es uno solo, y de sus rayos cuántas chispas destellan; cuánto más centellean de cada sefirá chispas sin número —solo que nosotros contamos las chispas principales que destellan de las sefirot, y de estas chispas, que son las principales, destellan además muchas otras chispas sin número.

Me dijo además: el secreto de las bendiciones de la plegaria. Las tres primeras están en el secreto de las tres supremas: Kéter, Jojmá, Biná; y las tres últimas están en el secreto de las tres inferiores que les corresponden, que son Tiféret, Yesod, Maljut —pues estas tres inferiores se alinean frente a las tres supremas, como te he enseñado. Y las doce del medio corresponden a las doce permutaciones que hay en Tiféret. Y aunque nosotros decimos que son trece las del medio, ya dijeron los sabios que la bendición de los herejes la instituyeron en Yavne, pues esa bendición hacía falta para separar lo impuro de lo santo. Y su mismo nombre lo prueba, que es «la bendición de los minim» —pues aquel lado es una especie (min) aparte y hace de barrera. Y por eso los sabios mencionaron el nombre del lugar donde se instituyó esta bendición —pues ¿qué nos importa si fue en este lugar o en otro?—; mas fue porque esta bendición hacía falta para la edificación del tikún, y esto es lo que quisieron decir con «en Yavne (biYavne) la instituyeron»: es decir, por causa de la edificación (binyán) del tikún la instituyeron.

Me dijo además: lo que enviaste acerca del asunto del diezmo es correcto, y es verdad; todo cuanto haces al respecto es correcto. Porque el diezmo puede llevar a un tropiezo, y el diezmo solo se instituyó para quien desea enriquecerse; pero quien no se preocupa de si tiene riqueza o no, no está obligado en el diezmo.

Me dijo además: que en todo sirve el hombre a Hakadosh Baruj Hu, tanto en la riqueza como en la pobreza. Pues así como el rico, mediante su riqueza, merece aquel mundo al hacer con ella el bien, así también el pobre merece al soportar su pobreza con semblante alegre —y aun con la poca caridad que da conforme al dinero que tiene. Y esto es lo que se dijo: «lo mismo el que da mucho que el que da poco, con tal que dirija su corazón al Cielo» (Berajot 5b). Pues a veces el que tiene poco dinero reúne diez cargas que son montones de mérito, y a veces el que tiene mucho dinero reúne diez fardos, y es como un asno cargado de plata y oro, sin espíritu alguno dentro de sí. Y por eso está obligado el hombre a bendecir por el mal con buen corazón, igual que por el bien —pues aquello que él considera un mal es en verdad un bien—; porque lo recibió con semblante alegre, merece el Mundo Venidero.