Parashat Vayikrá

Luz de la víspera del Shabat, 5 de Nisán. Fue la boda de mi hija Tamah, y nos demoramos mucho al comienzo de la noche, como es costumbre; por eso dormí hasta la primera hora del día, y me apenaba no haberme despertado aún de noche para que viniera a mí la palabra, como de costumbre. Comencé a repasar mishnayot, y he aquí que la voz de mi amado llama y dice: «HaShem está contigo… No temas ni te acobardes, no sea que te abandone y te deje. Aunque en justicia correspondería abandonarte y dejarte, pues has apartado mucho tu corazón de mi Torá, yo no lo haré; y mi bien no negaré a tu boca, porque no te abandonaré ni te soltaré ni te dejaré hasta que haya cumplido, verdaderamente, lo que te he dicho. Y para tu provecho así lo haré: te haré digno de subir a la Tierra de Israel y de unirte allí con los compañeros, de difundir Torá y formar muchos discípulos, y de hacer volver a muchos del pecado; y después te haré digno de ser consumido por el fuego en santificación de mi Nombre. Por eso, fortalécete en mi Torá, en mi temor y en mi servicio, y no apartes tus pensamientos ni un instante de mis mishnayot —porque yo, yo soy la Mishná que habla por tu boca; yo soy la madre que corrige al hombre, yo soy quien te enseña para tu provecho, quien te encamina por la senda que has de andar. Y he aquí que tú ruegas ser guiado por las sendas del arrepentimiento y del servicio; pues bien, estas son las sendas que te he mostrado. Anda, pues, por ellas, y alcanzarás grados elevados. Guárdate del yétser hará, el mal impulso que te acecha, pues el sod del versículo que dice «solo que los altozanos no fueron quitados» (Melajim Alef 15:14) es este: hay en la idolatría tres especies —Báal, ídolo tallado y altozano—, que corresponden a Samael, la serpiente y el yétser hará. Pues Báal alude a cuando la fuerza del yétser hará es muy poderosa, semejante al dueño de la casa, y alude a Samael; el ídolo tallado alude a cuando su fuerza es firme, pero no tanto; y el altozano alude a cuando su fuerza se debilita, y alude al yétser hará. Y dice el versículo que, en los días de los reyes justos, que quitaron la idolatría del mundo —aunque removieron del corazón de los hombres el poder de Samael y de la serpiente—, con todo no lograron quitar el yétser hará, aludido en el altozano; y por eso, después, volvían a su corrupción. Por eso el hombre debe apresurarse mucho a apartar de sí el yétser hará, a no darle lugar para dominar, y a reducir el placer del cuerpo. Sal y aprende de los gentiles —salvando las distancias—, que heredaron falsedad de sus padres y en ellos no hay provecho: cuántas mortificaciones y ayunos padecen. Con cuánta más razón te ha de resultar leve soportar mortificaciones y ayunos por la fe verdadera, para hacerte grato ante tu Creador.»

Y he aquí que en esta parashá hay que examinar: ¿por qué se escribe en ella «Y llamó a Moshé» (Vayikrá 1:1), cosa que no se escribe así en otros lugares? Y además, ¿qué significa «y le habló HaShem»? Pero el secreto del asunto es que todas las sefirot se iluminaron y se unieron como una. Y esto es lo que está escrito «Vayikrá», para aludir a la vav en Tiféret, que ascendió hasta la yod, que es Jojmá; y se iluminaron todas las sefirot, y ascendió cada una a diez, de modo que todas resultaron ascendidas, y ascendieron todas hasta cien. Y porque cada una está compuesta de misericordia y de rigor, resultó que ascendieron todas hasta la resh, que es doscientos; y como la unión fue completa, ascendieron todas hasta el Ein Sof, aludido en la álef. «Al Moshé»: es decir, la álef, que alude al Ein Sof, se unió con la lámed, que alude a Biná, y con Tiféret, que alude a Moshé. «Y le habló HaShem»: la álef, que alude al Ein Sof, se unió con la lámed, que alude a Biná, con la yod, que alude a Jojmá, y con la vav, que alude a Tiféret. «Desde la Tienda del Encuentro»: es decir, la Congregación de Israel, que es llamada moed, del término «y me encontraré» —esto es, que allí se congregan todas las sefirot para influir sobre ella e iluminarla, y ella se ilumina en abundancia—. Y esto es «desde la Tienda del Encuentro», del término «cuando brillaba su lámpara sobre mi cabeza» (Iyov 29:3).

Luz de la víspera del Shabat, 11 de Adar segundo. «HaShem está contigo.» Me corrigió y me reprendió para andar siempre en la conducta de su Torá y de su temor, y para no apartar mis pensamientos ni un instante, sino para elevar mi pensamiento a su fuente —porque este es el sod del sacrificio: que el hombre adhiere su espíritu al korbán, y como el sacrificio sube hacia lo alto, también el espíritu del hombre, adherido a él, sube—. Y este es el secreto de «un hombre que ofrezca de vosotros una ofrenda a HaShem» (Vayikrá 1:2): una ofrenda verdadera; «de vosotros» literalmente, que sea verdaderamente la ofrenda, que vuestro espíritu se adhiera a la ofrenda, y por medio de ello suba hacia lo alto. Y esto es lo que repite y escribe «ofreceréis vuestra ofrenda»: es decir, la ofrenda de vuestro espíritu mismo.

Y dichoso el hombre que merece en este mundo entregar su alma por la santificación del Nombre de Hakadosh Baruj Hu, y en particular quien es consumido por el fuego en santificación de su Nombre. Porque quien es muerto o estrangulado por su santidad —puesto que su carne queda en el mundo— es semejante a la ofrenda por el pecado o por la culpa, de las que todos los lados se benefician. Pero quien es consumido por el fuego en santificación del Cielo es semejante a la ofrenda de holocausto, que toda ella se ofrece entera y sube a lo alto; y así sube su humo, y su cuerpo se adhiere en lo alto, en lugar santo —a semejanza de Yaakov, cuyo cuerpo se adhirió a lo alto y cuyo espíritu ascendió a lo más alto y se adhirió en el lugar supremo—. Y este es el secreto de la álef pequeña de «Vayikrá»: dijeron los sabios que alude a Maljut. Y hay que examinar: pues la álef alude a Kéter Elyón; ¿cómo decimos que alude a Maljut? Pero el secreto del asunto es que Maljut se eleva hasta Kéter Elyón, y vuelve así a aludir la álef a Maljut; y es pequeña porque ella se empequeñeció a sí misma, como dijeron nuestros sabios de bendita memoria: «Ve y disminúyete» (Julín 60b). O bien, por su elevación —pues todo lo que es pequeño alude a lo alto: así la yod, que es pequeña, alude a Jojmá, y su vértice a Kéter Elyón—; y así también Maljut, puesto que se eleva hasta Kéter Elyón, es aludida en la letra pequeña.

Y hay que examinar: pues dijeron nuestros sabios que todos los profetas no profetizaron sino a través de un cristal que no ilumina, y en otros lugares dijeron que profetizaron «de los enseñados por HaShem». Y también hay que examinar respecto de Moshé, de quien dijeron que profetizó a través del cristal que ilumina: ¿acaso no está escrito «y le habló HaShem desde la Tienda del Encuentro», y la Tienda del Encuentro alude a Maljut? Y además, ¿cómo es posible decir que los profetas profetizaron de esta sefirá o de aquella, siendo eso a semejanza de separación y de fin? Pero el secreto del asunto es que cada sefirá tiene un camino y un sendero en Maljut. Y cuando profetizan los demás profetas, ilumina «los enseñados por HaShem» por los caminos y senderos que tienen en Maljut, y de allí les viene la profecía —a semejanza de las letras grabadas en el pectoral, que iluminaban algunas letras a los ojos del sacerdote para devolverle respuesta sobre la consulta; y aquella iluminación de esas letras se producía con el auxilio de las letras que no iluminaban en aquel momento, pues si no estuvieran grabadas las otras letras, no iluminarían—. Resulta, pues, que cuando iluminan las letras, es por la unión y la conjunción de todas las letras. Y así, cuando iluminan «los enseñados por HaShem» por los caminos y senderos que tienen en Maljut, es por la conjunción y unión de todas las sefirot. Y en la profecía de Moshé iluminaba Tiféret por el camino y el sendero que tiene en Maljut; y Moshé entraba dentro de Maljut y conocía todos sus tesoros y secretos. Y cuando iluminaba en ella Tiféret, ella se unía con Tiféret, y Moshé se elevaba para adherirse a Tiféret. Y esto es lo que está escrito «y hablaba HaShem a Moshé cara a cara» (Shemot 33:11): es decir, que se unían Tiféret y Maljut, rostro con rostro. Y puesto que estas se unían, también todas las sefirot estaban en una sola unión. Y esto es lo que está escrito «boca a boca hablo con él» (Bemidbar 12:8): es decir, que esta Maljut es llamada «boca de HaShem», y Tiféret es la boca, que es el varón; y cuando se unen como uno, se eleva Maljut y es llamada con el nombre del varón, como está escrito en el Zóhar santo. Y esto es «boca a boca hablo con él»: pues, cuando Tiféret —que es el rostro de las sefirot superiores— se une con el rostro de Maljut, todas las sefirot se unen en Maljut, y hay unión completa, a semejanza del hombre que se une con su pareja rostro con rostro. Y puesto que había unión completa, todos los caminos y senderos que tienen las sefirot superiores en Maljut se iluminaban con gran resplandor; y Moshé estaba de pie dentro de Maljut y merecía la iluminación de las sefirot superiores. Pero aquellos profetas no estaban dentro de Maljut, sino por debajo de Maljut, y aquella sefirá de la que profetizaban iluminaba por el camino y el sendero que tiene en Maljut. Y aunque aquella iluminación se producía con el auxilio de las demás sefirot, con todo no iluminaba sino aquella sola sefirá, y no había unión completa. Y esto es lo que está escrito «que ojo a ojo se ve, Tú, Adonái» (Bemidbar 14:14): es decir, como quien fija su ojo en el ojo de su compañero, lo cual no es unión completa, puesto que no dirige todo su rostro hacia el rostro del otro. Así era la profecía de este pueblo. Y por eso dijo «se ve» en forma femenina, pues, como la unión del varón no era completa, ella no se elevaba para ser llamada en lenguaje masculino. Y esto es lo que está escrito «y me aparecí a Avraham…» (Shemot 6:3): es decir, se mostraron y se iluminaron «los enseñados por HaShem» por los caminos y senderos que tienen en Maljut, que es llamada El Shadai; «pero con mi Nombre HaShem» —esto es, Tiféret— «no me di a conocer»: es decir, no iluminó por los caminos que tiene en Maljut. Y por eso dice «no me di a conocer», y no dice «no lo hice conocer». Y el ruaj hakódesh, el espíritu santo, iluminaba con una iluminación pequeña de las sefirot, por los caminos y senderos que tienen en Maljut; y porque era una iluminación pequeña, no se cuenta el ruaj hakódesh como profecía. Y en esto disputaron los sabios acerca de la Meguilá de Ester: pues los sabios decían que, puesto que la Meguilá de Ester no fue dicha sino por ruaj hakódesh, no correspondía escribirla entre los Escritos. Pues aunque los Tehilim fueron dichos por ruaj hakódesh, allí es distinto, porque había dominio en Israel, y por eso el ruaj hakódesh era una gran iluminación de las sefirot en Maljut. Pero la Meguilá de Ester, que fue dicha después de la destrucción —la iluminación de las sefirot en Maljut era pequeña—, no era digna de escribirse entre los Escritos. Y la razón de Ester, que dijo «escribidme entre los Escritos» (Meguilá 7a), es que aún no se había sellado la visión profética, pues Jaguái, Zejariá y Malají, que profetizaron después, aún tenían ruaj hakódesh con gran iluminación, ya que las sefirot iluminaban por los caminos que tienen en Maljut. Pero, después de que se selló la iluminación del ruaj hakódesh, se servían de la bat kol, que es Metatrón, el cual es de la separación. Y dichoso el hombre que unifica su corazón y su servicio a Hakadosh Baruj Hu, pues por medio de ello se unen las sefirot y se iluminan, como está escrito «no hay como El, oh Yeshurún» (Devarim 33:26): es decir, El —que es Jésed— se eleva al lugar del «Áin», la Nada, y al lugar del «ka-El», esto es, Kéter Elyón; y entonces es «Yeshurún», es decir, que la efusión viene por camino recto —y este es el sentido de la nun larga al final de la palabra «Yeshurún»: que la efusión viene por camino recto desde Tiféret—. «Que cabalga los cielos en tu auxilio»: es decir, cuando tú lo auxilias con tus buenas obras, él sube y cabalga por encima de los cielos supremos. Pero cuando no lo auxilias sino con su majestad, no está por encima de los cielos, sino por encima de los shejakim, pues Jésed está por encima de los netsajim. Y esto es lo que está escrito «también sus cielos destilarán rocío» (Devarim 33:28): es decir, aun los cielos de Israel —que son los shejakim, que están por encima de Israel— manan de ellos el rocío con que en el futuro revivirá a los muertos. Y el término «destilarán» es como una casa de mármol que mana agua de sus paredes, a semejanza del sudor; y este es «destilarán», del término de goteo de las aguas, como si las piedras se agujerearan y saliera el agua. Y puesto que los cielos inferiores son así, con cuánta más razón los cielos superiores manarán el rocío de la vida. Por eso, dichoso quien purifica sus miembros para ser campamento de la Shejiná, y cuyo pensamiento del corazón está siempre en el temor de HaShem y en su reverencia. Y a ti, paz.

Luz de la víspera del Shabat, 5 de Nisán del año 303. «HaShem está contigo… con tal de que te adhieras a mí…» He aquí que se había decretado sobre ti la muerte, porque «en el lugar del juicio…» (Kohélet 3:16); y cuando ascendiste tuviste pensamientos en lo que no correspondía, como sabes, y por eso se decretó sobre ti la muerte. Pero yo, la Mishná, argumenté mérito en tu favor; y también Yaakov mi elegido, y Moshé mi escogido, y Rashí y los Tosafot y todos los amoraítas y tanaítas de cuyas palabras te ocupas, se levantaron todos ante Hakadosh Baruj Hu y oraron. Y así te redimieron de la muerte, y se decretaron en su lugar estas enfermedades que pasaron sobre ti; y también pusieron en tu lugar a hombres ilustres, como sabes, pues la Medida del Rigor, cuando entrega a un hombre para ser quitado del mundo y luego este se salva, no lo suelta hasta que se dé un rescate en su lugar. Por eso, hijo mío, amado mío, escucha mi voz: no comas ni bebas por vía de placer en absoluto, como te he enseñado, y recuerda las palabras de mi santo Yoná: que mientras al hombre su comida le resulta grata, aparte de ella su mano por el servicio de su Creador; y esto vale más que el ayuno. Y por eso la mesa del hombre es llamada altar, pues así como en el altar es degollado aquel Lado, el Otro Lado, así también es degollado en la mesa del hombre cuando este aparta su mano de su comida y de su bebida siéndole grata: con ello se aparta el yétser hará y es degollado. Por eso, guárdate de comer y de beber por vía de placer y deleite, aun en los Shabatot y las festividades. Y en todo caso, que tu pensamiento esté siempre adherido a mi Torá, incluso cuando hablas con la gente y cuando comes y bebes. Y así merecerás que tu neshamá se eleve, en el tiempo del sueño, a la academia celestial, y aprenda palabras de Torá preciosas y claras; y cuando despiertes las recordarás y las pondrás por escrito, y serán cosas amables —en la Kabalá y en el Talmud, en la Mishná y en la Escritura—. Y este es el sod de «no se aparte este libro de la Torá de tu boca» (Yehoshúa 1:8): es decir, cuando no se aparte de tu boca mientras te recoges a estudiar; y en el tiempo en que comes y bebes y hablas con la gente —cuando no puedes estudiar con tu boca— medita en ella día y noche, esto es, en todo momento «en meditación», que es la reflexión del corazón. Entonces merecerás meditar en ella de noche, en el tiempo del sueño, como he dicho, pues quien habla palabras vanas transgrede el precepto positivo de «y hablarás de ellas» (Devarim 6:7) —y no de cosas vanas—, y transgrede también el precepto negativo de «no se aparte este libro de la Torá de tu boca». Y esto es lo que dice «cuando andes, te guiará…» (Mishlé 6:22): es decir, cuando al andar por el camino mediten en palabras de Torá, entonces «cuando te acuestes, velará sobre ti» —esto es, en el tiempo del sueño te elevarás a lo alto para aprender palabras de Torá—, y cuando despiertes recordarás todas aquellas palabras que aprendiste. Y este es el sentido de «y al despertar, ella hablará contigo» (Mishlé 6:22). O bien, «y al despertar, ella hablará contigo» quiere decir que se adhiera aquello que aprendiste, para que fluya por tu boca.

Y sabe que el secreto del sacrificio está en el secreto del guilgul, la transmigración: pues cuando se completa su medida, merece subir como sacrificio; y cuando lo degüellan, se aparta de allí aquel Lado, y es como si fuera sacrificado aquel Lado, pues se le retira su dominio de aquel animal, ya que no lo mata él. Y así, aquel espíritu que transmigró en aquel animal sale de debajo de aquel Lado y se adhiere al Lado de Jésed, que es quien lo degüella. Y también porque el degüello ritual apto en un israelita ocupa el lugar del sacerdote, y también el israelita está del lado de la misericordia. Y si sobre aquel espíritu no queda ninguna culpa, se ofrece por él un holocausto, que sube entero por completo hacia lo alto. Y si aún no fue expiado su pecado, se ofrece una ofrenda por el pecado, de la que comen los sacerdotes, para aludir a que aún tiene adherencia en aquel mundo; y por aquella carne que comen los sacerdotes se eleva aquel espíritu al lado de Jésed, que es el lado del sacerdote. Y este es el secreto de «los sacerdotes comen y los dueños son expiados» (Pesajim 59b): que «los dueños» se refiere también al espíritu que transmigró en aquel animal. Y si es del común del pueblo, en quien no hay sabiduría, se ofrecen ofrendas de paz, que son santidades leves, y de ellas comen los dueños. Y no te asombres de cómo un hombre transmigra en un animal, pues es un versículo explícito en Daniel, en el episodio de Nevujadnetsar, que transmigró en un animal —y no como lo explicó Rashí, «Ezra», sino que verdaderamente transmigró—. Y después de ello «mi entendimiento volvió sobre mí» (Daniel 4:31), para recordar todo lo que pasó sobre mí a causa de la culpa de la soberbia; y entonces alabé al Señor del mundo… Y esto es cosa elemental y notoria. Y en el Zóhar santo solo dudaron de si transmigró en un animal impuro. Y así, yo, yo soy la Mishná que habla por tu boca, y yo soy la madre que corrige a sus hijos, yo soy quien se abraza contigo. Adhiérete a mí siempre, para que mi esplendor esté sobre ti y tu esplendor sobre mí… porque te exaltaré para ser príncipe y guía sobre toda la diáspora de Israel que está en el reino de Arabistán. Y por cuanto entregaste tu alma por la restauración de la corona de la ordenación a su antiguo estado, merecerás ser ordenado por todos los sabios de la Tierra de Israel y por los sabios de fuera de la Tierra; y por tu mano restauraré la ordenación a su antiguo estado, y te haré digno de concluir tu obra… Y después serás consumido por el fuego en santificación de mi Nombre, y te elevarás como lana limpia… y merecerás la resurrección de los muertos, y serás de aquellos de quienes se dice «estos para la vida del mundo venidero» (Daniel 12:2). Y así, ve en paz. Y pon siempre delante de tus ojos como si el Nombre de HaShem estuviera escrito con tinta negra sobre pergamino, y considérate a ti mismo como si lo estuvieras mirando; y considérate como si tu padre estuviera de pie frente a ti. Y con ello te avergonzarás y te sonrojarás de apartar el pensamiento de tu corazón de mi servicio, de mi Torá y de mis mishnayot. Y ten cuidado cada día de leer las secciones de los sacrificios.