Capítulo 10

Los detalles de la midá de la nekiut son muchísimos: son como todos los detalles contenidos en los trescientos sesenta y cinco mandamientos negativos. Pues, como ya dije, el asunto de esta midá consiste en estar limpio de todas las ramificaciones de las transgresiones.

Y aunque en todas las transgresiones el yetzer hará se esfuerza por hacer pecar al hombre, hay algunas que la naturaleza codicia más y en las que le muestra más permisos —por eso en ellas se necesita más refuerzo para vencer al yetzer y limpiarse del pecado. Así dijeron zijronam livrajá (Jaguigá 11): el robo y las arayot, el alma del hombre las codicia y las ansía.

Ahora bien, vemos que, aunque no la mayoría de los hombres son ladrones a la vista —es decir, que echen mano de veras al dinero ajeno para tomarlo y meterlo en sus bolsas—, aun así casi todos prueban el sabor del robo en sus negocios, en aquello en que se dan permiso a sí mismos para lucrar cada uno a costa de la pérdida de su compañero, diciendo: ganar es otra cosa.

Pero muchas prohibiciones se dijeron sobre el robo: «No oprimas», «No robes», «No hurtéis, ni neguéis, ni os mintáis unos a otros», «No defraudéis cada uno a su hermano», «No desplaces el lindero de tu prójimo». Todas estas son distinciones de leyes del robo, y abarcan muchos de los actos que se realizan en el conjunto del comercio; y en todas ellas hay muchas prohibiciones.

Pues no es solo el acto notorio y conocido de opresión y robo lo prohibido, sino que todo lo que finalmente conduce a él y lo provoca ya entra en la prohibición. Sobre esto dijeron zijronam livrajá (Sanhedrín 81): «Y no contaminó a la mujer de su prójimo» (Yejezkel 18) —que no descendió al oficio de su compañero.

Ya Rabí Yehudá prohibía al tendero repartir granos tostados y nueces a los niños para acostumbrarlos a venir a su tienda. Y los sabios no lo permitieron sino porque también su competidor puede hacer lo mismo (Bava Metsiá 60).

Y dijeron zijronam livrajá (Bava Batra 88): más grave es el robo a un particular que el robo a lo consagrado, pues en aquel el pecado precede a la malversación, etc.

Ya eximieron a los obreros que trabajan para el dueño de la casa de la bendición de HaMotsí y de las bendiciones finales del Birkat HaMazón. E incluso en la lectura del Shemá no los obligaron a interrumpir su trabajo salvo en el primer párrafo (Berajot 16). Con cuánta más razón —un kal vajómer hijo de un kal vajómer— en asuntos opcionales: a todo jornalero le está prohibido interrumpir el trabajo del dueño de la casa por ellos. Y si transgrede, es un gazlán.

Aba Jilkiyá ni siquiera devolvió el saludo a los sabios que lo saludaron, para no interrumpir el trabajo de su patrón (Taanit 23). Y Yaakov Avinu, sobre él la paz, lo explica de su propia boca y dice (Bereshit 31): «De día me consumía el calor, y de noche la helada, y el sueño huía de mis ojos».

¿Qué responderán, pues, quienes se ocupan de sus placeres en horas de trabajo y se desentienden de él, o quienes atienden sus propios asuntos cada uno para su provecho?

En resumen: quien está contratado por otro para cualquier trabajo que sea, todas sus horas están vendidas a él por ese día, como dijeron zijronam livrajá (Bava Metsiá 56): el alquiler es una venta por el día. Y todo cuanto tome de esas horas para su propio provecho, de cualquier modo que sea, no es sino robo consumado. Y si el patrón no se lo perdonó, no queda perdonado, pues ya dijeron nuestros maestros zijronam livrajá (Yomá 86): las transgresiones entre el hombre y su compañero, Yom Kipur no las expía hasta que uno se reconcilie con su compañero.

Y no solo eso, sino que, aunque haya cumplido una mitzvá en el tiempo de su trabajo, no se le contará como mérito, sino que es una transgresión en su mano, pues no hay mitzvá en una transgresión. Y está escrito (Yeshayahu 61): «Aborrezco el robo en la ofrenda». Sobre esto dijeron zijronam livrajá (Bava Kama 94): quien roba una medida de trigo, la muele, la hornea y bendice, no bendice sino que blasfema, como está escrito (Tehilim 10): «Y el que codicia, al bendecir, desprecia a Adonái».

Y sobre casos como este se dijo (Vayikrá Rabá): ¡ay de aquel cuyo defensor se ha vuelto su acusador! Como dijeron zijronam livrajá (Yerushalmí Suká, cap. 3) a propósito del lulav robado.

Y así lo dicta la razón: robar un objeto es robo, y robar tiempo es robo. Igual que quien roba el objeto y con él cumple una mitzvá hace que su defensor se vuelva su acusador, también quien roba el tiempo y con él cumple una mitzvá hace que su defensor se vuelva su acusador.

Y Hakadosh Baruj Hu no desea sino la fidelidad, y así dice (Tehilim 31): «Adonái guarda a los fieles». Y dice (Yeshayahu 26): «Abrid las puertas y entre el pueblo justo que guarda las fidelidades». Y dice (Tehilim 101): «Mis ojos están puestos en los fieles de la tierra, para que moren conmigo». Y dice (Yirmiyahu 5): «¿No están tus ojos puestos en la fidelidad?».

También Job dio testimonio sobre sí mismo y dijo (Job 31): «Si mis pasos se apartaron del camino, si tras mis ojos anduvo mi corazón, o algo se pegó a mis manos». Y mira la belleza de esta imagen, pues comparó el robo no manifiesto con algo que se adhiere a la mano del hombre: aunque el hombre no vaya de propio intento a tomarlo, y quede adherido por sí solo, al fin y al cabo está en su mano. Así ocurre con esto: aunque el hombre no vaya y robe de veras, es difícil que sus manos queden del todo vacías de ello.

Pero, en verdad, todo esto proviene de que, en vez de que el corazón gobierne a los ojos y no les deje deleitarse en lo ajeno, son los ojos los que arrastran al corazón a buscar permisos para lo que les parece hermoso y codiciable. Por eso dijo Job que él no obró así, que su corazón no anduvo tras sus ojos, y que por eso nada se pegó a sus manos.

Mira en el asunto del engaño cuán fácil le resulta al hombre dejarse seducir y caer, cuando a primera vista le parece que es debido esforzarse por embellecer su mercancía a ojos de la gente y lucrar con el trabajo de sus manos, hablándole al corazón del comprador para que acceda; y de todo esto dicen: «hay quien es diligente y sale ganando», y «la mano de los laboriosos enriquece».

Pero si no afina y no sopesa mucho sus actos, en lugar de trigo le brotará cizaña (Job 31:40), pues transgredirá con el pecado del engaño, del que fuimos advertidos (Vayikrá 25): «No engañéis cada uno a su prójimo». Y dijeron zal (Julín 94): incluso engañar a un gentil está prohibido; y está escrito (Tsefanyá 3:13): «El remanente de Israel no cometerá iniquidad, ni hablará mentira, ni se hallará en su boca lengua engañosa».

Y así dijeron (Bava Metsiá 60): no se acicalan los utensilios viejos para que parezcan nuevos.

No se mezclan frutos con frutos, ni siquiera nuevos con nuevos, ni aun una medida por un dinar. Y ni aunque valga un dinar y un tresís, debe mezclarlos y venderlos a medida por dinar. Todo el que hace esto —«todo el que obra iniquidad» (Devarim 25)— es llamado con cinco nombres: injusto, aborrecido, abominable, maldito y abominación.

Aún dijeron zijronam livrajá (Bava Kama 119): todo el que roba a su compañero, aunque sea el valor de una prutá, es como si le quitara la vida. Ahí tienes la gravedad de esta transgresión aun en medida mínima. Y dijeron también (Taanit 7): las lluvias no se retienen sino por el pecado del robo. Y dijeron aún (Vayikrá Rabá 33): una cesta llena de transgresiones, ¿quién acusa a la cabeza de todas? El robo. Y a la generación del diluvio no le fue sellada su sentencia sino por el robo (Sanhedrín 108).

Y si dijeras en tu corazón: ¿cómo es posible que no nos esforcemos, en nuestro comercio, en persuadir a nuestro compañero sobre la compra y su precio?

Hay una gran distinción en el asunto. Todo lo que es para mostrar a los compradores la verdadera calidad del objeto y su hermosura, ese esfuerzo es bueno y recto. Pero lo que es para encubrir los defectos del objeto no es sino engaño, y está prohibido. Y este es un gran principio en la honradez del comercio.

No hablaré del asunto de los pesos y medidas, pues expresamente está escrito de ellos: «Abominación de Adonái, tu Dios, es todo el que hace esto». Y dijeron zijronam livrajá (Bava Batra 88): más grave es el castigo de las medidas que el castigo de las arayot, etc. Y dijeron (allí): el mayorista limpia sus medidas una vez cada treinta días. ¿Y todo eso por qué? Para que no falten sin saberlo y no sea castigado.

Con mayor razón la transgresión de la usura, que es grande, como quien reniega del Dios de Israel, jas veshalom (Bava Metsiá 71). Y dijeron zijronam livrajá (Shemot Rabá 31) sobre el versículo «A usura dio y con interés tomó, ¿vivirá? No vivirá» (Yejezkel 18): que no vive para la resurrección de los muertos, pues él y su polvo son repugnantes y abominables a ojos de HaShem. Y no veo necesidad de extenderme en esto, pues su temor ya está impuesto sobre todo hombre de Israel.

En resumen: así como la codicia del dinero es grande, así son muchos sus tropiezos. Y para que el hombre esté verdaderamente limpio de ellos, necesita gran examen y mucha atención. Y si se limpió de ella, sepa que ya alcanzó un grado elevado,

pues muchos se muestran píos en muchas ramas de la jasidut y, sin embargo, en cuanto al aborrecimiento del lucro no pudieron llegar al puerto de la perfección. Es lo que dijo Tsofar el naamatí a Job (Job 11): «Si hay iniquidad en tu mano, apártala, y no habite la injusticia en tus tiendas; entonces alzarás tu rostro sin mancha, serás firme y no temerás».

Hasta aquí he hablado de los detalles de un solo mandamiento; y detalles y distinciones como estos ciertamente se hallan en cada mandamiento. Pero solo menciono aquellos en los que la mayoría de los hombres suele tropezar.

Hablemos ahora de las arayot, que también son de las transgresiones graves y que ocupan el segundo lugar tras el robo, como dijeron zijronam livrajá —y estas son sus palabras (Bava Batra 165): la mayoría peca en robo y la minoría en arayot.

Y quien quiera limpiarse por completo de este pecado también necesitará no poco trabajo, pues no entra en la prohibición solo el cuerpo del acto, sino todo lo cercano a él. Y es un versículo explícito (Vayikrá 18): «No os acerquéis a descubrir la desnudez».

Y dijeron zijronam livrajá (Shemot Rabá, cap. 16): dijo Hakadosh Baruj Hu: no digas «puesto que me está prohibida la relación con la mujer, la tomaré y no tengo pecado, la abrazaré y no tengo pecado, o la besaré y no tengo pecado». Dijo Hakadosh Baruj Hu: así como al nazir que hizo voto de no beber vino le está prohibido comer uvas frescas y secas, el zumo de uvas y todo lo que sale de la vid, así también la mujer que no es tuya, te está prohibido tocarla en absoluto. Y todo el que toca a una mujer que no es la suya, atrae la muerte sobre sí, etc.

Y mira cuán maravillosas son las palabras de este dicho, pues comparó esta prohibición con la del nazir: aunque la raíz de la prohibición no es sino beber vino, la Torá le prohibió todo lo que tiene relación con el vino. Y esto fue una enseñanza que la Torá dio a los sabios de cómo hacer ellos la cerca —el seiag— para la Torá, en la custodia que se les entregó en las manos para preservarla.

Pues aprenderán del nazir a prohibir, por causa de la raíz, también todo lo que se le asemeja. Y resulta que la Torá hizo en este mandamiento del nazir lo que encomendó a los sabios que hicieran en todos los demás mandamientos, para que sepan que esta es la voluntad del Omnipresente. Y cuando nos prohíbe una de las prohibiciones, que se aprenda lo implícito de lo explícito, para prohibir todo lo cercano a ella.

Y por este camino prohibieron en este asunto de las arayot todo lo que es del género de la lascivia o cercano a ella, sea por el sentido que sea: ya en el acto, ya en la vista, ya en la palabra, ya en la escucha, e incluso en el pensamiento. Y ahora te traeré pruebas de todo esto de las palabras de zijronam livrajá.

En el acto —es decir, el contacto, el abrazo y lo semejante— ya se ha explicado arriba, en el dicho que recordamos, y no hace falta extenderse.

En la vista, dijeron zijronam livrajá (Berajot 18): «mano a mano no quedará impune el malo» —todo el que cuenta monedas de su mano a la de ella para mirarla, no se librará del juicio del Guehinom. Y dijeron aún (Shabat 64): ¿por qué necesitaron expiación los israelitas de aquella generación? Porque saciaron sus ojos de la desnudez, etc. Dijo Rav Sheshet: ¿por qué enumeró el versículo los adornos externos junto con los internos? Para decirte que todo el que mira el dedo meñique de una mujer es como si mirara el lugar íntimo (Berajot 24).

Y dijeron aún: «Y te guardarás de toda cosa mala» (Devarim 23) —que no mire el hombre a una mujer hermosa, aunque sea soltera, ni a una mujer casada, aunque sea fea (Avodá Zará 20).

En el asunto de hablar con la mujer, expresamente aprendimos (Avot 1): todo el que multiplica la conversación con la mujer se causa mal a sí mismo.

Y en la escucha dijeron (Berajot 24): la voz en la mujer es ervá.

Aún, en el asunto de la lascivia de la boca y del oído —es decir, hablar palabras de lascivia o escuchar tales cosas— ya clamaron a voz en grito y dijeron (Yerushalmí Terumot 1): «Y no se vea en ti desnudez de cosa» (Devarim 23) —desnudez de palabra: esto es la obscenidad de la boca, el nibul pe.

Y dijeron (Shabat 33): por el pecado de la obscenidad de la boca se renuevan las desgracias, y los jóvenes de los enemigos de Israel mueren.

Y dijeron aún (allí): a todo el que ensucia su boca le ahondan el Guehinom.

Y dijeron aún (allí): todos saben para qué entra la novia al palio nupcial; pero a todo el que ensucia su boca, etc., aunque haya una sentencia de setenta años de bien decretada a su favor, se la vuelven en mal.

Y dijeron aún (Jaguigá 5): hasta la conversación ligera entre el hombre y su mujer se le declara al hombre en la hora del juicio.

Y en el asunto de esta mala escucha también dijeron (Shabat 33): también el que escucha y calla, como está dicho (Mishlé 22:14): «Aquel contra quien Adonái se enoja caerá allí».

Ahí tienes que todos los sentidos deben estar limpios de la lascivia y de cuanto le concierne.

Y si alguien te susurra al oído diciendo que lo dicho sobre la obscenidad de la boca no es sino para atemorizar y alejar al hombre de la transgresión, y que se refiere a quien tiene la sangre hirviendo, que de tanto hablar llega al deseo, pero que quien la dice a modo de mera broma no es cosa grave y no hay que preocuparse por ello,

también tú dile: hasta aquí las palabras del yetzer hará. Pues es un versículo explícito el que trajeron zijronam livrajá como prueba (Yeshayahu 9): «Por eso no se alegrará Adonái de sus jóvenes… pues todo él es impío y malhechor, y toda boca habla vileza». Fíjate que este versículo no mencionó ni idolatría, ni arayot, ni derramamiento de sangre, sino la adulación, la lashón hará y la obscenidad de la boca —todos ellos pecados de la boca, en la palabra—, y sobre ellos salió el decreto: «Por eso no se alegrará Adonái de sus jóvenes, ni de sus huérfanos ni de sus viudas tendrá misericordia».

Sino que la verdad es como las palabras de nuestros maestros zijronam livrajá: que la obscenidad de la boca es la desnudez misma de la palabra, y por causa de la lascivia es que fue prohibida, como todos los demás asuntos de la lascivia, salvo el cuerpo del acto. Que, aunque en ellos no hay karet ni pena de bet din, están prohibidos por sí mismos, además de ser también causa y conducir a la prohibición principal misma. Como el asunto del nazir que mencionaron en el midrash que trajimos arriba.

En el asunto del pensamiento, ya dijeron al comienzo de nuestra baraita (Avodá Zará 20): «Y te guardarás de toda cosa mala» —que no piense el hombre lascivamente de día, etc. Y dijeron aún (Yomá 29): los pensamientos de transgresión son más graves que la transgresión. Y es un versículo explícito (Mishlé 15): «Abominación de Adonái son los pensamientos del malo».

Ya hemos hablado de dos cuerpos de transgresiones graves en cuyas ramas los hombres están cerca de tropezar, por la multitud de las ramas y por la mucha inclinación del corazón del hombre, con su deseo, hacia ellas.

Y el tercer grado, tras el robo y las arayot en cuanto a la codicia, es la prohibición de los alimentos: sea en el asunto de las trefot mismas, sea en el de sus mezclas, sea en el de la carne con leche, o el jélev y la sangre, o el asunto de lo cocinado por gentiles, y el de los utensilios impregnados de los gentiles, el vino de sus libaciones y su vino ordinario. En todos estos, la limpieza requiere gran precisión y requiere refuerzo, pues está el deseo del corazón que ansía los buenos manjares y la pérdida del bolsillo en las prohibiciones de las mezclas y lo semejante.

Y sus detalles son muchos, según todas sus leyes conocidas y explicadas en los libros de los posekim. Y quien es indulgente en ellos donde dijeron ser rigurosos no es sino un destructor de su propia alma. Y así dijeron (Sifra, Sheminí): «No os contaminéis con ellos, para que no os contaminéis por ellos» (Vayikrá 11) —si os contamináis con ellos, acabaréis contaminados por ellos.

Y esto es porque los alimentos prohibidos introducen tumá en el corazón y en el alma del hombre, hasta que la santidad del Omnipresente, bendito sea, se retira y se aleja de él. Y es lo que dijeron en el Talmud también (Yomá 39): «venitmetem bam» —no leas «venitmetem» (y os contaminaréis), sino «venitamtem» (y os embotaréis).

Pues la transgresión embota el corazón del hombre, ya que aleja de él el conocimiento verdadero y el espíritu de inteligencia que Hakadosh Baruj Hu da a los jasidim, como dijo el versículo (Mishlé 2): «Pues Adonái da la sabiduría». Y así queda él bestial y material, hundido en la grosería de este mundo.

Y los alimentos prohibidos superan en esto a todas las prohibiciones, ya que entran en el cuerpo mismo del hombre y se hacen carne de su carne. Y para hacernos saber que no solo los animales impuros o los reptiles son los impuros, sino que también las trefot dentro de la especie kasher misma entran en la categoría de impureza, dijo el versículo (Vayikrá 11): «para distinguir entre lo impuro y lo puro».

Y vino la interpretación de nuestros maestros zijronam livrajá (Torat Kohanim): no hace falta decir «entre el asno y la vaca»; ¿por qué se dijo «entre lo impuro y lo puro»? Entre lo que es impuro para ti y lo que es puro para ti; entre aquel al que se le degolló la mayor parte de la tráquea y aquel al que se le degolló la mitad. ¿Y cuánto hay entre la mayor parte y la mitad? El grosor de un pelo. Hasta aquí sus palabras.

Y dijeron esta expresión al concluir su dicho —«¿y cuánto hay entre la mayor parte…?»— para mostrar cuán maravilloso es el poder de la mitzvá, que un hilo de cabello distingue de veras entre impureza y pureza.

Y quien tiene seso en su cabeza considerará los alimentos prohibidos como manjares venenosos, o como un manjar en el que se mezcló alguna cosa venenosa. Pues si tal cosa ocurriera, ¿se permitiría el hombre a la ligera comer de él?

¿Si le quedara en ello algún punto de recelo, aunque fuera una pequeñísima sospecha? Ciertamente que no sería indulgente. Y si lo fuera, no sería tenido sino por un necio consumado.

También el alimento prohibido —ya lo explicamos— es veneno de veras para el corazón y para el alma. Si es así, ¿quién será el que se muestre indulgente ante una sospecha de prohibición, si es hombre de seso? Y sobre esto se dijo (Mishlé 23): «Y pon un cuchillo en tu garganta, si eres hombre de apetito».

Hablemos ahora de los pecados frecuentes que nacen del trato y la reunión de los hombres, como el agravio de palabra, el avergonzar el rostro ajeno, hacer tropezar al ciego con un mal consejo, la rejilut, el odio y la venganza, los juramentos, la mentira y el jilul HaShem. Pues ¿quién dirá «me he limpiado de ellos, quedé puro de culpa en ellos»?, ya que sus ramas son muchas y sumamente sutiles, de modo que guardarse de ellas es gran fatiga.

El agravio de palabra, en general, es hablar ante el compañero de algo que lo avergüence; y con más razón decir ante muchos algo que lo avergüence, o hacerle algo que le cause vergüenza.

Y es lo que dijeron en el capítulo HaZahav (Bava Metsiá 58): si era un baal teshuvá, no le diga «recuerda tus obras primeras», etc. Si le venían enfermedades, no le diga como le dijeron sus amigos a Job (Job 4): «recuerda, ¿qué inocente pereció jamás?», etc. Si unos arrieros le buscaban grano, no les diga «id a fulano que vende grano», sabiendo de él que no vendió grano en su vida.

Y ya dijeron zijronam livrajá (allí): mayor es el agravio de palabra que el agravio de dinero, etc. Y con más razón si es en público, pues expresamente aprendimos (Avot 3): el que avergüenza el rostro de su compañero en público no tiene parte en el mundo venidero. Y dijo Rav Jisdá (Bava Metsiá 59): todas las puertas se cerraron, salvo las puertas del agravio. Y dijo Rabí Elazar: de todo cobra Hakadosh Baruj Hu por medio de un enviado, salvo del agravio.

Y dijeron: tres hay ante quienes no se cierra la cortina, y uno de ellos es el agravio. E incluso para un asunto de mitzvá dijo el versículo (Vayikrá 19): «Reprender, reprenderás a tu prójimo», y dijeron zijronam livrajá (Arajín 16): ¿acaso incluso si su rostro cambia de color? La Torá enseña: «y no cargues por él pecado».

De todos estos dichos verás hasta dónde se extienden las ramas de esta advertencia y cuán grave es su castigo.

En el asunto de dar consejo, aprendimos en Torat Kohanim (Vayikrá 19): «Y ante el ciego no pongas tropiezo» —ante el ciego en el asunto. Te dice: la hija de fulano, ¿es apta para la kehuná? No le digas «es apta» siendo ella no más que inhabilitada. Te pedía consejo: no le des un consejo que no le convenga, etc.; y no le digas «vende tu campo y cómprate un asno», mientras tú lo rodeas con engaño y se lo tomas. Y si acaso dijeras «buen consejo le doy», he aquí que el asunto queda encomendado al corazón, como está dicho: «y temerás de tu Dios».

Resulta, pues, que aprendemos que tanto en un asunto que pueda afectarle como en uno que no le afecte en absoluto, el hombre está obligado a poner al que viene a consultarlo ante la verdad pura y clara.

Y verás que la Torá penetró hasta el fondo de la mente de los engañadores, pues no tratamos con necios que aconsejarían un consejo cuyo mal es notorio y manifiesto, sino con sabios para el mal, que dan a sus compañeros un consejo en el que, según lo que se ve en él, hay de veras algún provecho para el compañero, pero cuyo fin no es para bien del compañero, sino para su mal y para provecho del que aconseja. Por eso dijeron: «y si acaso dijeras: buen consejo, etc.; he aquí que el asunto queda encomendado al corazón, etc.».

Y cuántos hombres tropiezan en estos pecados día tras día, arrastrados por la fuerza de la codicia del lucro. Y ya se explicó la gravedad de su castigo en el versículo (Devarim 27): «Maldito el que hace errar al ciego en el camino».

Pero este es el deber del hombre recto: cuando alguien venga a consultarlo, aconsejarle el consejo que él mismo tomaría de veras para sí, sin mirar en él sino al bien del que consulta, y a ningún otro fin, cercano o lejano que sea.

Y si acaso ocurriera que viera un perjuicio para sí mismo en aquel consejo, si puede exponérselo a la cara al que consulta, que se lo exponga; y si no, que se aparte del asunto y no le aconseje. Pero en todo caso, que no le aconseje un consejo cuyo fin sea otra cosa que el bien del que consulta —a no ser que la intención del que consulta sea para mal, que entonces ciertamente es una mitzvá engañarlo, como ya se dijo (Tehilim 18): «y con el perverso serás retorcido», y Jushai el arquita lo probará.

La rejilut y la lashón hará: ya es conocida su gravedad y la magnitud de sus ramas, pues son muchísimas, hasta el punto de que ya sentenciaron los sabios zijronam livrajá, en el dicho que ya mencioné (Bava Batra 165): y todos pecan en polvo de lashón hará.

Y dijeron (Arajín 15): ¿qué es lashón hará? Por ejemplo, cuando uno dice «¿dónde se halla fuego sino en casa de fulano?», o cuando cuenta la bondad de alguien delante de sus enemigos, y todo lo semejante; que, aunque parecen cosas leves y lejanas de la maledicencia, en verdad son del polvo de ella.

En resumen: muchos son los caminos del yetzer. Pero toda cosa de la que pueda nacer daño o menosprecio para el compañero, sea en su presencia, sea en su ausencia, entra en la categoría de la lashón hará, aborrecida y abominable ante el Omnipresente, de la que dijeron (allí): todo el que habla lashón hará es como si renegara del ikar; y está escrito (Tehilim 101): «Al que en secreto difama a su prójimo, a ese aniquilaré».

También del odio y la venganza es muy difícil que el corazón engañado que tienen los hombres se libre, pues el hombre siente mucho sus afrentas y sufre gran pesar, y la venganza le es más dulce que la miel, pues ella es su único descanso.

Por eso, que tenga fuerza para abandonar lo que su naturaleza lo obliga a hacer y pase por alto sus agravios, que no odie a quien despertó en él el odio, ni se vengue de él cuando se le presente ocasión de poder vengarse, ni le guarde rencor, sino que todo lo olvide y lo aparte de su corazón como si no hubiera sido: fuerte y valiente es.

Y esto es fácil solo para los ángeles servidores, entre los cuales no existen estas midot, no para los que habitan casas de barro, cuyo fundamento está en el polvo. Pero es un decreto del Rey, y los versículos son claros y bien explicados, no necesitan interpretación (Vayikrá 19): «No odies a tu hermano en tu corazón», «No te vengues ni guardes rencor a los hijos de tu pueblo» (allí).

Y el asunto de la venganza y el rencor es conocido, a saber:

Venganza: abstenerse de hacer el bien a quien no quiso hacérselo a uno, o que ya le hizo mal.

Rencor: recordar, al hacer el bien a quien le hizo mal, alguna alusión al mal que le hizo.

Y como el yetzer va calentando el corazón y busca siempre dejar al menos alguna huella o algún recuerdo del asunto —y si no puede dejar un recuerdo grande, se esfuerza por dejar uno pequeño—, le dice al hombre, por ejemplo: si quieres darle a este lo que él no quiso darte cuando lo necesitaste, al menos no se lo des con buena cara; o si no quieres hacerle mal, al menos no le hagas un gran bien ni le prestes una gran ayuda; o si quieres ayudarlo mucho, al menos no lo hagas en su presencia; o no vuelvas a asociarte con él y a ser su amigo —si le perdonaste de modo que no aparezcas ante él como enemigo, basta con eso—; y aunque quieras también asociarte con él, al menos no le muestres tanto cariño como al principio.

Y así todo lo semejante, de entre las clases de astucia que hay en el yetzer, con las que se esfuerza por seducir los corazones de los hombres. Por eso vino la Torá y estableció un principio en el que todo queda incluido (Vayikrá 19): «Y amarás a tu prójimo como a ti mismo» —como a ti mismo, sin diferencia alguna; como a ti mismo, sin distinciones, sin ardides ni maquinaciones; como a ti mismo de veras.

En cuanto a los juramentos: aunque de ordinario todo el que no es de los ignorantes se guarda de sacar el Nombre del Cielo de su boca en vano, y con más razón en un juramento, hay todavía algunas ramas pequeñas que, aunque no son de las más graves, en todo caso conviene que quien quiere ser limpio se guarde de ellas.

Y es lo que dijeron (Shevuot 36): dijo Rabí Elazar: un «no» es juramento y un «sí» es juramento. Dijo Rava: y eso cuando dice «no, no» dos veces, y cuando dice «sí, sí» dos veces.

Y así dijeron (Bava Metsiá 49): «y un hin justo» —que sea tu «no» justo y tu «sí» justo.

Y la mentira también es una mala enfermedad, muy extendida entre los hombres, aunque hay en ella grados diversos.

Hay hombres cuyo oficio mismo es la mentira: van inventando de su corazón embustes completos para multiplicar la charla entre la gente, o para ser tenidos por sabios y grandes conocedores. Sobre ellos se dijo (Mishlé 12): «Abominación de Adonái son los labios mentirosos». Y dice (Yeshayahu 59): «Vuestros labios hablaron mentira, vuestra lengua profiere iniquidad». Y ya sentenciaron los sabios zijronam livrajá (Sotá 42): cuatro grupos no reciben la faz de la Shejiná, y uno de ellos es el grupo de los mentirosos.

Y hay otros cercanos a ellos en grado, aunque no exactamente como ellos, y son los que mienten en sus relatos y palabras. Es decir, que su oficio no consiste en ir a inventar relatos y sucesos que no fueron creados ni existirán, pero cuando vienen a contar algo, mezclan en ello mentiras según lo que se les ocurre, y se habitúan a esto hasta que se les vuelve como una naturaleza. Y estos son los embusteros a cuyas palabras es imposible dar crédito, como dijeron zijronam livrajá (Sanhedrín 89): tal es el castigo del embustero, que aun cuando dice la verdad no le escuchan, pues ya se ha impreso en ellos este mal, de modo que sus palabras no pueden salir limpias de mentira de su boca. Es lo que el profeta lamenta y dice (Yirmiyahu 9:4): «Enseñaron su lengua a hablar mentira, se cansaron de obrar torcido».

Y hay aún otros cuya dolencia es más leve que la de los primeros, y son aquellos que no están tan asentados en la mentira, sino que no se cuidan de alejarse de ella; y si se les presenta la ocasión, la dicen, y muchas veces la dicen a modo de broma o cosa semejante, sin mala intención.

Y, sin embargo, el Sabio nos hizo saber que todo esto es lo contrario de la voluntad del Creador, bendito sea, y de la midá de sus jasidim. Es lo que está escrito (Mishlé 13): «El tsadik aborrece la palabra de mentira». Y es aquello sobre lo que vino la advertencia (Shemot 23): «De palabra de mentira aléjate». Y verás que no dijo «de la mentira guárdate», sino «de palabra de mentira aléjate», para despertarnos sobre el gran alejamiento y la mucha huida con que hay que huir de ella. Y ya se dijo (Tsefanyá 3:13): «El remanente de Israel no cometerá iniquidad, ni hablará mentira, ni se hallará en su boca lengua engañosa».

Y los sabios zijronam livrajá dijeron (Shabat 55): el sello de Hakadosh Baruj Hu es la verdad. Y ciertamente, si la verdad es lo que Hakadosh Baruj Hu escogió para tomarla como sello suyo, cuánto ha de ser su contrario abominable ante Él.

Y advirtió Hakadosh Baruj Hu sobre la verdad una gran advertencia, y dijo (Zejariá 8): «Hablad verdad cada uno con su prójimo». Y dijo (Yeshayahu 16): «Y con bondad se afirmará el trono, y sobre él se sentará en verdad». Y dijo (allí 63): «Y dijo: ciertamente mi pueblo son hijos que no mentirán». De aquí aprendes que esto depende de aquello.

Y dijo (Zejariá 8): «Y Yerushaláyim será llamada ciudad de la verdad», para engrandecer su importancia. Y ya dijeron zijronam livrajá (Makot 24): «y el que habla verdad en su corazón» —como Rav Safra, etc.—, para hacerte saber hasta dónde llega el deber de la verdad.

Y ya prohibieron al talmid jajam alterar en su palabra, salvo en tres cosas.

Y una de las columnas sobre las que se sostiene el mundo es la verdad. Si es así, quien habla mentira es como si quitara el fundamento del mundo, y a la inversa, quien es cuidadoso con la verdad es como si sostuviera el fundamento del mundo.

Y ya contaron los sabios zijronam livrajá (Sanhedrín 97): de cierto lugar en el que eran cuidadosos con la verdad, que el ángel de la muerte no tenía dominio allí; y porque la esposa de cierto rabino alteró en sus palabras, aunque fuera con buena intención, provocó entre ellos al ángel de la muerte, hasta que la expulsaron de allí por esto, y volvieron a su tranquilidad.

Y no hace falta extenderse en esto, que el intelecto lo impone y la razón lo obliga.

Las ramas del jilul HaShem también son muchas y grandes, pues mucho ha de cuidar el hombre el honor de su Creador, y en todo cuanto haga ha de mirar y considerar mucho que de allí no salga algo que pueda ser una profanación del honor del Cielo, jas veshalom.

Y ya aprendimos: lo mismo el que profana el Nombre por error que el que lo hace adrede.

Y dijeron zijronam livrajá (Yomá 86): ¿qué es el jilul HaShem? Dijo Rav: por ejemplo yo, si tomo carne y no pago su precio de inmediato. Y Rabí Yojanán dijo: por ejemplo yo, si camino cuatro codos sin Torá y sin tefilín.

Y el asunto es que cada hombre, según su grado y según como es considerado a ojos de su generación, ha de cuidar de no hacer nada impropio de un hombre como él. Pues cuanto mayor es su importancia y su sabiduría, tanto más conviene que aumente su cuidado en las cosas del servicio y su precisión en él; y si no lo hace, se profana en él el Nombre del Cielo, jas veshalom. Pues es honor de la Torá que quien más estudia en ella aumente también en rectitud y en la corrección de las midot; y todo lo que a esto le falte a quien mucho estudia causa menosprecio al estudio mismo, y esto es, jas veshalom, una profanación de su Nombre, bendito sea, que nos dio su santa Torá y nos mandó ocuparnos en ella para alcanzar por medio de ella nuestra perfección.

Y también la guarda de los Shabatot y las festividades es grande, pues las leyes son muchas, y así dijeron (Shabat 12): grandes son las halajot del Shabat.

E incluso las cosas del shevut, aunque son de palabra de los sabios, son fundamentales, y así dijeron (Jaguigá 16): nunca tengas por leve el shevut a tus ojos, pues la semijá es shevut y en ella disputaron los grandes de la generación.

Y los detalles de las leyes, con sus divisiones, están explicados en los posekim, en sus libros, y todos son iguales en cuanto a nuestro deber en ellos y al cuidado necesario. Y lo que le resulta difícil de guardar al vulgo es el cese del negocio y del hablar de su comercio; pero esta prohibición está explicada en las palabras del profeta (Yeshayahu 58): «Y lo honrarás no haciendo tus caminos, ni buscando tu asunto, ni hablando palabra» (Shabat 150). Y la regla es que todo lo que está prohibido hacer en Shabat, está prohibido esforzarse por ello o mencionarlo con la boca.

Y por eso prohibieron examinar sus bienes para ver lo que necesita para el día siguiente (Eruvín 38), o ir a la puerta de la ciudad para salir de noche pronto a los baños. Y prohibieron decir «tal cosa haré mañana» o «tal mercancía compraré mañana», y así todo lo semejante.

Hasta aquí he hablado de algunos de los mandamientos en los que vemos que los hombres suelen tropezar la mayoría de las veces, y de estos aprenderemos para todas las demás prohibiciones, pues no hay prohibición que no tenga ramas y detalles, unos graves y otros leves; y quien quiere ser limpio ha de estar limpio de todos ellos y puro de todos ellos.

Y ya dijeron zijronam livrajá (Shir HaShirim Rabá 6): «Tus dientes son como un rebaño de ovejas» —así como la oveja es recatada, así fueron los israelitas recatados e íntegros en la guerra de Midián. Rav Huná, en nombre de Rav Ajá, dijo: que ninguno de ellos antepuso los tefilín de la cabeza a los tefilín de la mano, pues si alguno lo hubiera antepuesto, Moshé no los habría alabado ni habrían salido de allí en paz.

Y así dijeron en el Yerushalmí: el que conversa entre Yishtabaj y Yotser, transgresión hay en su mano, y por ella regresa de las filas de la guerra.

Ahí tienes hasta dónde han de llegar la precisión y la limpieza verdadera en los actos.

Y así como se necesita limpieza en los actos, así se necesita limpieza en las midot; y casi es más difícil la limpieza en las midot que en los actos, pues la naturaleza obra en las midot más de lo que obra en los actos, ya que el temperamento y el carácter son, para ellas, grandes auxiliares o grandes adversarios; y toda guerra que es contra la inclinación de la naturaleza es guerra dura, y es lo que explicaron en su dicho zijronam livrajá (Avot 4): ¿quién es fuerte? El que domina su yetzer.

Y las midot son muchas, pues conforme a todas las acciones que corresponden al hombre en el mundo, así son las midot que las siguen, tras las cuales él es arrastrado en sus acciones.

Pero, así como hablamos de los mandamientos en los que había mayor necesidad de limpiarse —es decir, de aquellos en los que los hombres suelen tropezar—, así hablaremos de las midot principales con mayor extensión de examen, por lo habituados que estamos a ellas, y son: la soberbia, la ira, la envidia y el deseo.

Todas estas son malas midot cuya maldad es notoria y manifiesta, y no necesita pruebas, pues son malas en sí mismas y malas en sus consecuencias, ya que todas están fuera de la línea del intelecto y de la sabiduría, y cada una de ellas basta por sí sola para llevar al hombre a transgresiones graves.

Sobre la soberbia, un versículo explícito advierte y dice (Devarim 8): «Y se enaltecerá tu corazón y olvidarás a Adonái, tu Dios».

Sobre la ira dijeron zijronam livrajá: todo el que se aíra, sea a tus ojos como si adorara idolatría.

Sobre la envidia y el deseo aprendimos expresamente (Avot 4): la envidia, el deseo y el honor sacan al hombre del mundo.

Pero el examen que se necesita en ellas es para librarse de ellas y de todas sus ramas, pues todas juntas son como sarmientos de vid extraña. Y empecemos a hablar de ellas una por una.

El principio general del asunto de la soberbia es este: que el hombre se da importancia a sí mismo por sí mismo, y en su corazón imagina que a él le corresponde la alabanza.

Y esto puede derivar de muchas y diversas razones, pues hay quien se tiene por hombre de intelecto, hay quien se tiene por hermoso, hay quien se tiene por honorable, hay quien se tiene por grande, y hay quien se tiene por sabio. En resumen: por cada una de las cosas buenas del mundo, si el hombre piensa que la posee, queda de inmediato en peligro de caer en esta fosa de la soberbia.

Pero una vez que el hombre ha fijado en su corazón que es importante y digno de alabanza, la consecuencia que sale de este pensamiento no será una sola, sino que saldrán de él muchas y variadas consecuencias, y hasta contrarias se hallan entre ellas, nacidas de una misma causa, y ambas tienden a una misma cosa.

He aquí que se hallará un soberbio que piense en su corazón que, puesto que es digno de alabanza y es señalado y notable en su rango según su propio pensamiento, conviene también que se conduzca de un modo señalado y notable, con mucha dignidad: al andar, al sentarse, al levantarse, al hablar y en todos sus actos, no anda sino con gran parsimonia, el talón junto al dedo gordo del pie; no se sienta sino recostado; no se levanta sino poco a poco, como la serpiente.

No habla con todos, sino con los notables del pueblo, y aun entre ellos no habla sino frases breves, como los oráculos de los terafim; y todos sus demás actos —en sus movimientos, en sus acciones, en su comer y su beber, en sus vestidos y en todos sus caminos— los conduce con gran pesadez, como si toda su carne fuera plomo y todos sus huesos piedra o arena.

Y se hallará otro soberbio que piense que, por ser digno de alabanza y de muchas cualidades, ha de hacer temblar la tierra y que todos se estremezcan ante él, pues no conviene que los hombres se atrevan a hablar con él ni a pedirle nada; y si osan subir hasta él, los espanta con su voz y con el aliento de sus labios los aturde, respondiéndoles con dureza, y su rostro está siempre y a toda hora ceñudo.

Y hay otro soberbio que piensa en su corazón que ya es tan grande y honrado que el honor no puede separarse de él y no lo necesita en absoluto; y para mostrar esto, hace actos como los del humilde y exagera en su conducta para mostrar gran bajeza y una humildad sin límite, mientras su corazón se ensalza dentro de él diciendo: yo soy tan elevado y tan honrado que ya no necesito honor, y no me queda sino renunciar a él, pues ya es mucho el que tengo.

Y se hallará otro soberbio que quiere destacar mucho por sus cualidades y singularizarse en sus modos, hasta el punto de que no le basta con que todo el mundo lo alabe por las cualidades que él cree tener, sino que quiere que además aumenten su alabanza diciendo que es el más humilde de los humildes; y resulta este enorgulleciéndose de su humildad, queriendo honor por lo mismo en que se muestra huyendo de él. Y un soberbio así se pone por debajo de otros muy inferiores a él, o por debajo de los más despreciables del pueblo, pensando mostrar con ello el colmo de la humildad; y ya no querrá ningún título de los títulos de grandeza y rehusará todas las distinciones, mientras su corazón dice en su interior: no hay sabio ni humilde como yo en toda la tierra.

Y, en verdad, soberbios como estos, aunque a primera vista se muestran humildes, no se librarán de tropiezos, pues sin que ellos lo sepan se irá revelando su soberbia como la llama que sale de entre los tiestos. Y ya lo compararon los sabios zijronam livrajá (Midrash Rabá, Kóraj): una parábola de una casa llena de paja, y había en la casa rendijas, y la paja se metía en ellas; al cabo de días empezó aquella paja que estaba dentro de aquellas rendijas a salir, y supieron todos que aquella casa era de paja.

Así es esto: que no podrán ocultarse siempre, y su mal pensamiento se hará notorio a través de sus actos, pues sus caminos son de humildad falsa y bajeza engañosa.

Y se hallarán otros soberbios cuya soberbia queda enterrada en su corazón, no la sacan al acto, pero piensan en su interior que ya son grandes sabios, conocedores de las cosas en su verdad, y que no muchos son tan sabios como ellos; por eso no prestan atención a las palabras de los demás, pensando que lo que a ellos les resulta difícil no será fácil para otros, y que lo que su intelecto les muestra es tan claro y tan sencillo que no se cuidan de las palabras de quienes discrepan de ellos, sean antiguos o modernos, y no tienen duda alguna sobre su opinión.

Todas estas son consecuencias de la soberbia, que hace retroceder a los sabios, entontece su juicio y aparta el corazón de las cabezas de la sabiduría.

Y con más razón discípulos que no sirvieron a sus maestros cuanto debían, que apenas se les abrieron los ojos ya, en su corazón, los más sabios de los sabios son iguales a ellos.

Y sobre todos ellos se dijo (Mishlé 16): «Abominación de Adonái es todo altivo de corazón». Y de todos ellos ha de limpiarse quien desea la midá de la nekiut, y sepa y entienda que la soberbia no es sino verdadera ceguera, en la que el intelecto del hombre no ve sus defectos ni reconoce su bajeza;

pues si pudiera ver y reconociera la verdad, se apartaría y se alejaría mucho de todos estos caminos malos y corrompidos. Y aún hablaremos de esto, besiata dishmaya, cuando lleguemos a la midá de la anavá, la cual, por la gran dificultad que hay en alcanzarla, fue puesta en las palabras de Rabí Pinjás entre las últimas.

Hablemos ahora de la ira. He aquí que está el iracundo del que dijeron: todo el que se aíra es como si adorara idolatría (Zohar, Bereshit), y es aquel que se aíra por cualquier cosa que se haga contra su voluntad y se llena de furor hasta que ya su corazón no está con él y su juicio se embrutece.

Y un hombre así es capaz de destruir un mundo entero si estuviera en su mano, pues el intelecto no lo gobierna en absoluto y está de veras privado de razón, como todas las fieras que despedazan; y sobre él se dijo (Job 18): «Se despedaza a sí mismo en su furor; ¿acaso por ti será abandonada la tierra?». Y ciertamente le es fácil transgredir todo tipo de transgresiones del mundo si su furor lo lleva a ellas, pues ya no tiene otro móvil que su ira, y adonde ella lo lleve irá.

Y hay un iracundo distante de este, y es el que no por cada cosa que le venga contra su voluntad, sea pequeña o grande, se enciende su ira; pero cuando llega a irritarse, se enfurece y se aíra con gran ira. Y es el que los sabios zijronam livrajá (Avot 5) llamaron «difícil de enojar y difícil de aplacar». Y también este es malo, ciertamente, pues ya puede salir de su mano gran perjuicio en el tiempo de la ira, y después no podrá reparar lo que torció.

Y hay un iracundo inferior a este, que no se aíra por cosa liviana, y aun cuando llega a la ira, su ira es una ira pequeña y no se aparta de los caminos del intelecto, pero todavía guarda su rencor. Y he aquí que este está más lejos del daño que los primeros que mencionamos; y, aun así, ciertamente no llegó a ser limpio, pues ni siquiera es todavía cuidadoso, ya que mientras la ira deja huella en él no ha salido de la categoría de iracundo.

Y hay aún inferior a este, y es el que es difícil de enojar, y su ira no es para destruir ni para consumir, sino una ira pequeña. ¿Y cuánto dura su furor? Un instante y no más, es decir, desde el momento en que la ira se despierta en él por naturaleza hasta que también la razón se despierta frente a ella. Y es lo que dijeron los sabios zijronam livrajá (allí): «difícil de enojar y fácil de aplacar». He aquí que esta es una porción buena, ciertamente, pues la naturaleza del hombre se despierta a la ira, y si él se sobrepone a ella —de modo que aun en el momento mismo de la ira no arde mucho, y se sobrepone a ella, de modo que aun aquella ira leve no permanece en él mucho tiempo, sino que pasa y se va—, ciertamente es digno de alabanza.

Y dijeron zijronam livrajá (Julín 89): «Cuelga la tierra sobre la nada» —el mundo no se sostiene sino gracias a quien contiene su boca en la hora de la disputa; es decir, que ya se despertó su naturaleza en ira, y él, sobreponiéndose, contiene su boca.

Pero la medida de Hilel el Anciano supera a todas estas, pues ya no se molestaba por nada en absoluto, y ni siquiera un despertar de ira se producía en él (Shabat 31). Este es, ciertamente, el limpio de la ira del todo y por completo.

Y he aquí que incluso para un asunto de mitzvá nos advirtieron zijronam livrajá (Shabat 34) que no nos airáramos, ni siquiera el maestro con su discípulo ni el padre con su hijo. Y no que no los corrija, sino que los corrija y los reprenda, pero sin ira, solo para encaminarlos por el camino recto; y la ira que les muestre sea ira del rostro, no ira del corazón. Y dijo Shlomo (Kohélet 7): «No te apresures en tu espíritu a airarte», etc. Y dice (Job 5): «Pues al necio lo mata la ira». Y dijeron zijronam livrajá (Eruvín 65): en tres cosas se reconoce al hombre: en su copa, en su bolsa y en su ira.

La envidia tampoco es sino falta de conocimiento y necedad, pues el que envidia no gana nada para sí ni tampoco causa pérdida a aquel a quien envidia, sino que solo se perjudica a sí mismo, como dijo el versículo que ya mencioné (Job 5): «Y al simple lo mata la envidia».

Y, en verdad, hay quien tiene una necedad tan grande que, si ve algún bien en su compañero, se consume por dentro, se angustia y se apena hasta el punto de que ni siquiera los bienes que tiene en su mano le aprovechan, por el pesar de lo que ve en manos de su compañero. Y es de quien dijo el Sabio (Mishlé 14): «Y podredumbre de los huesos es la envidia».

Pero hay otros que no se apenan ni sufren tanto, y aun así sienten en sí mismos algún pesar, y al menos se les enfría el ánimo al ver a alguien subir a algún grado superior, si no es de sus amigos más allegados; con más razón si es de aquellos con quienes no tiene mucha amistad; con más razón aún si es un extranjero de otra tierra.

Y verás que con la boca es posible que digan cosas como si se alegraran o dieran gracias por su bien, pero su corazón está débil dentro de ellos. Y es algo que ocurre las más de las veces en la mayoría de los hombres, pues aunque no sean propiamente envidiosos, con todo no se han limpiado del todo de ello; con más razón si el de su mismo oficio prospera en él, ya que todo artesano odia a su colega (Bereshit Rabá 19), y con más razón aún si prospera en él más que él.

Y, en verdad, si supieran y entendieran que nadie toca lo que está preparado para su compañero ni siquiera el grosor de un hilo (Yomá 38), y que todo, tal como es, viene de HaShem según su maravilloso consejo y su sabiduría desconocida, no tendrían motivo alguno para apenarse por el bien de sus prójimos.

Y es lo que nos anunció el profeta sobre el tiempo venidero: que, para que el bien de Israel sea completo, Hakadosh Baruj Hu se adelantará a quitar de nuestro corazón esta midá vergonzosa, y entonces no habrá pesar para nadie por el bien del otro, ni tampoco necesitará el que prospera ocultarse a sí mismo y a sus asuntos por causa de la envidia.

Y es lo que está escrito (Yeshayahu 11): «Y se apartará la envidia de Efraim, y los que hostigan a Yehudá serán cortados; Efraim no envidiará a Yehudá», etc. Es la paz y la tranquilidad de los ángeles servidores, que todos se alegran en su servicio, cada uno en su lugar, y ninguno envidia a su compañero en absoluto, pues todos conocen la verdad en su verdad y se regocijan del bien que tienen en su mano y están contentos con su porción.

Y verás que la hermana de la envidia es la codicia y el deseo, que es la que fatiga el corazón del hombre hasta el día de su muerte, como dijeron zijronam livrajá (Kohélet Rabá 1): nadie muere con la mitad de su deseo cumplido en su mano.

Y, en verdad, la raíz del deseo se dirige a dos cabezas: la una es el dinero y la segunda es el honor; ambos, juntos, son muy malos y causan al hombre muchos males.

He aquí que la codicia del dinero es la que lo ata en la prisión del mundo y le pone las cadenas del afán y el trabajo sobre los brazos, como el asunto del versículo (Kohélet 5): «El que ama el dinero no se sacia de dinero».

Es la que lo aparta del servicio, pues cuántas oraciones se pierden y cuántas mitzvot se olvidan por la mucha ocupación y el trajín del comercio, con más razón el estudio de la Torá. Y ya dijeron zal (Eruvín 55): «No está allende el mar» —por aquellos que van allende el mar en el comercio.

Y así aprendimos (Avot 2): no todo el que se dedica mucho al comercio se hace sabio. Es la que lo entrega a muchos peligros y agota su fuerza con la mucha preocupación, incluso después de haber alcanzado mucho. Y así aprendimos (allí): quien aumenta bienes aumenta preocupación. Es la que muchas veces hace transgredir los mandamientos de la Torá e incluso las leyes naturales del intelecto.

Superior a ella es la codicia del honor, pues ya sería posible que el hombre dominara su yetzer sobre el dinero y sobre los demás placeres, pero el honor es el que aprieta, pues no le es posible soportar y verse a sí mismo inferior a sus compañeros. Y en esto tropezaron muchos y se perdieron.

He aquí que Yarovam ben Nevat no fue expulsado del mundo venidero sino por el honor. Es lo que dijeron zal (Sanhedrín 102): lo agarró Hakadosh Baruj Hu por su vestido y le dijo: arrepiéntete, y yo, tú y el hijo de Yishai pasearemos por el Gan Eden. Le dijo: ¿quién a la cabeza? Le dijo: el hijo de Yishai a la cabeza. Le dijo: si es así, no quiero.

¿Qué causó que Kóraj pereciera él y toda su congregación con él? No fue sino por el honor, y es un versículo explícito (Bemidbar 16): «y buscáis también el sacerdocio». Y los sabios zal (Bemidbar Rabá 18) nos dijeron que todo esto vino porque vio a Elitsafán ben Uziel como nasí, y él quería ser nasí en su lugar.

Es lo que causó, según la opinión de nuestros sabios zal, que los meraglim difamaran la tierra y provocaran la muerte para sí y para toda su generación, por temor de que menguara su honor al entrar en la tierra, de que no fueran ellos príncipes de Israel y otros se levantaran en su lugar.

¿Por qué comenzó Shaúl a acechar a David? No fue sino por el honor, como está dicho (Shmuel I 18:7): «Y respondían las mujeres que jugaban y decían: hirió Shaúl», etc.; «y Shaúl miraba con recelo a David desde aquel día en adelante».

¿Qué causó que Yoav matara a Amasá? No fue sino el honor, pues David le había dicho (Shmuel II 19): «si no eres jefe del ejército delante de mí todos los días».

En resumen: el honor es lo que aprieta el corazón del hombre más que todos los anhelos y codicias del mundo. Y de no ser por esto, el hombre ya se contentaría con comer lo que pudiera, vestir lo que cubra su desnudez y morar en una casa que lo resguarde de los daños, y su sustento le sería fácil y no necesitaría fatigarse por enriquecer en absoluto.

Sino que, por no verse a sí mismo bajo e inferior a sus prójimos, se mete en el grosor de esta viga, y no hay fin a toda su fatiga. Por eso dijeron nuestros maestros zal (Avot 4): la envidia, el deseo y el honor sacan al hombre del mundo. Y nos advirtieron (allí, cap. 6): no busques grandeza ni codicies honor.

¡Cuántos hay que se afligen de hambre y se rebajan a mantenerse de la caridad, y no se ocupan en un trabajo que no sea honroso a sus ojos, por temor de que menguara su honor! ¿Hay para ti mayor locura que esta?

Y prefieren la ociosidad, que lleva al hastío, a la lujuria, al robo y a todos los cuerpos de las transgresiones, con tal de no rebajar su rango y envilecer su honor imaginario.

Y, en verdad, nuestros sabios zal, que siempre nos enseñaron y encaminaron por los caminos de la verdad, dijeron (Avot 1): ama el trabajo y aborrece el señorío. Y dijeron aún (Pesajim 113): desuella una carroña en la plaza y no digas «soy un gran hombre, soy sacerdote». Y dijeron aún (Bava Batra 110): siempre haga el hombre un trabajo que le sea ajeno antes que necesitar de las criaturas.

En resumen: el honor es uno de los mayores tropiezos que tiene el hombre. Y le es imposible ser siervo fiel de su Creador mientras se preocupa por su propio honor, pues en todo caso tendrá que menguar el honor del Cielo por su necedad. Es lo que dijo el rey David, sobre él la paz (Shmuel II 6): «Y aún me envileceré más que esto, y seré bajo a mis propios ojos».

Y el honor verdadero no es sino el conocimiento de la Torá en verdad. Y así dijeron zal (Avot 6): no hay honor sino la Torá, como está dicho (Mishlé 3): «Honor heredarán los sabios».

Y fuera de ella, no es sino honor imaginario y falso, vanidad sin provecho alguno. Y conviene que el limpio se limpie y se purifique de él con una purificación completa; entonces prosperará.

Y he aquí que hasta aquí he abarcado muchos de los detalles de la nekiut. Y esto es un modelo para todos los demás mandamientos y todas las midot. (Mishlé 1): «Oiga el sabio y aumentará su saber, y el entendido adquirirá guía».

Y he aquí que no puedo negar que hay para el hombre alguna fatiga en llegar a esta nekiut. Aun así digo que no se necesita tanto como parece a primera vista, y que el pensamiento en este asunto es más difícil que el hecho. Pues cuando el hombre ponga en su corazón y fije en su voluntad, con firmeza, ser de los poseedores de esta buena midá, entonces, con el poco hábito con que se acostumbre a ello, se le volverá mucho más fácil de lo que podía pensar. Esto es algo cuya verdad la experiencia demuestra.