Capítulo 12

La perishut es el comienzo de la jasidut, la piedad. Fíjate en que todo lo que hemos explicado hasta ahora es lo que el hombre necesita para ser tsadik; de aquí en adelante, en cambio, es lo que necesita para ser jasid. Y así, la perishut respecto de la jasidut viene a ser como la zehirut respecto de la zerizut: aquella consiste en apartarse del mal, y esta en hacer el bien.

El principio general de la perishut es lo que dijeron nuestros sabios (Yevamot 20): «Santifícate en lo que te está permitido». Ese es el sentido mismo de la palabra perishut —apartarse y alejarse de algo—, es decir: prohibirse a uno mismo algo permitido, con la intención de no llegar a tropezar en lo prohibido propiamente dicho. El asunto es este: todo aquello de lo que pueda nacer alguna causa de mal —aunque ahora no lo provoque, y con mayor razón si ni siquiera es realmente malo—, de eso debe el hombre alejarse y apartarse.

Reflexiona y verás que hay aquí tres grados. Están las prohibiciones mismas. Están sus cercas: los decretos y resguardos que nuestros sabios impusieron sobre todo Israel. Y están los alejamientos que corresponde practicar a cada persona apartada, la de recogerse dentro de lo suyo y construir vallas para sí misma —es decir, dejar de lado incluso permisos que no fueron prohibidos a todo Israel y apartarse de ellos, para quedar alejado del mal con un gran alejamiento.

Y si dijeras: ¿de dónde sacamos que debamos ir añadiendo prohibiciones, siendo que nuestros sabios dijeron (Yerushalmí Nedarim 9:1): «¿No te basta lo que la Torá prohibió, que vienes a prohibirte otras cosas?»? Pues lo que ellos vieron con su sabiduría que había que prohibir y de lo que había que hacer resguardo, ya lo hicieron; y lo que dejaron permitido fue porque vieron que correspondía permitirlo y no prohibirlo. ¿Por qué, entonces, habríamos de innovar ahora decretos que ellos no juzgaron oportuno decretar? Y además, no hay límite para esto, con lo que resultaría que el hombre quedaría desolado y afligido, sin disfrutar del mundo en absoluto. Y nuestros sabios dijeron (Yerushalmí Kidushín 4:12) que el hombre habrá de rendir cuentas ante el Omnipresente por todo lo que vieron sus ojos y no quiso comer, aun estándole permitido y pudiendo hacerlo; y lo apoyaron en un versículo (Kohélet 2): «Y de todo lo que pidieron mis ojos, nada les negué».

La respuesta es esta. La perishut, sin duda, es necesaria e imprescindible, y nuestros sabios nos advirtieron sobre ella. Es lo que se dice (Torat Kohanim): «Santos seréis» —es decir: apartados seréis—. También dijeron (Taanit 11): «Todo el que se sienta en ayuno es llamado santo», con un razonamiento de kal vajómer a partir del nazir. También dijeron (Pesikta): «El tsadik come para saciar su alma» (Mishlé 13:25) —esto se refiere a Jizkiyahu, rey de Yehudá; contaron de él que cada día le subían a la mesa dos manojos de verdura y una litra de carne, y los de Israel se burlaban y decían: «¿Este es un rey?»—. También dijeron (Ketuvot 104) acerca de Rabenu haKadosh que, a la hora de su muerte, alzó sus diez dedos y dijo: «Manifiesto y sabido es ante Ti que no disfruté de este mundo ni siquiera con mi dedo meñique». Y también dijeron (Tana debé Eliyahu 26): antes de que el hombre ruegue por las palabras de la Torá, para que entren en sus entrañas, ruegue por la comida y la bebida, para que no entren en sus entrañas.

Todas estas sentencias enseñan explícitamente la necesidad de la perishut y el deber de practicarla. Con todo, de un modo u otro tenemos que conciliar las sentencias que enseñan lo contrario. Pero el asunto es que sin duda hay en esto muchas distinciones de fondo: hay una perishut que se nos ordenó, y hay una perishut sobre la que se nos advirtió para que no tropezáramos en ella —que es lo que dijo el rey Shlomo, la paz sea con él (Kohélet 7): «No seas demasiado justo»—.

Expliquemos ahora la buena perishut. Puesto que ya se nos aclaró que todos los asuntos de este mundo son pruebas para el hombre —como escribimos más arriba y lo demostramos con pruebas—, y se nos confirmó también la gran debilidad del hombre y la cercanía de su mente al mal, forzosamente se hace evidente que conviene que el hombre se libre de estos asuntos siempre que pueda, para quedar más resguardado del mal que va tras ellos. Pues no hay placer mundano que no arrastre tras de sí algún pecado en su rastro.

Por ejemplo: la comida y la bebida, una vez limpias de toda prohibición alimentaria, son permitidas. Y sin embargo, llenar el vientre arrastra tras de sí el sacudirse el yugo, y beber vino arrastra tras de sí la lujuria y otras cosas malas. Más aún: cuando el hombre se acostumbra a saciarse de comida y bebida, si una vez le falta lo acostumbrado, le duele y lo siente muchísimo. Por eso resulta que se mete con toda su fuerza en el afán del comercio y la fatiga de amasar bienes, para tener la mesa servida a su gusto; y de ahí es arrastrado a la injusticia y el robo, y de ahí a los juramentos y a todos los demás pecados que vienen tras esto, y se aparta del servicio divino, de la Torá y de la oración. De todo lo cual se habría librado si desde el principio no se hubiera dejado arrastrar por estos placeres.

En este sentido dijeron acerca del hijo rebelde y contumaz (Sanhedrín 72): «La Torá penetró hasta el fondo de su mente…». Y del mismo modo, sobre el asunto de la lujuria dijeron (Sotá 2): «Todo el que ve a una sotá en su degradación, que se aparte del vino». Verás que esta es una gran estrategia para que el hombre se salve de su yetzer: puesto que, una vez inmerso en la transgresión, le resulta difícil vencerlo y dominarlo, necesita que, mientras aún está lejos de ella, se mantenga lejos —pues entonces le será difícil al yetzer acercarlo a ella—.

La unión con la propia esposa es permitida, con permiso completo. Y aun así, ya instituyeron la inmersión para quienes tienen emisión, a fin de que los talmidé jajamim no estén junto a sus mujeres como gallos: porque, aunque el acto mismo es permitido, imprime en la persona ese deseo, y de ahí puede ser arrastrada a lo prohibido. Como dijeron nuestros maestros (Sanhedrín 107): «Un órgano pequeño hay en el hombre: si lo sacia, tiene hambre; si lo hace pasar hambre, queda saciado». Y no solo eso: incluso en el momento apropiado y en la ocasión conveniente, dijeron acerca de Rabí Eliezer (Nedarim 20) que descubría un palmo y cubría dos, y parecía alguien a quien un demonio obliga, para no gozar ni siquiera en el momento de su goce.

Las vestiduras y los adornos: la Torá no advirtió sobre su belleza ni sobre su forma, sino solo que no hubiera en ellos kiláyim —mezcla de lana y lino— y que llevaran tsitsit; y con eso todos son permitidos. Pero ¿quién no sabe que del vestir suntuoso y bordado se sigue la soberbia, que la lujuria linda con ello, y a ello se suman la envidia, el deseo y el despojo que se derivan de todo lo que es valioso y difícil de conseguir para el hombre? Ya dijeron nuestros sabios (Bereshit Rabá 22): cuando el yetzer ve a un hombre entregado a sí mismo, que se palpa la ropa y se riza el cabello, dice: «Este es mío».

El paseo y la conversación, si no versan sobre algo prohibido, ciertamente por ley de la Torá son permitidos. Pero ¡cuánta anulación del estudio de la Torá se sigue de ellos, cuánta lashón hará, cuántas mentiras, cuánta burla! Y dice (Mishlé 10): «En el mucho hablar no falta la transgresión». En resumen: puesto que todos los asuntos de este mundo no son sino peligros enormes, ¿cómo no habría de ser alabado quien quiera librarse de ellos, y quien más se aleje de ellos?

Este es el sentido de la buena perishut: no tomar del mundo, en ningún uso del que se sirva, sino aquello que le es imprescindible por la necesidad que por su misma naturaleza tiene de ello. Es lo que se alabó en Rabí en la sentencia que mencioné —que no disfrutó de este mundo ni siquiera con el dedo meñique—, siendo él nasí de Israel y siendo su mesa una mesa de reyes por fuerza, a la altura del honor de su cargo. Como dijeron nuestros sabios (Avodá Zará 11): «Dos naciones hay en tu vientre» (Bereshit 25:23) —esto se refiere a Rabí y a Antonino, de cuya mesa no faltó ni lechuga, ni pepino, ni rábano, ni en los días de calor ni en los días de lluvia—. Y con Jizkiyahu, rey de Yehudá, ocurría lo mismo. Y las demás sentencias que mencioné, todas confirman y enseñan que el hombre debe apartarse de todo cuanto es placer mundano, para no caer en su peligro.

Y si preguntaras: si esto es algo necesario e imprescindible, ¿por qué los sabios no lo decretaron, como decretaron las cercas y ordenanzas que sí decretaron? La respuesta es clara y sencilla: los sabios no imponían un decreto salvo que la mayor parte de la comunidad pudiera sostenerlo, y la mayor parte de la comunidad no puede ser de jasidim, sino que le basta con ser de tsadikim. Pero los selectos del pueblo, los que anhelan alcanzar la cercanía a Él, bendito sea, y hacer merecedores con su mérito a toda la multitud que se apoya en ellos, a esos les corresponde cumplir la enseñanza de los jasidim, la que los demás no pueden cumplir.

Y precisamente estos órdenes de la perishut son esa enseñanza, pues en ello escogió HaShem: dado que es imposible que toda la nación esté por igual en un solo nivel —ya que hay en el pueblo grados y grados, cada cual según su entendimiento—, al menos habrá individuos escogidos que se preparen con una preparación completa; y por medio de los preparados alcanzarán también los no preparados el amor a Él, bendito sea, y la morada de Su Shejiná. Es en el mismo sentido en que expusieron nuestros sabios acerca de las cuatro especies del lulav (Vaikrá Rabá, sección 30): «Vengan estos y expíen por aquellos». Y ya encontramos que Eliyahu, recordado para bien, le dijo a Rabí Yehoshúa ben Leví en el episodio de Ulá bar Koshev (Yerushalmí Terumot, cap. 8): cuando este le respondió «¿Acaso no es una mishná?», él le replicó: «¿Y acaso es una mishná de jasidim?».

Pero la mala perishut es la del camino de los necios, que no solo no toman del mundo lo que no les es imprescindible, sino que se privan incluso de lo imprescindible y atormentan su cuerpo con sufrimientos y cosas extrañas que HaShem no desea en absoluto. Al contrario: los sabios dijeron (Taanit 22): «Le está prohibido al hombre mortificarse». Y respecto de la caridad dijeron (Yerushalmí, final de Peá): «Todo el que necesita tomar y no toma, es como si derramara sangre». Y asimismo dijeron (Taanit 22), sobre «para un ser viviente»: «el alma que puse en ti, dale vida». Y dijeron (allí mismo, 11): «Todo el que se sienta en ayuno es llamado pecador», y lo interpretaron respecto de quien no puede soportar la aflicción. Y Hilel decía (Mishlé 11): «El hombre bondadoso hace bien a su alma» —esto, sobre la comida de la mañana—; y se lavaba el rostro y las manos en honor de su Creador, con un kal vajómer a partir de las estatuas de los reyes (Vaikrá Rabá 34).

He aquí el principio verdadero: todo lo que no le es imprescindible al hombre en los asuntos de este mundo, conviene que se aparte de ello; y todo lo que le es imprescindible, por la razón que sea, puesto que le es imprescindible, si se aparta de ello, peca. Este es un principio fiable. Sin embargo, el juicio de los casos particulares según este principio no está confiado sino a la ponderación del criterio, y «según su entendimiento es alabado el hombre» (Mishlé 12:8); pues es imposible reunir todos los casos particulares, ya que son muchos, y la mente del hombre no puede abarcarlos todos, sino cada cosa a su tiempo.