Capítulo 13

En las partes de la perishut. Las partes principales de la perishut son tres: hay una perishut en los placeres, una perishut en las leyes y una perishut en las costumbres.

La perishut en los placeres es lo que mencionamos en el capítulo anterior; es decir, no tomar de las cosas del mundo más que aquello a lo que obliga la necesidad. Esto abarca todo lo que es placer para alguno de los sentidos: comidas, relaciones conyugales, vestidos, paseos, audiciones y todo lo semejante — salvo en los días en que ese goce es una mitzvá.

La perishut en las leyes consiste en ser siempre estricto en ellas, en atender incluso a la opinión de uno solo dentro de una disputa si su razón parece sólida, aunque la halajá no siga su parecer — y a condición de que ese rigor no acabe siendo una indulgencia.

Consiste también en ser estricto en los casos de duda, incluso allí donde se podría ser indulgente. Ya nos explicaron nuestros sabios, zal, la frase de Yejezkel (Julín 37): «Mi alma no se ha contaminado» — esto es, que no comió de un animal sobre el cual un sabio hubo de dictaminar, ni comió carne de kos kos. Y todo eso está permitido por la ley con toda certeza; fue él quien se impuso el rigor a sí mismo.

Ya recordé más arriba que los perushim no deben aprender de lo que se permitió a todo Israel, pues a ellos les toca alejarse de lo feo, de lo que se le parece, y aun de lo que se parece a lo que se le parece. Y así dijo Mar Ukva (allí 105): «Yo, en este asunto, soy vinagre hijo de vino comparado con mi padre; porque mi padre, si comía carne a esta hora, no comía queso hasta el día siguiente a esta misma hora, mientras que yo, en esta comida no como queso, pero en la siguiente comida sí como.» Y es seguro que la halajá no se dictamina como hacía su padre, pues de lo contrario Mar Ukva no habría obrado en contra; lo que ocurre es que su padre era estricto en su perishut, y por eso Mar Ukva se llamaba a sí mismo «vinagre hijo de vino», porque no era tan apartado como él.

La perishut en las costumbres es el recogimiento y el apartarse de la sociedad, para volver el corazón al servicio de Dios y a la debida reflexión sobre él. Pero a condición de no inclinarse tampoco aquí al otro extremo, pues ya dijeron zal (Ketubot 17a): «Siempre esté la mente del hombre mezclada con la gente.» Y así dijeron también (Makot 10b): «Espada sobre los baddim, y enloquecerán» — espada sobre los enemigos de los talmidé jajamim que se sientan aislados, cada uno por su lado, dedicados a la Torá. Más bien el hombre debe juntarse con los buenos el tiempo que necesite para su estudio o su sustento, y luego apartarse a solas para adherirse a su Dios y alcanzar los caminos de la rectitud y del servicio verdadero.

Dentro de esto entra también moderar su habla y cuidarse de la conversación ociosa, y no dirigir la mirada más allá de sus cuatro codos, y todo lo semejante — de esas conductas que el hombre acostumbra en sí mismo hasta que se le vuelven naturales en cada uno de sus movimientos.

Ahora bien, estas tres partes, aunque te las he expuesto en reglas breves, ya ves que abarcan muchas de las acciones del hombre. Y ya te dije que los detalles no pueden confiarse sino al juicio de la razón, que ha de enderezarlos conforme a la rectitud del principio general y a su verdad.