Capítulo 14

El mejor camino para adquirir la perishut es que el hombre observe la bajeza de los placeres de este mundo y su insignificancia en sí mismos, junto con los grandes males que suelen nacer de ellos.

Pues lo que inclina la naturaleza hacia estos placeres —hasta el punto de que hace falta tanta fuerza y tantos recursos para apartarlo de ellos— es la seducción de los ojos, que se dejan engañar por la apariencia de las cosas que a primera vista parecen buenas y agradables. Esa misma seducción fue la que provocó el primer pecado, como atestigua el versículo (Bereshit 3:6): «Vio la mujer que el árbol era bueno para comer y que era deseable a los ojos… y tomó de su fruto y comió».

Pero cuando al hombre se le aclara que ese bien es del todo falso e imaginario, sin ninguna permanencia real, y que en cambio el mal que hay en él es verdadero o está muy cerca de nacer de veras, sin duda lo aborrecerá y no lo querrá en absoluto. Por eso, todo el aprendizaje que el hombre necesita es enseñar a su mente a reconocer la debilidad de estos placeres y su falsedad, hasta que por sí mismo los aborrezca y no le resulte difícil apartarlos de sí.

Fíjate en el placer de la comida, que es el más palpable y sensible de todos: ¿hay algo más perecedero y fugaz que él? Porque su medida no es mayor que la del tramo de la garganta; en cuanto pasa de ahí y desciende a los intestinos, se pierde su recuerdo y queda olvidado como si nunca hubiera existido. Y quedará igual de saciado quien come aves cebadas que quien come pan basto, si come de él hasta hartarse. Cuánto más si medita en las muchas enfermedades que pueden sobrevenirle a causa de la comida, o al menos en la pesadez que le llega después de comer y en los vapores que le nublan el entendimiento. Ante todo esto, sin duda el hombre no ha de desear esta cosa, ya que su bien no es bien y su mal sí es mal.

Y lo mismo ocurre con todos los demás placeres del mundo: si reflexiona sobre ellos, verá que incluso el bien imaginario que contienen no dura sino un instante, mientras que el mal que puede nacer de ellos es duro y prolongado —tanto que a ningún hombre sensato le conviene ponerse en peligros tan graves a cambio de aquella escasa ganancia de bien. Y esto es evidente.

Cuando se acostumbre y persevere en meditar sobre esta verdad, poco a poco irá saliendo libre de la prisión de la necedad en que la materia lo tiene encerrado, y no se dejará seducir en absoluto por los engaños de los placeres falsos. Entonces los aborrecerá, y sabrá que no debe tomar del mundo más que lo imprescindible, tal como escribí.

Ahora bien, así como reflexionar sobre esto lleva a adquirir la perishut, del mismo modo la necedad la echa a perder, junto con el trato continuo con los señores y los grandes que persiguen el honor y multiplican la vanidad. Pues al ver aquella prestancia y aquella grandeza, es imposible que no se despierte en él el deseo de codiciarlas; y aunque no permita que su yetzer lo venza, de todos modos no escapará de la batalla, y con ello queda en peligro. En este sentido dijo Shlomo (Kohélet 7:2): «Mejor es ir a la casa del duelo que ir a la casa del banquete».

Y lo más valioso de todo es el retiro en soledad, pues así como aparta de sus ojos los asuntos del mundo, del mismo modo hace pasar de su corazón el deseo de ellos. Ya el rey David, la paz sea con él, mencionó el valor del retiro cuando dijo (Tehilim 55:7): «¡Quién me diera alas como de paloma…! He aquí que me alejaría vagando, moraría en el desierto, sela». Y de los profetas Eliyahu y Elishá encontramos que fijaban su lugar en los montes por causa de su retiro. Y los sabios piadosos de las primeras generaciones, de bendita memoria, siguieron sus huellas, pues hallaron en este recurso el medio más apto para adquirir la perfección de la perishut, a fin de que las vanidades de sus compañeros no los arrastraran también a ellos a la vanidad, como a los demás.

Y algo de lo que hay que cuidarse al adquirir la perishut es que el hombre no pretenda saltar y brincar en un solo instante hasta el extremo último, pues eso desde luego no le saldrá bien; más bien ha de ir renunciando poco a poco. Hoy adquirirá una parte, mañana le añadirá un poco más, hasta que se acostumbre a ello por completo, pues llegará a serle como una segunda naturaleza.