Capítulo 15

La pureza es la rectificación del corazón y de los pensamientos. Esta misma expresión la encontramos en David, cuando dijo: «Un corazón puro créame, Elohim» (Tehilim 51:12).

Su esencia está en que el hombre no deje lugar al yetzer en sus actos, sino que todo lo que haga sea por el lado de la sabiduría y del temor, y no por el lado del pecado y del deseo.

Y esto vale incluso para los actos corporales y materiales. Porque aunque uno ya se conduzca con abstinencia —es decir, que no tome del mundo más que lo imprescindible—, todavía le hace falta purificar su corazón y su pensamiento, de modo que incluso en ese poco que toma no apunte en absoluto al placer ni al deseo, sino que su intención sea el bien que sale de aquel acto por el lado de la sabiduría y del servicio a Dios.

Es lo que se cuenta de Rabí Eliezer (Nedarim 20b): que descubría un palmo y cubría dos, y parecía alguien a quien un demonio obligara por la fuerza, pues no disfrutaba en nada, y no hacía aquel acto sino por la mitzvá y por el servicio a Dios. En este mismo sentido dijo Shlomo: «En todos tus caminos conócelo, y Él enderezará tus sendas» (Mishlé 3:6).

Ahora bien, tienes que saber lo siguiente: así como cabe la pureza del pensamiento en los actos corporales —que por su propia naturaleza están cerca del yetzer, para que se aparten de él y no le pertenezcan—, así también cabe la pureza del pensamiento en los actos buenos, cercanos al Creador, bendito sea su Nombre, para que no se aparten de Él y no queden en poder del yetzer. Y este es el asunto de lo que se hace «no en su nombre» (shelo lishmah), mencionado muchas veces en las palabras de nuestros sabios, de bendita memoria.

Ya explicaron los sabios, de bendita memoria, que hay distintas clases de «no en su nombre».

La peor de todas es la de quien no sirve por el servicio en absoluto, sino para engañar a la gente y ganar honor o dinero. De este dijeron (Yerushalmí Berajot 9:1): más le valdría que su placenta se le hubiera vuelto sobre la cara. Y de él dijo el profeta: «Y fuimos todos como algo impuro, y como paño manchado toda nuestra justicia» (Yeshayahu 64:5).

Hay otra clase de «no en su nombre»: la del que sirve con el fin de recibir recompensa. De él dijeron (Pesajim 50b): siempre ocúpese el hombre en la Torá y en las mitzvot aunque sea «no en su nombre», pues de hacerlo «no en su nombre» llega a hacerlo «en su nombre». Aun así, quien todavía no ha llegado, a partir del «no en su nombre», hasta el «en su nombre», está lejos de su plenitud.

Sin embargo, lo que más estudio y trabajo exige del hombre es la mezcla de lo prohibido. Es decir: a veces el hombre va y hace una mitzvá realmente «en su nombre», porque así lo decretó nuestro Padre que está en los Cielos, pero no deja de sumarle alguna otra intención: que la gente lo alabe, o recibir algún premio por su acto. Y a veces, aunque no busque de veras que lo alaben, la alegría de su corazón por el elogio lo lleva a esmerarse más. Es como aquel episodio de la hija de Rabí Janiná ben Teradión (Avodá Zará 18a): caminaba dando pasos elegantes, y en cuanto oyó que decían «¡qué hermosos son los pasos de esta muchacha!», al punto se esmeró todavía más. Y ese añadido nació de la fuerza del elogio que le hicieron.

Ahora bien, aunque una mezcla así queda anulada por su pequeñez, con todo, el acto que lleva dentro semejante mezcla no es del todo puro. Porque, igual que sobre el altar de abajo no sube sino sémola limpia, cernida con trece cedazos, ya purificada por completo de toda impureza, así tampoco puede subir a la voluntad de su altar de lo Alto, para ser del servicio a Dios pleno y escogido, sino lo más selecto de los actos, lo puro de toda clase de impureza.

Y no digo que lo que no llegue a ese nivel sea rechazado por completo, pues Hakadosh Baruj Hu no priva a ninguna criatura de su recompensa y paga por los actos según lo que son. Pero yo hablo del servicio íntegro, el que corresponde a todos los que aman de verdad a HaShem: que no se llame con este nombre sino el servicio del todo puro, en el que la única intención sea hacia el Nombre, bendito sea, y no hacia otra cosa. Y todo lo que se aparte de este grado, cuanto mayor sea su alejamiento, tanto mayor será la falta que hay en él.

Es lo que dice el rey David, la paz sea con él: «¿A quién tengo yo en los Cielos? Y contigo nada deseo en la tierra» (Tehilim 73:25). Y dijo también: «Muy acrisolada es tu palabra, y tu siervo la ama» (Tehilim 119:140). Porque, en verdad, el servicio verdadero debe estar acrisolado mucho más que el oro y la plata, y es lo que se dijo sobre la Torá: «Las palabras de Adonái son palabras puras, plata acrisolada en el crisol de tierra, refinada siete veces» (Tehilim 12:7).

Y quien sirve a HaShem de verdad no se conformará en esto con lo poco, ni querrá tomar plata mezclada con escoria y estaño —es decir, un servicio mezclado con intenciones no buenas—, sino lo límpido y puro como es debido. Entonces se le llamará «el que cumple la mitzvá tal como se dijo», de quien dijeron los sabios, de bendita memoria (Shabat 63a): a todo el que cumple una mitzvá tal como se dijo no le anuncian malas noticias. Y así dijeron, de bendita memoria (Nedarim 62a): haz las cosas por amor a su Hacedor, y habla de ellas por su propio nombre.

Y esto es lo que eligen quienes sirven a HaShem con corazón entero. Pues a quien no se ha unido a Él, bendito sea, con amor verdadero, este acrisolar del servicio le resulta una molestia y una carga enorme, porque se dice: ¿quién puede sostenerse en esto? Nosotros, hijos de barro, nacidos de mujer, no podemos alcanzar semejante refinado y depuración.

En cambio, los que aman a HaShem y anhelan su servicio, su corazón se alegra de mostrar la firmeza de su amor ante Él, bendito sea, y de fortalecerse en su acrisolamiento y su pureza. Es lo que remató el propio David al decir: «y tu siervo la ama».

Y en verdad esta es la prueba con la que se examinan y se distinguen entre sí, en su grado, quienes sirven a HaShem. Porque el que sabe purificar más su corazón, ese es el que más se acerca y el más amado ante Él, bendito sea. Ellos son «los primeros que hubo en la tierra», los que vencieron y triunfaron en este asunto: los patriarcas y los demás pastores que purificaron su corazón ante Él. Es lo que David advierte a su hijo Shlomo: «Porque HaShem escudriña todos los corazones y comprende todo designio de los pensamientos» (Divré haYamim I 28:9).

Y así dijeron los sabios, de bendita memoria (Sanhedrín 106b): el Misericordioso quiere el corazón.

Porque al Señor, bendito sea, no le bastan los actos por sí solos, por más que sean actos de mitzvá, sino que lo esencial ante Él es que el corazón esté puro para dirigirse en ellos a un servicio verdadero.

El corazón es el rey de todas las partes del cuerpo y las gobierna; y si él no se aplica al servicio de Dios, bendito sea, de nada vale el servicio de los demás miembros, pues hacia donde vaya el aliento del corazón, allá irán ellos. Y un versículo lo dice expresamente: «Dame, hijo mío, tu corazón» (Mishlé 23:26).