Capítulo 16

El camino para alcanzar esta midá resulta fácil a quien ya se ha esforzado y ha adquirido las midot que hemos ido tratando hasta aquí. Porque, cuando uno reflexione y medite sobre lo mezquino de los placeres de este mundo y de sus bienes —como escribí más arriba—, acabará por despreciarlos, y no los verá sino como males y como defectos de la naturaleza material, oscura y grosera. Y una vez que tenga por cierto que son realmente defectos y males, sin duda le será fácil apartarse de ellos y arrancarlos de su corazón.

Por eso, cuanto más ahonde y persista en reconocer lo bajo de la materialidad y de sus placeres, más fácil le será purificar sus pensamientos y su corazón para no inclinarse en absoluto hacia el yetzer en ninguna de sus acciones; antes bien, actuará en lo material como quien está forzado a ello, y nada más.

Ahora bien, así como dividimos la pureza del pensamiento en dos partes —una, en los actos corporales, y otra, en los actos de la avodá—, del mismo modo la reflexión que se necesita para adquirirla se divide en dos.

Para purificar el pensamiento en los actos de su corporalidad, el camino es mantener la mirada puesta continuamente en lo bajo del mundo y de sus placeres, como ya escribí. Y para purificar el pensamiento en los actos de su avodá, ha de reflexionar mucho sobre el engaño del honor y sus mentiras, y acostumbrarse a huir de él.

Entonces, en el momento de su avodá, quedará limpio de volverse hacia el elogio y la alabanza con que lo alaban los hombres, y su pensamiento se dirigirá únicamente a nuestro Señor, que es nuestra alabanza —Él es todo nuestro bien y nuestra plenitud, y no hay nada fuera de Él—, y así dice: «Él es tu alabanza y Él es tu Dios» (Devarim 10).

Uno de los actos que encaminan al hombre hacia esta midá es la preparación previa para las tareas de la avodá y las mitzvot. Es decir: que no entre en el cumplimiento de la mitzvá de golpe y de repente, cuando su mente aún no está serena ni es capaz de reflexionar sobre lo que hace, sino que se disponga para ello y prepare su corazón con calma, hasta que entre en un estado de reflexión.

Y entonces medite qué es lo que va a hacer y ante Quién lo va a hacer; pues, al entrar en esta consideración, le resultará fácil desechar las inclinaciones externas y fijar en su corazón la intención verdadera y deseada.

Verás que los primeros jasidim se detenían una hora antes de su plegaria y solo después rezaban, para orientar su corazón hacia el Makom. Y desde luego no dedicaban esa hora en vano, sino que se concentraban y preparaban su corazón para la plegaria que iban a rezar, apartaban de sí los pensamientos ajenos y se llenaban del temor y del amor necesarios. Y dice: «Si tú dispones tu corazón y extiendes hacia Él tus manos» (Iyov 11).

Ahora bien, lo que echa a perder esta midá es la falta de reflexión sobre los asuntos que hemos mencionado; a saber: la necedad de no ver lo bajo de los placeres, la persecución del honor y la escasa preparación para la avodá.

Los dos primeros seducen al pensamiento y lo arrastran hacia las inclinaciones externas, como la mujer adúltera que, en lugar de su marido, toma a extraños. Y a los pensamientos externos ya se los llamó «prostitución del corazón», como está escrito: «Y no anden en pos de su corazón y de sus ojos, tras los cuales ustedes se prostituyen» (Bemidbar 15). Porque se halla el corazón desviándose de la mirada plena, a la que debía estar ligado, hacia vanidades y fantasías engañosas.

Y la escasa preparación hace que la necedad natural, que proviene del lado de la materia, no sea expulsada de dentro de uno, con lo que corrompe la avodá con su hedor.

Y expliquemos ahora la midá de la jasidut.