Capítulo 17

La midá de la jasidut necesita, en verdad, una explicación amplia, porque son muchas las costumbres y muchos los caminos que corren entre buena parte de los hombres bajo el nombre de jasidut, y no son sino esbozos de jasidut, sin forma, sin figura y sin acabado.

Y esto brota de la falta de reflexión y de verdadero discernimiento en quienes practican esas conductas. No se esforzaron ni se fatigaron por conocer el camino de HaShem con un saber claro y recto; se hicieron los píos y anduvieron según lo primero que se les ocurrió, conforme a la impresión inicial, sin ahondar en las cosas ni pesarlas en la balanza de la sabiduría.

Y así echaron a perder el buen nombre de la jasidut a los ojos de la gente común, e incluso de los instruidos entre ellos, porque llegan a pensar que la jasidut consiste en cosas vanas o en cosas que van contra la razón y el buen juicio. Creen que toda la jasidut se reduce a recitar muchas súplicas, largas confesiones, llantos y grandes postraciones, y a mortificaciones extrañas con las que el hombre se maltrata a sí mismo —como sumergirse en hielo y nieve, y cosas por el estilo.

Y es que no supieron ver que, aunque algunas de estas prácticas convienen a quienes hacen teshuvá, y otras son apropiadas para los perushim, la jasidut no se funda en ellas en absoluto; lo bueno que hay en tales costumbres es, a lo sumo, digno de acompañar a la jasidut.

La realidad de la jasidut misma, en cambio, es algo muy hondo de comprender correctamente. Se asienta sobre principios de gran sabiduría y sobre la perfección de la conducta en su grado más alto —algo que todo hombre de corazón sabio debería perseguir, porque solo los sabios pueden alcanzarla de verdad. Así dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: «Un ignorante no puede ser jasid» (Avot 2).

Expliquemos ahora este asunto por orden.

La raíz de la jasidut es lo que dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: «Dichoso el hombre cuyo esfuerzo está en la Torá y da contento a su Creador» (Berajot 17).

La cuestión es esta: las mitzvot que recaen sobre todo Israel ya son conocidas, y su alcance obligatorio también se sabe hasta dónde llega.

Pero quien ama al Creador —bendito sea— con amor verdadero no buscará quedar exento con lo que ya es sabido que obliga a todo Israel en general. Le ocurrirá, más bien, como al hijo que ama a su padre: si el padre le insinúa apenas un poco que desea tal o cual cosa, el hijo se vuelca en aquello y en aquella acción cuanto puede. Y aunque el padre lo haya dicho una sola vez y a medias palabras, le basta a ese hijo para entender hacia dónde se inclina el deseo de su padre, y hace por él incluso lo que no le pidió expresamente, pues es capaz de deducir por sí mismo que aquello le dará contento, sin esperar a que se lo mande de forma más explícita o se lo repita otra vez.

Y esto lo vemos con nuestros propios ojos, que sucede a cada instante y a cada hora entre todo el que ama y su amigo, entre un hombre y su mujer, entre un padre y su hijo.

En una palabra: entre todos aquellos cuyo amor es de verdad intenso. Ninguno dice «no me mandaron más, me basta con lo que se me ordenó de forma expresa». Al contrario: a partir de lo que se le ordenó, deduce el parecer de quien manda y se afana por hacerle todo lo que pueda inferir que le será grato.

Pues bien, lo mismo le ocurre a quien ama a su Creador con amor fiel, porque también él es de la clase de los que aman. Las mitzvot cuyo mandato es claro y sabido serán para él una simple revelación de la voluntad divina, que le hace ver que hacia ese asunto se inclinan el querer y el deseo de Aquel cuyo Nombre es bendito. Y entonces no dirá «me basta con lo que está dicho expresamente» ni «me libero cumpliendo lo que en todo caso me obliga». Al contrario, dirá: «Puesto que ya he hallado y visto que Su deseo —bendito sea Su Nombre— se inclina a esto, lo tendré delante de los ojos para multiplicar este asunto y extenderlo por todos los lados en que pueda deducir que Su voluntad —bendita sea— lo desea». Y esto es lo que se llama «dar contento a su Creador».

Resulta, pues, que el principio general de la jasidut es extender el cumplimiento de todas las mitzvot por todos los lados y en todas las condiciones en que sea apropiado y posible.

Y ya ves que la jasidut es de la misma especie que la perishut, salvo que la perishut opera en las prohibiciones y la jasidut en los preceptos positivos, y ambas son una sola cosa: añadir a lo explícito aquello que podamos deducir, a partir de la mitzvá explícita, que dará contento ante Él —bendito sea. Esta es la definición de la verdadera jasidut.

Y ahora expliquemos sus partes principales.