Capítulo 18

Las partes primeras de la jasidut son tres: la primera está en la acción, la segunda en el modo de realizarla, y la tercera en la intención.

La primera parte, la acción, se divide a su vez en dos: una es lo que atañe a la relación entre el hombre y Dios, y la otra lo que atañe a la relación entre el hombre y su prójimo.

La primera de estas dos se refiere a la acción entre el hombre y Dios, y consiste en cumplir todas las mitzvot con todos sus pormenores hasta donde alcance la mano del hombre. A esto lo llamaron los jajamim «los complementos de la mitzvá», y dijeron: «los complementos de la mitzvá detienen el castigo» (Suká 38). Pues aunque el cuerpo de la mitzvá quede cumplido sin ellos —y con eso ya haya satisfecho su obligación—, esto vale para el común del pueblo de Israel; pero los jasidim no tienen sino que abundar en perfeccionarlos y no escatimar en ellos en absoluto.

La segunda parte de la primera se refiere a lo que atañe a la relación entre el hombre y su prójimo, y consiste en la grandeza del bien que el hombre ha de hacer siempre a las criaturas, sin dañarlas jamás —y esto en el cuerpo, en los bienes y en el alma.

En el cuerpo: que se esfuerce por ayudar a todo hombre en lo que pueda y aligerar la carga que llevan encima. Es lo que aprendimos: «y comparte la carga con su compañero» (Avot 6). Y si a su prójimo le sobreviene algún daño en su cuerpo, y él puede impedirlo o apartarlo, que se afane en hacerlo.

En los bienes: ayudarle en cuanto su mano alcance, y evitarle daños en todo lo que pueda —y con mayor razón, que aleje él toda clase de perjuicio que pueda venir por su causa, sea a un particular sea a muchos. Y aunque el daño no sea ahora mismo un hecho presente, dado que podría llegar a producirse, ha de apartarlo y suprimirlo. Y dijeron los jajamim: «que los bienes de tu compañero te sean tan queridos como los tuyos» (Avot 2).

En el alma: que se esfuerce por procurar a su prójimo toda satisfacción que esté en su mano, ya en cuestiones de honor, ya en cualquier otro asunto. Todo lo que sabe que, si se lo hace a su prójimo, este recibirá de ello contento, es mitzvá de jasidut hacerlo. Y con mayor razón, que no lo aflija con ningún género de pesar, sea del modo que sea.

Todo esto en conjunto es guemilut jasadim —la práctica de la bondad—, que los jajamim exaltaron sobremanera en su alabanza y en nuestra obligación hacia ella. Y en ello se incluye la búsqueda de la paz, que es el bien general entre todo hombre y su prójimo.

Ahora te traeré pruebas de todas estas cosas de parte de los jajamim, aunque los asuntos son sencillos y no necesitan el refuerzo de una prueba.

En el capítulo Bené haír (Meguilá 27) dijeron: preguntaron sus discípulos a Rabí Zakai: «¿Con qué mérito alcanzaste tan larga vida?». Les respondió: «En mis días nunca oriné dentro de las cuatro amot del rezo, ni puse apodo a mi compañero, ni dejé de hacer el kidush del día. Tenía yo una madre anciana; una vez vendió la cofia que llevaba en la cabeza y me trajo con qué hacer el kidush del día».

Tienes aquí jasidut en lo que toca a los pormenores de las mitzvot, pues por estricta ley ya estaba exento de traer vino para el kidush, dado que no lo tenía —hasta el punto de que su madre necesitó vender la cofia de su cabeza—; sin embargo, por la midá de jasidut obraba así. Y en lo que toca al honor de su compañero, que no le puso ni siquiera un apodo que no fuera denigrante, como explican allí los Tosafot.

También Rav Huna se ató un junco a su vestido, porque había vendido su cinturón para comprar vino para el kidush del día.

Allí mismo preguntaron sus discípulos a Rabí Elazar ben Shamúa: «¿Con qué mérito alcanzaste tan larga vida?». Les respondió: «En mis días nunca hice de la sinagoga un atajo, ni pasé por encima de las cabezas del pueblo santo».

He aquí estas midot en lo relativo al honor de la sinagoga y al honor de las criaturas: no pasar por encima de los que están sentados, para no parecer que los desprecia.

Allí mismo, además, preguntaron sus discípulos a Rabí Perida: «¿Con qué mérito alcanzaste tan larga vida?». Les respondió: «En mis días nadie me precedió en la casa de estudio, ni bendije antes que un kohén, ni comí de un animal cuyas porciones no hubieran sido separadas».

Y dijeron también: preguntaron sus discípulos a Rabí Nejunia: «¿Con qué mérito alcanzaste tan larga vida?». Les respondió: «En mis días nunca me honré a costa de la humillación de mi compañero, ni subió a mi lecho la maldición de mi compañero».

Y explica allí: «como aquello de Rav Huna, que cargaba un azadón al hombro. Vino Rav Jana bar Janilai y quiso llevárselo. Le dijo: "Si estás acostumbrado a cargar en tu lugar, carga; pero si no, honrarme yo con tu deshonra no me place"».

Aprendemos de aquí que, aunque el sentido de «humillación de su compañero» sea el de quien se afana en denigrar a otro para acrecentar así su propio honor, a los jasidim no les conviene aceptar honor —ni siquiera si es el propio compañero quien viene y consiente en dárselo— si ello supone deshonra para el compañero.

En este mismo sentido dijo Rabí Zeira: «En mis días nunca me irrité dentro de mi casa, ni caminé delante de quien era mayor que yo, ni tuve pensamientos de Torá en los lugares inmundos, ni anduve cuatro amot sin Torá y sin tefilín, ni dormí en la casa de estudio, ni sueño fijo ni sueño pasajero, ni me alegré del tropiezo de mi compañero, ni llamé a mi compañero por su mote».

Tienes aquí actos de jasidut en todos los caminos que mencionamos arriba.

Y dijeron además los jajamim (Bavá Kamá 30): dijo Rav Yehudá: «quien quiera ser jasid, que cumpla los asuntos de Berajot» —y esto atañe a la relación entre el hombre y su Creador—. Y hay quien lo transmite así: «que cumpla los asuntos de los daños» —y esto atañe a la relación entre el hombre y su prójimo—. Y hay quien lo transmite así: «que cumpla los asuntos de Avot», donde se incluyen cuestiones de todas las partes.

La guemilut jasadim es un principio grande para el jasid, pues la propia palabra «jasidut» deriva de jésed, bondad. Dijeron los jajamim (Avot 1): «sobre tres cosas se sostiene el mundo, y una de ellas es guemilut jasadim». Y así la contaron entre las cosas cuyos frutos el hombre disfruta en este mundo mientras el capital le queda para el mundo venidero.

Y dijeron además (Sotá 14): expuso Rabí Simlai: «la Torá comienza con guemilut jasadim y termina con guemilut jasadim».

Y dijeron además (Yevamot 79): expuso Ravá: «todo el que posee estas tres midot, es notorio que es del linaje de Avraham avinu: compasivo, pudoroso y practicante de la bondad».

Y dijeron (Suká 49): dijo Rabí Elazar: «grande es la guemilut jasadim más que la tsedaká, pues está dicho: "sembrad para vosotros según la tsedaká y cosecharéis según el jésed"».

Y dijeron además (allí): «en tres cosas es la guemilut jasadim mayor que la tsedaká: la tsedaká se hace con los bienes de uno, la guemilut jasadim tanto con su cuerpo como con sus bienes; la tsedaká es para los pobres, la guemilut jasadim para pobres y ricos; la tsedaká es para los vivos, la guemilut jasadim tanto para los vivos como para los muertos».

Y dijeron además (Shabat 151): «"y te dará misericordia y se compadecerá de ti" —todo el que se compadece de las criaturas, se compadecen de él desde el Cielo».

Esto es sencillo, pues Hakadosh Baruj Hu mide midá por midá: quien se compadece y obra bondad con las criaturas, también a él, en su juicio, lo compadecerán y le perdonarán sus faltas con jésed. Pues este perdón es en sí un acto de justicia, ya que es midá por midá según la suya. Es lo que dijeron los jajamim (Rosh Hashaná 17): «¿a quién perdona la falta? A quien pasa por alto la ofensa».

Y a quien no quiere ceder en sus derechos, o no quiere hacer bondad, la justicia dicta que tampoco con él se obre sino con estricta justicia. Mira ahora quién es aquel que podría mantenerse en pie si Hakadosh Baruj Hu obrara con él con estricta justicia. Y el rey David rezaba diciendo (Tehilim 142): «No entres en juicio con tu siervo, pues no será justo ante ti ningún viviente».

En cambio, quien hace jésed recibirá jésed, y cuanto más abunde en hacerlo, más abundará en recibirlo. David rezaba con esta buena midá suya, que incluso a quienes lo odiaban se esforzaba por hacerles bien. Es lo que está escrito (allí 38): «Y yo, cuando ellos enfermaban, me vestía de saco, afligía con ayuno mi alma». Y dijo (allí 7): «Si pagué con mal a quien estaba en paz conmigo…».

Dentro de este mismo asunto está el no afligir a criatura alguna, ni siquiera a los animales, sino apiadarse y compadecerse de ellos. Y así dice (Mishlé 12): «El tsadik conoce el alma de su bestia». Y ya hay quienes sostienen (Bavá Metziá 32) que el sufrimiento de los animales es prohibición de la Torá; y, en todo caso, es prohibición rabínica.

En suma: la compasión y la bondad han de estar siempre clavadas en el corazón del jasid, y su afán ha de ser en todo momento procurar contento a las criaturas y no causarles pesar alguno.

La segunda parte de la jasidut es la que atañe al modo de realizar la acción. También esta se incluye en dos asuntos, si bien bajo ellos se comprenden muchos particulares. Los dos principales son el temor y el amor, los dos pilares del servicio verdadero, sin los cuales nada se sostiene en absoluto.

Dentro del temor está el sometimiento ante Él, bendito sea; el pudor al acercarse a Su servicio; y el honor que se rinde a Sus mitzvot, a Su nombre bendito y a Su Torá.

Y dentro del amor están la alegría, el apego y el celo. Ahora los explicaremos uno por uno.

La raíz del temor es el temor de la majestad, que el hombre ha de tener presente mientras reza o cumple una mitzvá: que ante el Rey de reyes de reyes está rezando o realizando ese acto. Es lo que advirtió el tana (Berajot 28b): «y cuando reces, ten conciencia de ante Quién rezas».

Tres cosas ha de considerar el hombre y meditar bien para llegar a este temor. La primera es que está de veras ante el Creador, bendito sea Su nombre, tratando con Él, aunque el ojo del hombre no lo vea. Y verás que esto es lo más difícil de figurarse en el corazón con una imagen verdadera, porque el sentido no ayuda en nada a ello.

Pero quien posee un entendimiento recto, con un poco de reflexión y de atención podrá fijar en su corazón la verdad del asunto: cómo viene y trata de veras con Él, bendito sea, y ante Él suplica y de Él pide, y Él, bendito sea Su nombre, le presta oído y atiende a sus palabras —como cuando un hombre habla a su compañero y el compañero lo escucha atento.

Y una vez fijado esto en su mente, ha de meditar sobre la majestad de Él, bendito sea, que está enaltecido y elevado por encima de toda bendición y alabanza, por encima de toda clase de perfección que nuestro pensamiento pueda imaginar y concebir.

Y aún ha de meditar sobre la bajeza del hombre y su insignificancia, por su materialidad y su tosquedad, y con mayor razón por los pecados que ha cometido a lo largo de su vida.

Pues, ante todo esto, es imposible que su corazón no se estremezca ni tiemble mientras dirige sus palabras ante Él, bendito sea, y menciona Su nombre y se esfuerza por hacerse grato a Él. Es lo que dijo el versículo (Tehilim 2): «Servid a Adonái con temor y alegraos con temblor». Y está escrito (allí 89): «Dios es temido en el gran concilio de los santos, y terrible sobre todos los que lo rodean».

Porque los ángeles, al estar más cercanos a Él, bendito sea, que los seres de cuerpo material, les es más fácil figurarse la grandeza de Su gloria; por eso Su temor pesa sobre ellos más que sobre los hijos del hombre. Y, en efecto, el rey David, la paz sea con él, alababa diciendo (allí 5): «Me postraré ante el santuario de Tu santidad con Tu temor». Y está escrito (Malají 1): «Ante Mi nombre él se estremeció». Y dice (Ezrá 9): «Dios mío, avergonzado y confundido estoy para alzar hacia Ti, Dios mío, mi rostro».

Ahora bien, este temor ha de imponerse primero en el corazón, y luego mostrar sus efectos también en los miembros del cuerpo: la gravedad de la cabeza, la postración, el bajar los ojos y el juntar las manos como un pequeño siervo ante un gran rey. Así dijeron en la Guemará (Shabat 10): «Ravá entrelazaba las manos y rezaba, y decía: "como un siervo ante su amo"».

Hasta aquí hemos hablado del sometimiento y del pudor; hablemos ahora del asunto del honor.

En cuanto al honor y la estima de la mitzvá, ya nos lo advirtieron los jajamim al decir (Bavá Kamá 9): «"Este es mi Dios y lo embelleceré": embellécete ante Él con las mitzvot —tzitzit hermoso, tefilín hermoso, séfer Torá hermoso, lulav hermoso»—. Y así dijeron: «el embellecimiento de la mitzvá, hasta un tercio; hasta ahí de lo suyo, de ahí en adelante de lo de Hakadosh Baruj Hu». Claramente, pues, expresaron el parecer de sus labios los jajamim: no basta con hacer la mitzvá a secas, sino que hay que honrarla y embellecerla.

Y esto sirve para excluir a aquel que, por aligerarse a sí mismo, diga: «el honor no es sino para los hijos del hombre, que se dejan seducir por estas vanidades; pero Hakadosh Baruj Hu no se cuida de ello, pues está enaltecido y elevado por encima de estas cosas, y una vez que la mitzvá se hace en su verdad, con eso basta».

En verdad, sin embargo, el Señor, bendito sea, es llamado «el Dios de la gloria» (Tehilim 29), y estamos obligados a honrarlo, aunque Él no necesite de nuestro honor ni nuestro honor tenga valor ni peso ante Él.

Y quien escatima en esto allí donde podría abundar, no es sino un pecador. Es lo que el profeta Malají reprocha a Israel por palabra de HaShem (Malají 1): «Y cuando presentáis un animal ciego para el sacrificio, ¿no es malo? Preséntaselo, pues, a tu gobernador: ¿acaso le agradarás o te mostrará favor?».

Y los jajamim nos advirtieron que obráramos al revés de esto en el servicio, y dijeron (Suká 50), a propósito del agua que había quedado destapada, que no la filtrara con un colador: por la razón de que «se dirá que para el común está permitido; ¿acaso para el Altísimo se dijo? ¿No tiene también Él lo de "preséntaselo, pues, a tu gobernador"?». Mira qué defecto hay en el agua filtrada —y ya es lícita para el común—, y aun así resulta prohibida para el Altísimo, porque no es camino de honor.

Y dijeron además en el Sifré (Devarim 12): «"y todo lo escogido de vuestros votos", es decir, que no traiga sino de lo mejor». Y ya hallamos a Kayin y Hével: Hével trajo de las primicias de su rebaño y de sus partes más grasas, y Kayin trajo de lo peor del fruto de la tierra, según explicaron los jajamim. ¿Y qué les sucedió? (Bereshit 4:4-5): «Y HaShem miró con favor a Hével y a su ofrenda, pero a Kayin y a su ofrenda no miró». Y dice (Malají 1): «Maldito el tramposo que tiene macho en su rebaño y hace voto, pero sacrifica a HaShem lo dañado, porque yo soy un gran Rey».

Cuántas cosas nos advirtieron los jajamim para que las mitzvot no fueran despreciadas ante nuestros ojos. Ya dijeron (Shabat 14; Meguilá 32): «todo el que sostiene un séfer Torá desnudo, es sepultado desnudo, por el desprecio de la mitzvá».

Y el orden de la presentación de las primicias nos ha de servir de ejemplo para ver qué es el embellecimiento de las mitzvot, pues así aprendimos (Bikurim 3): «el buey iba delante de ellos, con los cuernos revestidos de oro y una corona de olivo en la cabeza…». Y allí mismo: «los ricos traían sus primicias en cestos de oro, y los pobres en canastas de mimbre…». Y allí mismo: «tres grados hay en las primicias: primicias, adición de primicias y adorno de primicias…». Tenemos, pues, expresamente cuánto conviene que añadamos sobre el cuerpo mismo de la mitzvá para embellecerla; y de aquí aprenderemos para todas las demás mitzvot de la Torá.

Y dijeron (Shabat 10): «Ravá se calzaba las medias y rezaba, diciendo (Amós 4): "Prepárate para el encuentro con tu Dios, Israel"».

Dijeron además nuestros maestros (Bereshit Rabá 65), sobre el versículo «las ropas de Esav, su hijo, las preciadas»: dijo Rabán Shimón ben Gamliel: «Yo serví a mi padre… pero Esav, cuando servía a su padre, no lo servía sino con ropas de realeza».

Si así se hacía para un ser de carne y hueso, con mayor razón para el Rey de reyes de reyes, Hakadosh Baruj Hu: quien se presenta ante Él para rezar es justo que vista ropas de honor y se siente ante Él como quien se sienta ante un gran rey.

Y en esto se incluye el honor de los Shabatot y las festividades, pues todo el que abunda en honrarlos ciertamente procura contento a su Hacedor, que así nos ordenó: «y lo honrarás».

Y dado que ya nos ha quedado establecido como verdad que honrarlo es mitzvá, resulta que las clases de honor son muchas; pero la regla general es que todo acto en el que se manifieste estima por el Shabat debemos realizarlo.

Por eso los primeros jajamim se ocupaban de los preparativos del Shabat, cada uno según su manera (Shabat 119): Rabí Abahu se sentaba en un banco de marfil y avivaba el fuego; Rav Safra chamuscaba la cabeza del animal; Ravá salaba un pescado; Rav Huna encendía la lámpara; Rav Papa trenzaba la mecha; Rav Jisdá cortaba la acelga; Rabá y Rav Yosef partían leña; Rav Najmán cargaba a hombros al entrar y al salir, y decía: «si me visitaran Rabí Amí y Rabí Así, ¿acaso no cargaría yo a hombros ante ellos?».

Y verás el razonamiento de Rav Najmán, del que tenemos algo que aprender: consideraba lo que él haría, a su manera, por una persona a la que deseara honrar, y eso mismo hacía por el Shabat.

Sobre esto se dijo (Berajot 17): «siempre sea el hombre astuto en el temor», para saber y discernir una cosa a partir de otra, e inventar nuevos recursos para procurar contento a su Hacedor por todos los caminos posibles —para mostrar que reconocemos la grandeza de Su majestad sobre nosotros. Por eso, todo lo que se relacione con Él ha de sernos honroso con gran honor. Y dado que Él, bendito sea, en Su gran bondad, con toda nuestra bajeza, quiso en Su humildad concedernos honor y entregarnos las palabras de Su santidad, al menos con todas nuestras fuerzas hemos de honrarlas y mostrar la estima que tienen para nosotros.

Y verás que este es el temor verdadero, que es el temor de la majestad que mencionamos, del que depende el honor que se acerca al aprecio del amor —como aún escribiré, con la ayuda del Cielo—; a diferencia del temor al castigo, que no es el fundamental, y del que no se derivan las virtudes de estas midot.

Volvamos al asunto del Shabat. Dijeron (Shabat 119): «Rav Anán vestía gunda», es decir, que vestía una prenda negra en víspera de Shabat, para que el honor del Shabat se hiciera más notorio al vestir en él ropas hermosas.

Resulta, pues, que no solo el preparativo del Shabat forma parte del honor, sino que incluso la abstención que, por contraste, hace resaltar más la existencia del honor, también forma parte de la mitzvá. Así prohibieron fijar una comida en víspera de Shabat por el honor del Shabat, y así todo lo semejante a esto.

Dentro del temor está también el honor de la Torá y de quienes la estudian, y expresamente aprendimos (Avot 4): «todo el que honra la Torá, su persona es honrada por las criaturas».

Y dijeron los jajamim (Sanhedrín 102): dijo Rabí Yojanán: «¿por qué mérito alcanzó Ajav a reinar veintidós años? Porque honró la Torá, que fue dada con veintidós letras, como está dicho: "Y envió mensajeros a Ajav… mas esta cosa no la podré hacer"».

Y dijeron los jajamim (Berajot 18): «quien iba de un lugar a otro llevando consigo un séfer Torá, que no lo pusiera en un saco echado sobre el asno y cabalgara sobre él, sino que lo llevara en su regazo…».

Y prohibieron además (Moéd Katán 25) sentarse en la cama sobre la que hay un séfer Torá. Y así dijeron (Eruvín 98): «no se arrojan los escritos sagrados, ni siquiera halajot ni agadot». Y prohibieron (Meguilá 27) colocar los Profetas y los Escritos sobre los Jumashim. Estas son cosas que los jajamim prohibieron a toda la comunidad de Israel; y el jasid tiene que aprender de ellas y añadirles otro tanto y más, por el honor del nombre de HaShem su Dios.

Dentro de esto está también la limpieza y la pureza que se requieren para las palabras de Torá: no ocuparse de ella, ni siquiera con el pensamiento, en los lugares inmundos, ni con las manos sucias. Y ya los jajamim advirtieron mucho sobre esto en muchos lugares.

Y en cuanto a quienes estudian Torá, hay un versículo escrito: «ante las canas te levantarás y honrarás el rostro del anciano», y de él aprendemos toda clase de honor que sea posible hacerles, y que ciertamente conviene que el jasid se lo haga.

Y ya dijeron los jajamim (Ketubot 103): «"y a los que temen a HaShem honra": este es Yehoshafat, rey de Yehudá, que, cuando veía a un talmid jajam, se levantaba de su trono, lo abrazaba y lo besaba, y le decía: "¡rabí, rabí; maestro mío, maestro mío!"».

Y Rabí Zeira, cuando estaba débil de tanto estudiar, se colocaba junto a la puerta de la casa de estudio para cumplir una mitzvá al levantarse ante los talmidé jajamim (Berajot 28).

Todas estas son cosas de las que ya vemos que el Creador, bendito sea Su nombre, se complace en ellas y reveló en esto Su parecer supremo.

Siendo así, quien desee procurar contento a su Hacedor, por este camino ha de ir y añadir enseñanza a sus recursos para hacer lo recto ante Él, bendito sea Su nombre.

Y dentro de esto está asimismo el honor de la sinagoga y de la casa de estudio: que no basta con no comportarse en ellas con ligereza, sino que ha de conducirse en ellas con toda clase de honor y reverencia en todas sus costumbres y en todos sus actos, y todo lo que no haría en el palacio de un gran rey, tampoco lo hará en ellas.

Hablemos ahora del asunto del amor, cuyas ramas son tres: la alegría, el apego y el celo.

El sentido del amor es que el hombre anhele y desee de veras la cercanía de Él, bendito sea, y persiga Su santidad como un hombre persigue lo que ama con deseo intenso, hasta el punto de que mencionar Su nombre, bendito sea, y hablar de Sus alabanzas, y ocuparse de las palabras de Su Torá y de Su divinidad, bendito sea, sean para él verdadero deleite y placer —como quien ama a la esposa de su juventud o a su hijo único con amor fuerte, para quien incluso hablar de ellos es contento y gozo. Es como aquello del versículo (Yirmiyahu 31): «pues cada vez que hablo de él, no ceso de recordarlo».

Ciertamente, quien ama a su Creador con amor verdadero no abandonará Su servicio por ningún motivo del mundo, a menos que se vea de veras forzado. Y no necesitará ser persuadido ni inducido al servicio; al contrario, su corazón lo impulsará y lo hará correr hacia él, con tal de que no haya un gran impedimento que se lo impida.

Esta es la midá deseable a la que llegaron los primeros jasidim, santos del Altísimo, como la expresión del rey David, la paz sea con él (Tehilim 42): «Como la cierva anhela las corrientes de agua, así te anhela mi alma a ti, Dios; mi alma está sedienta de Dios, del Dios vivo, ¿cuándo vendré…?». Y dice (allí 84): «Suspira y aun desfallece mi alma por los atrios de HaShem». Y (allí 63): «Sedienta de ti está mi alma, mi carne languidece por ti». Todo esto por la fuerza del anhelo con que suspiraba por Él, bendito sea.

Y es como aquello que dijo el profeta (Yeshayahu 26): «A tu nombre y a tu memoria es el anhelo del alma». Y dice: «Con mi alma te anhelé de noche, y con mi espíritu dentro de mí te busqué al alba». Y el propio David dice (Tehilim 63): «Cuando te recuerdo en mi lecho, en las vigilias medito en ti», expresando el placer y el deleite que tenía al hablar de Él y de Sus alabanzas, bendito sea Su nombre. Y dice (allí 119): «Y me deleito en tus mitzvot, que amo». Y dijo (allí): «También tus testimonios son mi deleite…».

Ciertamente, este amor no ha de ser un amor que dependa de algo —es decir, que ame al Creador, bendito sea, porque le hace bien, lo enriquece y lo prospera—, sino como el amor del hijo a su padre, que es un amor natural de veras, al que su misma naturaleza lo obliga y lo compele, según la expresión del versículo (Devarim 32): «¿no es él tu padre, que te ha adquirido?».

Y la prueba de este amor está en el tiempo de la angustia y la aflicción. Así dijeron los jajamim (allí 6): «"Y amarás a HaShem tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma": aunque te quite el alma; "y con todo tu meod": con todos tus bienes».

Ahora bien, para que las angustias y las aflicciones no sean dureza y estorbo para el amor, el hombre ha de darse a sí mismo dos respuestas: una de ellas común a toda alma, y la segunda para los jajamim, poseedores de un entendimiento profundo.

La primera es: «todo lo que hace el Cielo, para bien lo hace» (Berajot 60). Y es que incluso ese pesar y esa angustia que a sus ojos parecen un mal, no son en verdad sino un bien auténtico —como el símil del médico que corta la carne o el miembro dañado para que sane el resto del cuerpo y no muera. Aunque el acto parezca cruel a primera vista, no es en verdad sino misericordia, para hacerle bien al final; y el enfermo no retira su amor al médico por ese acto, sino que, al contrario, aumenta su amor hacia él.

Así es esto: cuando el hombre piense que todo lo que Hakadosh Baruj Hu hace con él lo hace para su bien —sea en su cuerpo, sea en sus bienes—, y aunque él no lo vea ni entienda cómo es para su bien, ciertamente para su bien es; entonces su amor no se debilitará por ninguna angustia ni pesar, sino que, al contrario, se fortalecerá y crecerá en él sin cesar.

Pero los poseedores del entendimiento verdadero no necesitan siquiera de esta razón, pues no tienen en absoluto que dirigirse a sí mismos, sino que toda su oración es engrandecer el honor de HaShem, bendito sea, y procurar contento ante Él. Y cuanto más se acrecienten los impedimentos contra ellos, hasta el punto de necesitar más fuerza para superarlos, más se robustecerá su corazón y se alegrarán de mostrar la firmeza de su fe —como el general señalado por su valentía, que siempre escoge la batalla más dura para mostrar su fuerza en la victoria.

Y esto ya es cosa habitual en todo amante de carne y hueso, que se alegra cuando se le presenta ocasión de mostrar a quien ama hasta dónde llega la intensidad de su amor.

Expliquemos ahora las ramas del amor, que son las tres que mencioné: el apego, la alegría y el celo.

El apego consiste en que el corazón del hombre esté tan adherido a HaShem, bendito sea, que ya deje de volverse y prestar atención a cosa alguna fuera de Él. Es lo que expresó el símil en las palabras de Shlomo (Mishlé 5): «Cierva de amores y gacela graciosa; sus pechos te sacien en todo tiempo, en su amor te extasíes siempre». Y en la Guemará dijeron los jajamim (Eruvín 54): «dijeron de Rabí Elazar ben Pedat que estaba sentado ocupándose de la Torá en el mercado bajo de Séforis, mientras su sábana estaba tendida en el mercado alto de Séforis». La cima de esta midá es que el hombre esté así adherido a su Creador en todo momento y a toda hora; pero, al menos en la hora del servicio, si ama a su Creador, ciertamente tendrá este apego.

Y en el Yerushalmí dijeron: «Rabí Janiná ben Dosá estaba de pie rezando, y vino una serpiente y lo mordió, y no interrumpió su rezo… Le dijeron sus discípulos: "Rabí, ¿no lo sentiste?". Y les respondió: "que me sobrevenga tal cosa si, por estar mi corazón concentrado en el rezo, lo sentí"» (Berajot cap. 5).

Sobre el apego se nos advirtió en la Torá muchas veces (Devarim 19:9): «amar a HaShem tu Dios…»; (allí): «y adherirte a Él»; (allí): «y a Él te adherirás», «y a Él os adheriréis». Y David dijo (Tehilim 63): «Mi alma se adhirió tras de ti». El sentido de todos estos versículos es uno: el apego con que el hombre se adhiere a Él, bendito sea, sin poder separarse ni apartarse de Él.

Y dijeron los jajamim (Bereshit Rabá 80): dijo Rabí Shimón ben Lakish: «con tres expresiones de cariño amó Hakadosh Baruj Hu a Israel, y de ellas aprendemos…: con apego, con deseo y con anhelo». Y son precisamente las ramas del amor fundamental, es decir, el anhelo que mencioné, y el apego, y el contento y el deleite que se hallan en ocuparse de las cosas del amado.

La segunda rama es la alegría, y es un principio grande en el servicio. Es lo que David advierte al decir (Tehilim 100): «Servid a HaShem con alegría, venid ante Él con canto». Y dice (allí 68): «Y los tsadikim se alegrarán, exultarán ante Dios y se regocijarán con alegría». Y dijeron nuestros maestros (Shabat 30): «la Shejiná no reposa sino en medio de la alegría de una mitzvá». Y sobre el versículo que mencionamos arriba, «Servid a HaShem con alegría», dijeron en el midrash (Midrash Shojar Tov): «dijo Rabí: cuando estés de pie para rezar, que tu corazón se alegre en ti de que rezas a un Dios que no tiene semejante».

Pues esta es la alegría verdadera: que el corazón del hombre se regocije de que tiene el mérito de servir ante el Señor, bendito sea, que no tiene igual, y de ocuparse de Su Torá y de Sus mitzvot, que son la perfección verdadera y el valor eterno. Y dijo Shlomo, en el símil de la sabiduría (Shir haShirim 1:4): «Atráeme, tras de ti correremos; me introdujo el Rey en sus cámaras; nos gozaremos y alegraremos en ti». Pues cuanto más merece el hombre entrar adentro, a las cámaras del conocimiento de Su grandeza, bendito sea, tanto más crecerá en él la alegría y se gozará su corazón en su interior. Y dice (Tehilim 149:2): «Que se alegre Israel en su Hacedor, los hijos de Tsión se regocijen en su Rey».

Y David, que ya había alcanzado en gran medida este grado, dijo (allí 104): «Séale grato mi discurso; yo me alegraré en HaShem». Y dijo (allí 43): «Y llegaré al altar de Dios, al Dios de la alegría de mi júbilo, y te agradeceré con la lira, oh Dios, Dios mío». Y dijo (allí 71): «Cantarán con júbilo mis labios cuando te salmodie, y mi alma que redimiste».

Y es que de tal manera se acrecentaba en él la alegría, que ya los labios se le movían por sí solos y cantaban mientras se ocupaba de Sus alabanzas, bendito sea; y todo esto por la gran incandescencia de su alma, que ardía en su alegría ante Él. Es lo que remató con: «y mi alma que redimiste».

Y hallamos que Hakadosh Baruj Hu se lamentó de Israel porque le faltó esta condición en su servicio, como está dicho (Devarim 28:47): «por cuanto no serviste a HaShem tu Dios con alegría y con bondad de corazón».

Y David, por cuanto vio que Israel, en el momento en que se ofrendaba para la construcción de la Casa, ya había alcanzado este grado, rezó por ellos para que esta buena midá perdurara en ellos y no se apartara. Es lo que está escrito (Divré haYamim I 29): «Y ahora, tu pueblo, los que aquí se hallan, los vi con alegría ofrendarte; HaShem, Dios de Avraham, Yitzjak e Israel, nuestros padres, guarda esto para siempre en la inclinación de los pensamientos del corazón de tu pueblo, y dispón su corazón hacia ti».

La tercera rama es el celo: que el hombre se apasione por Su santo nombre, odie a quienes lo odian y se esfuerce por someterlos en lo que pueda, para que el servicio de Él, bendito sea, se cumpla y Su honor se acreciente.

Es lo que dijo David, la paz sea con él (Tehilim 139:21-22): «¿Acaso no odio, HaShem, a los que te odian, y no me querello con los que se alzan contra ti? Con odio total los odio…». Y Eliyahu dijo (Melajim I 19:10): «Celoso he sido celoso por HaShem, Dios de los ejércitos…»; y ya vimos qué mereció por su celo por su Dios, como dice el versículo (Bamidbar 25:13): «por cuanto se apasionó por su Dios e hizo expiación por los hijos de Israel».

Y ya los jajamim hablaron con vehemencia (Shabat 55) de aquel que tiene en su mano protestar y no protesta, y sentenciaron que sea prendido por la falta de los pecadores mismos. Y en el Midrash Eijá dijeron: «"Sus príncipes eran como ciervos": así como estos ciervos, en tiempo de calor abrasador, vuelven el rostro uno bajo otro, así los grandes de Israel veían un acto de transgresión y volvían el rostro de él. Les dijo Hakadosh Baruj Hu: "Vendrá la hora en que yo les haré a ellos lo mismo"».

Y esto es sencillo, pues quien ama a su compañero no puede soportar ver que golpean a su compañero o lo injurian, y ciertamente saldrá en su auxilio; así también, quien ama Su nombre, bendito sea, no podrá soportar ver que lo profanan, jas veshalom, y que transgreden Sus mitzvot.

Es lo que dijo Shlomo (Mishlé 25): «Los que abandonan la Torá alaban al malvado, y los que guardan la Torá se querellan con ellos». Pues aquellos que alaban al malvado en su maldad y no le reprochan a la cara su tacha, son los que abandonan la Torá y la dejan profanarse, jas vejalila; en cambio, los que la guardan, que se esfuerzan por sostenerla, ciertamente se querellarán con ellos, no podrán contenerse ni callar. Y dijo Hakadosh Baruj Hu a Iyov (Iyov 40:12-13): «Derrama los furores de tu ira, mira a todo soberbio y humíllalo, y aplasta a los malvados en su sitio; entiérralos juntos en el polvo, cubre sus rostros en lo oculto». Pues este es el vigor del amor que puede mostrar quien ama a su Creador de verdad. Y dice (Tehilim 97:10): «Los que aman a HaShem odian el mal».

Hasta aquí hemos explicado la jasidut en lo que depende de la acción y del modo de realizarla; expliquemos ahora la que depende de la intención.

Ya hablamos también antes del asunto de «por su nombre» y «no por su nombre», según sus grados.

Ciertamente, de quien se propone en su servicio purificar su alma ante su Creador, para merecer sentarse ante Él en el número de los rectos y los jasidim, contemplar la dulzura de HaShem y frecuentar Su templo, y recibir la recompensa del mundo venidero, no podremos decir que esta intención sea mala.

Pero tampoco podremos decir que sea la mejor, pues mientras el hombre se dirige al provecho propio, a fin de cuentas su servicio es para su propia necesidad.

En cambio, la intención verdadera, hallada en los jasidim que se afanaron y se esforzaron por alcanzarla, es que el hombre sirva únicamente para que el honor del Señor, bendito sea, se engrandezca y se acreciente.

Y esto será después de que se haya fortalecido en el amor hacia Él, bendito sea, y anhele y desee el engrandecimiento de Su honor, y se aflija por todo lo que lo aminore. Pues entonces servirá su servicio con este fin: que, al menos por su parte, el honor de Él, bendito sea, se engrandezca.

Y anhelará que también todos los demás hombres sean así, y se afligirá y se lamentará por lo que los demás hombres lo aminoran, y con mayor razón por lo que él mismo lo aminora por inadvertencia, por fuerza mayor o por flaqueza de la naturaleza —que le resulta difícil guardarse de los pecados en todo momento—, según la expresión del versículo (Kohélet 7:20): «pues no hay hombre justo en la tierra que haga el bien y no peque».

Este asunto lo explicaron en el Taná deVé Eliyahu, al decir: «todo jajam de Israel que tiene en sí palabras de Torá en su verdad, y se aflige por el honor de Hakadosh Baruj Hu y por el honor de Israel todos sus días, y anhela y se apena por el honor de Yerushaláyim, por el honor del Bet haMikdash y por la salvación que ha de brotar pronto y por la reunión de los exiliados, es digno de la ruaj hakódesh en sus palabras…».

Aprendes de aquí que esta es la intención excelsa, que está del todo alejada de cualquier provecho propio, y no es sino para el honor de Dios y para la santificación de Su nombre, bendito sea, que se santifica en Sus criaturas en la hora en que hacen Su voluntad.

Y sobre esto dijeron (Zohar Ki Tetsé): «¿quién es jasid? El que obra con bondad hacia su Creador». Y un jasid así, además del servicio que rinde en el cumplimiento de sus mitzvot con esta intención, ciertamente ha de afligirse siempre con verdadero pesar por el exilio y por la destrucción, por cuanto esto causa, por así decirlo, una disminución del honor de Él, bendito sea; y ha de anhelar la redención, porque en ella habrá una elevación del honor de HaShem, bendito sea. Es lo que dijo el Taná deVé Eliyahu que trajimos arriba: «y anhela y se apena por el honor de Yerushaláyim…». Y ha de rezar siempre por la redención de los hijos de Israel y por la restitución del honor del Cielo a su elevación.

Y si dijera el hombre: «¿quién soy yo y qué valgo para rezar por el exilio y por Yerushaláyim…? ¿Acaso por mi rezo se han de reunir los exiliados y brotar la salvación?».

Su respuesta está a su lado, como aquello que aprendimos (Sanhedrín 38): «por eso fue creado el hombre único, para que cada uno diga: "por mí fue creado el mundo"». Ya es contento ante Él, bendito sea, que Sus hijos pidan y recen por esto; y aunque su petición no se cumpla, por no haber llegado el tiempo o por cualquier otra razón, ellos han hecho lo suyo, y Hakadosh Baruj Hu se alegra de ello.

Y por la falta de esto se lamentó el profeta (Yeshayahu 59:16): «Y vio que no había hombre, y se asombró de que no hubiera quien intercediera». Y dijo (allí 63): «Y miré, y no había quien ayudara; me asombré de que no hubiera quien sostuviera». Y dijo (Yirmiyahu 30:17): «Es Tsión, que no tiene quien la busque», y explicaron los jajamim (Suká 41): «de aquí se deduce que necesita ser buscada».

Tenemos, pues, que estamos obligados a ello, y no podemos eximirnos por la escasez de nuestra fuerza; porque sobre casos así aprendimos (Avot 3): «no te toca a ti terminar la obra, pero tampoco eres libre de desentenderte de ella».

Y dijo aún el profeta (Yeshayahu 51:18): «No hay quien la guíe de entre todos los hijos que dio a luz, ni quien la tome de la mano de entre todos los hijos que crió». Y dijo (allí 40): «Toda carne es hierba, y toda su bondad como la flor del campo», y explicaron los jajamim (Tikunim): que toda la bondad que hacen para sí mismos, la hacen para provecho de su propia alma y para su placer, y no se proponen esta intención perfecta, ni piden por la elevación del honor y por la redención de Israel;

pues es imposible que el honor supremo se acreciente sino por la redención de Israel y por el aumento de su honor, ya que en verdad lo uno depende de lo otro, como escribió en el Taná deVé Eliyahu que mencioné: «y se aflige por el honor de Hakadosh Baruj Hu y por el honor de Israel».

Aprendes de aquí que dos cosas hay en este asunto: una, la intención en cada mitzvá y servicio, de que sea para la elevación del honor de Dios en el hecho de que Sus criaturas procuran contento ante Él; y otra, el pesar y la súplica por la elevación del honor de Israel y su bienestar.

Y aún hay un segundo fundamento en la intención de la jasidut, y es el bien de la generación. Conviene a todo jasid proponerse en sus actos el bien de toda su generación, para hacerla meritoria y protegerla. Es el sentido del versículo (Yeshayahu 3:10): «Decid al tsadik que es bueno, pues comerán el fruto de sus obras», que toda la generación come de sus frutos.

Y así dijeron los jajamim (Bavá Batrá 15): «"¿hay en ella árbol?": si hay quien proteja a su generación como el árbol».

Y verás que esta es la voluntad de Dios: que los jasidim de Israel hagan meritorios a todos los demás grados que hay en el pueblo y expíen por ellos. Es lo que dijeron los jajamim a propósito del lulav y sus especies (Vayikrá Rabá): «que vengan estos y expíen por aquellos».

Pues Hakadosh Baruj Hu no desea la perdición de los malvados, sino que hay una mitzvá que recae sobre los jasidim: esforzarse por hacerlos meritorios y expiar por ellos.

Y esto ha de hacerlo con la intención de su servicio, y también en su rezo, en la práctica: es decir, que rece por su generación para expiar por quien necesita expiación, y hacer volver en teshuvá a quien lo necesita, y enseñar defensa a favor de toda la generación.

Y ya dijeron los jajamim (Yomá 77), sobre el versículo «y yo vine por tus palabras», que Gavriel no volvió y entró tras la cortina sino cuando enseñó defensa a favor de Israel. Y a Guidón se le dijo (Shofetim 6:14): «Ve con esta tu fuerza», por cuanto enseñó defensa a favor de Israel.

Pues Hakadosh Baruj Hu no ama sino a quien ama a Israel, y cuanto más engrandece el hombre su amor a Israel, tanto más lo engrandece Hakadosh Baruj Hu sobre él.

Estos son los verdaderos pastores de Israel, en quienes Hakadosh Baruj Hu tanto se complace: los que se entregan por Su rebaño, y buscan y se afanan por su paz y su bien por todos los caminos, y se mantienen siempre en la brecha para rezar por ellos, anular los decretos duros y abrirles las puertas de la bendición.

¿A qué se asemeja esto? A un padre que no ama a nadie más que a aquel que ve que ama a sus hijos con amor fiel; es cosa que la naturaleza misma atestigua.

Es el asunto del Kohén Gadol, del que dijeron (Makot 11) que debía pedir misericordia por su generación y no la pedía. Y así dijeron (allí): «a aquel hombre lo devoró un león a tres parsaot de distancia de Rabí Yehoshúa ben Leví, y Eliyahu no habló con él». Tienes aquí la obligación que recae sobre los jasidim de pedir y esforzarse por los hijos de su generación.

Ya hemos explicado las partes principales de la jasidut, y sus pormenores quedan encomendados a todo entendimiento y a todo corazón puro, para conducirse en ellos por el camino recto conforme a estos fundamentos, cada cosa en su momento.