Capítulo 19

Sobre el peso de la jasidut. Lo que corresponde explicar ahora es este peso de la jasidut.

Es un asunto muy, muy fundamental. Y has de saber, en verdad, que es la labor más difícil de toda la jasidut, porque su sutileza es enorme y el yetzer tiene aquí una gran entrada. Por eso el peligro es inmenso: muchas cosas buenas puede el yetzer alejar como si fueran malas, y muchos pecados acercar como si fueran grandes mitzvot.

Y lo cierto es que nadie puede acertar en este peso sino mediante tres cosas:

Primera: que su corazón sea el más recto de los corazones, que no tenga otra intención que dar contento ante Él, bendito sea, y nada más que eso.

Segunda: que examine sus actos con gran atención y se esfuerce por enderezarlos conforme a este fin.

Tercera: y, tras todo esto, que ponga su carga sobre HaShem. Entonces se dirá de él (Tehilim 84:6,12): «Feliz el hombre que tiene en Ti su fuerza... no privará del bien a los que caminan con integridad».

Ahora bien, si le falta una de estas condiciones, no llegará a la plenitud y está cerca de tropezar y caer. Es decir: o bien la intención no es escogida y limpia, o bien se descuida del examen en lo que podía examinar, o bien, tras todo esto, no cifra su confianza en su Creador — y entonces difícilmente evitará la caída.

Pero si guarda las tres como es debido —integridad del pensamiento, examen y confianza—, caminará de veras seguro y no le sobrevendrá mal alguno. Es lo que dijo Jana en su profecía (Shemuel I 2:9): «Los pies de sus jasidim guardará». Y David dijo igualmente (Tehilim 37:28): «Y no abandonará a sus jasidim; para siempre serán guardados».

Lo que hay que entender es que los actos de jasidut no se juzgan por su primera apariencia. Hace falta examinar y reflexionar hasta dónde llegan las consecuencias del acto. A veces el acto en sí parece bueno, pero, como sus consecuencias son malas, uno queda obligado a dejarlo; y, si lo hiciera, sería un pecador y no un jasid.

Fíjate en el caso de Gedalia ben Ajikam, que está a la vista de todos. Por su mucha jasidut —para no juzgar desfavorablemente a Ishmael, o para no dar oído al lashón hará— le dijo a Yojanán ben Kareaj: «Mentira dices sobre Ishmael» (Yirmiá 40). ¿Y qué provocó? Provocó su propia muerte, la dispersión de Israel y que se apagara la brasa que aún quedaba. Y ya la Escritura atribuyó a Gedalia la muerte de los hombres que allí fueron muertos, como si él mismo los hubiera matado, según dijeron nuestros sabios de bendita memoria (Nidá 61) sobre el versículo: «todos los cadáveres de los hombres que mató por mano de Gedaliahu».

También el Segundo Templo fue destruido por una jasidut de esta clase, que no se pesó con peso de justicia, en el episodio de Bar Kamtza. Dijeron (Guitín 56a): pensaron los rabanim en ofrecerlo sobre el altar; les dijo Rabí Zejaria ben Abkulas: «Dirán que se ofrecen animales con defecto sobre el altar». Pensaron entonces en matarlo; les dijo Rabí Zejaria ben Abkulas: «Dirán que a quien pone un defecto en las cosas consagradas se le da muerte».

Entre una cosa y otra, aquel malvado fue y calumnió a Israel. Vino el césar y destruyó Yerushaláyim. Y es lo que dijo sobre esto Rabí Yojanán: «La humildad de Rabí Zejaria destruyó nuestra Casa, quemó nuestro Santuario y nos desterró entre las naciones».

Ahí tienes que la jasidut de un acto no se juzga solo por lo que el acto es en sí. Hay que mirar de un lado a otro, a todos los flancos que el intelecto humano alcance a ver, hasta discernir de verdad qué es más apropiado: la acción o la abstención.

La Torá ordenó (Vaikrá 19:17): «Reprenderás sin falta a tu prójimo». Y cuántas veces se pone uno a reprender a los pecadores en un lugar o en un momento en que sus palabras no son escuchadas, y con ello los empuja a desbocarse aún más en su maldad y a profanar a HaShem, añadiendo a su pecado una transgresión. En un caso así no es propio de la jasidut sino callar. Y así dijeron nuestros sabios (Yevamot 65b): «Así como es mitzvá decir lo que será escuchado, así es mitzvá no decir lo que no será escuchado».

Mira, es evidente que a todo hombre le toca adelantarse y correr hacia el asunto de una mitzvá, y esforzarse por estar entre quienes se ocupan de ella. Pero a veces puede nacer de ahí una disputa que rebaje la mitzvá más de lo que la honre, y en la que se profane el Nombre del Cielo más de lo que se lo santifique. En un caso así, sin duda, el jasid está obligado a dejar la mitzvá y no correr tras ella.

Y así dijeron nuestros sabios acerca de los leviim, con estas palabras (Bamidbar Rabá 5:1): como sabían que todo el que cargaba el Arca recibía gran recompensa, dejaban la mesa, la menorá y los altares, y todos corrían al Arca para llevarse la recompensa. Y de ahí uno reñía diciendo «yo cargo aquí», y otro reñía diciendo «yo cargo aquí», y así acababan conduciéndose con ligereza, y la Shejiná los golpeaba, etc.

El hombre está obligado a guardar todas las mitzvot, con todos sus detalles, ante quien sea, sin temer ni avergonzarse. Y así dice (Tehilim 119:46): «Hablaré de tus testimonios ante reyes y no me avergonzaré». Y así aprendimos: «Sé audaz como el leopardo, etc.» (Avot 5:22).

Sin embargo, también en esto hace falta distinción y discernimiento, porque todo esto se dijo respecto del cuerpo mismo de las mitzvot, a las que estamos obligados con obligación plena: en ellas pondrá su rostro firme como el pedernal.

Pero hay ciertos añadidos de jasidut que, si el hombre los hiciera ante el vulgo, provocarían que se rieran de él y se burlaran, y así resultarían pecando y siendo castigados por su causa —pudiendo él dejar de hacer esas cosas, ya que no son obligación absoluta—. Algo así, sin duda, es más digno que el jasid lo deje a que lo haga. Y es lo que dijo (Mijá 6:8): «Y camina con recato con tu Dios». Cuántos grandes jasidim dejaron sus costumbres de jasidut cuando estaban entre el vulgo, porque aquello parecía arrogancia.

En resumen: todo lo que es esencial en la mitzvá, que lo haga ante cualquiera que se burle; y lo que no es esencial y provoca risa y mofa, que no lo haga.

Resulta, pues, que quien viene a comportarse con jasidut verdadera debe pesar todos sus actos según las consecuencias que de ellos se derivan y según las condiciones que los acompañan: según el momento, según la compañía, según el tema y según el lugar. Y si la abstención produce más santificación del Nombre del Cielo y más contento ante Él que la acción, se abstendrá y no la hará.

Y si un acto es bueno en su apariencia pero malo en sus consecuencias o en sus condiciones, y otro acto es malo en su apariencia pero bueno en sus consecuencias, todo va tras el remate final y la consecuencia, que es el verdadero fruto de los actos.

Y estas cosas no están confiadas sino a un corazón que entiende y a un intelecto recto, porque es imposible explicar los detalles, que no tienen fin. Y Adonái da la sabiduría; de su boca, conocimiento y entendimiento (Mishlé 2:6).

Y el caso de Rabí Tarfón lo confirma (Berajot 10b): fue riguroso e inclinó su cuerpo conforme a la casa de Shamai, y le dijeron: «Merecías hacerte responsable de tu propia vida, pues transgrediste las palabras de la casa de Hilel» — aun cuando lo que hacía era más estricto.

Y esto porque la controversia entre la casa de Shamai y la casa de Hilel fue un asunto grave para Israel, por la gran discrepancia que se multiplicó entre ellos; y al final quedó resuelto que la halajá es como la casa de Hilel para siempre.

He aquí que la subsistencia de la Torá exige que ese fallo quede con toda su fuerza por los siglos de los siglos, y no se debilite en modo alguno, para que la Torá no se vuelva —jas veshalom— como dos Torot. Por eso, según el parecer de esta Mishná, es mayor jasidut atenerse a la casa de Hilel, incluso para lo indulgente, que ser riguroso como la casa de Shamai. Y esto nos sirve de guía para ver por qué camino habita la luz, de verdad y con fe, para hacer lo recto a los ojos de HaShem.