Capítulo 21

Ya hablamos antes de lo detestable de la soberbia, y de aquello se desprende el elogio de la humildad; pero ahora la explicaremos más a fondo, de manera directa, la humildad en sí, y la soberbia quedará aclarada por sí sola.

El principio de la humildad es que la persona no se dé importancia por ningún motivo, sea el que sea —y esto es exactamente lo contrario de la soberbia—. Las consecuencias que de aquí se derivan serán las opuestas a las de la soberbia.

Y si afinamos, veremos que depende del pensamiento y de la acción: primero la persona ha de ser humilde en su pensamiento, y luego conducirse por los caminos de los humildes. Porque si no es humilde en su interior y quiere serlo en la práctica, no será sino uno de esos humildes fingidos y perversos que mencionamos arriba, del grupo de los hipócritas, que no hay en el mundo nada peor que ellos. Expliquemos ahora estas partes.

La humildad en el pensamiento consiste en que la persona reflexione y verifique en su interior que ni la alabanza ni el honor le corresponden —y mucho menos elevarse por encima de los demás de su especie—, y esto por lo que forzosamente le falta y también por lo que ya tiene en su mano.

Por lo que le falta: es simple, pues es imposible que una persona, sea cual sea el grado de perfección en que se halle, no tenga en sí muchas carencias —ya sea por su naturaleza, ya por su familia y parientes, ya por los sucesos que le acontecieron, ya por sus propios actos—, porque «no hay hombre justo en la tierra que obre el bien y no peque» (Kohélet 7:20). Todas estas son máculas en la persona que no le dejan margen alguno para elevarse, aun cuando posea muchas virtudes, pues estas carencias bastan de sobra para oscurecerlas.

Fíjate que la sabiduría es lo que más lleva a la persona a la altivez y la soberbia, por ser una virtud que reside en ella misma, en su parte más noble: el intelecto. Y no hay sabio que no yerre, que no necesite aprender de las palabras de sus colegas, y muchas veces incluso de las de sus alumnos; así pues, ¿cómo va a enorgullecerse de su sabiduría?

En cambio, quien tiene un intelecto recto, aunque haya merecido ser de verdad un gran sabio y eminente, cuando mire y reflexione verá que no hay lugar para la soberbia ni para la altivez. Porque quien tiene inteligencia y sabe más que los demás no hace sino aquello que su naturaleza le lleva a hacer, como el ave que remonta el vuelo porque tal es su naturaleza, o el buey que tira con su fuerza porque esa es su condición. Así, el que es sabio lo es porque su naturaleza lo conduce a ello; y si aquel que ahora no es tan sabio hubiera tenido un intelecto natural como el suyo, se habría vuelto tan sabio como él se volvió. Por tanto, no hay aquí de qué envanecerse ni ensoberbecerse.

Al contrario: si posee mucha sabiduría, está obligado a enseñarla a quien la necesite, como dijo Rabán Yojanán ben Zakai (Avot 2:9): «Si has estudiado mucha Torá, no te lo atribuyas como mérito, pues para eso fuiste creado.» Si es rico, alégrese con su porción, y le toca ayudar a quien no tiene; si es fuerte, socorrer a los que flaquean y salvar a los oprimidos.

¿A qué se parece esto? A los sirvientes de una casa, cada uno encargado de algún cometido, y a cada cual le corresponde permanecer en su puesto según lo que le fue ordenado, para dar cumplimiento a la labor de la casa y a sus necesidades; y aquí no hay lugar, en verdad, para soberbia alguna.

Esta es la mirada y la reflexión que corresponde a todo hombre de intelecto recto y no obstinado. Y cuando esto le quede claro, entonces se le llamará humilde de verdad, aquel que en su corazón y en su interior es humilde, al modo de David, que dijo a Mijal (Shmuel II 6:22): «y me tuve por bajo a mis propios ojos».

Y dijeron los sabios, de bendita memoria (Sotá 5b): ¡Cuán grandes son los humildes de espíritu! Pues cuando el Bet Hamikdash está en pie, quien ofrece una ola tiene en su mano la recompensa de una ola; una minjá, la recompensa de una minjá; pero a quien tiene el espíritu abatido, la Escritura se lo cuenta como si hubiera ofrecido todos los sacrificios juntos, según está dicho (Tehilim 51:19): «Los sacrificios de Dios son un espíritu quebrantado». Ese es el elogio de los humildes de espíritu, que son humildes en su corazón y en su pensamiento.

Y también dijeron (Julín 89a): «No porque seáis más numerosos que todos los pueblos» (Devarim 7:7) —les dijo el Hakadosh Baruj Hu: Hijos míos, os deseo, porque incluso cuando os concedo grandeza, os empequeñecéis ante Mí. Di grandeza a Avraham, y dijo «y yo soy polvo y ceniza» (Bereshit 18:27); di grandeza a Moshé y a Aharón, y dijeron «¿y nosotros qué somos?» (Shemot 16:7); di grandeza a David, y dijo «y yo soy gusano, y no hombre» (Tehilim 22:7).

Todo esto proviene de que el corazón recto no se deja seducir por ninguna virtud que le llegue, pues sabe de verdad que ni por ella deja de estar en su bajeza, dadas las demás carencias que forzosamente ha de tener. Y más aún: incluso en esas mismas mitzvot que alcanzó, seguro que no llegó al último fin.

Y todavía más: aunque no tuviera ninguna otra carencia, con ser carne y sangre, nacido de mujer, le basta y le sobra para su pequeñez e inferioridad, hasta el punto de que no le corresponde en absoluto elevarse. Porque toda virtud que alcanza no es sino un favor de Dios sobre él, que quiere agraciarlo aun siendo él, por su naturaleza y su materialidad, bajo y despreciable en extremo. Por eso no le queda sino agradecer a Quien lo agració y humillarse de continuo cada vez más.

¿A qué se parece esto? A un pobre y menesteroso que recibe un regalo por caridad, que no puede sino avergonzarse, pues cuanto mayor es la caridad que recibe, mayor es la vergüenza que siente. Así ocurre con toda persona que tiene los ojos abiertos para verse a sí misma cuando alcanza buenas virtudes de HaShem, bendito sea, como dijo el rey David (Tehilim 116:12): «¿Qué devolveré a Adonái por todos sus beneficios para conmigo?».

Y ya hemos visto a grandes jasidim castigados por haberse atribuido mérito a sí mismos, con toda su piedad. De Nejemyá ben Jajalyá dijeron los sabios (Sanhedrín 93b): ¿Por qué su libro no lleva su nombre? Porque se atribuyó mérito a sí mismo. Y también Jizkiyá dijo (Yeshayahu 38:17): «para mi paz tuve gran amargura», porque el Hakadosh Baruj Hu le respondió «protegeré esta ciudad para salvarla, por Mí y por David mi siervo», y como dijeron los sabios (Berajot 10): a todo el que se apoya en su propio mérito, lo hacen apoyarse en el mérito de otros.

Ya ves que la persona ni siquiera debe atribuirse mérito por sus buenas obras, y mucho menos ensoberbecerse y engreírse con ellas.

Ahora bien, todo esto es lo que le conviene meditar a quien sea como Avraham, como Moshé, como Aharón, como David y los demás jasidim que mencionamos. Pero nosotros, huérfanos de huérfanos, no necesitamos nada de esto, porque hay y sobra en nosotros tantas carencias que no hace falta un gran examen para ver nuestra pequeñez, y toda nuestra sabiduría se cuenta como nada. Pues el mayor sabio entre nosotros no es sino de los alumnos de los alumnos de las primeras generaciones. Y esto es lo que conviene entender y saber de verdad, y que nuestro corazón no se envanezca en vano, sino que reconozcamos que nuestro juicio es liviano y nuestro intelecto muy débil, que abunda en nosotros la necedad y prevalece el error, y que lo que sabemos no es sino poco de lo poco. Así pues, seguro que no nos corresponde elevarnos en absoluto, sino la vergüenza y la bajeza; y esto es evidente.

Hasta aquí hablamos de la humildad del pensamiento; hablemos ahora de la humildad de la acción, que se divide en cuatro partes: conducirse con bajeza; soportar las ofensas; aborrecer la autoridad y huir del honor; y repartir honor a todos.

La primera es conducirse con bajeza, y esto conviene que sea en su habla, en su andar, en su sentarse y en todos sus movimientos.

En su habla, dijeron los sabios (Yomá 86a): El habla de la persona debe ser siempre suave con la gente; y es un versículo explícito (Kohélet 9:17): «Las palabras de los sabios se escuchan con sosiego». Sus palabras han de ser de respeto y no de menosprecio, y así dice (Mishlé 11:12): «Quien desprecia a su prójimo carece de entendimiento», y dice (Mishlé 18:3): «Cuando llega el malvado, llega también el desprecio».

En su andar, dijeron los sabios (Sanhedrín 68b): Enviaron desde allí [la Tierra de Israel]: ¿Quién es hijo del Mundo Venidero? El humilde y de rodilla doblada, que entra discreto y sale discreto. Que no camine erguido ni con gran pesadez, talón junto a punta, sino como el que va a sus asuntos; y así dijeron los sabios (Kidushín 31a): Todo el que camina erguido es como si empujara los pies de la Shejiná, y está escrito (Yeshayahu 10:33): «y los de alta estatura serán derribados».

En su sentarse, que su sitio esté entre los humildes y no entre los encumbrados; y también esto es un versículo explícito (Mishlé 25:6): «No te engrandezcas ante el rey, ni te pongas en el lugar de los grandes», etc. Y así dijeron los sabios (Vayikrá Rabá, cap. 1): Aléjate de tu lugar dos o tres puestos, y siéntate hasta que te digan «sube», y no subas de modo que te digan «baja».

Y de todo el que se empequeñece dijeron los sabios (Bavá Metzía 85b): Todo el que se empequeñece por las palabras de la Torá en este mundo, se hace grande en el Mundo Venidero. Y frente a esto dijeron (Yalkut Shimoní, Yejezkel 361): «Quita la mitra y alza la corona» (Yejezkel 21:31) —todo el que es grande en este mundo es pequeño en el Mundo Venidero, y de ahí lo contrario: quien es pequeño en este mundo, el tiempo de su grandeza es el Mundo Venidero. Y dijeron (Sotá 5a): Que la persona aprenda siempre del proceder de su Creador, pues el Hakadosh Baruj Hu dejó de lado todos los montes y colinas y posó su Shejiná sobre el monte Sinaí, y esto por su humildad. Y así dijeron (Rosh Hashaná 17a): «al resto de su heredad» (Mijá 7:18) —a quien se hace a sí mismo como restos.

La segunda parte es soportar las ofensas, y explícitamente dijeron los sabios (Rosh Hashaná 17a): ¿A quién perdona la iniquidad? A quien pasa por alto la transgresión. Y dijeron además (Shabat 88b): De los ofendidos que no ofenden, que oyen su afrenta y no responden, dice la Escritura: «y los que lo aman son como la salida del sol en su fuerza» (Shofetim 5:31).

Y contaron de la enorme humildad de Bavá ben Butá, de bendita memoria (Nedarim 66b): Cierto babilonio que subió a la Tierra de Israel tomó esposa. Le dijo: «cocíname...», etc., hasta «ve a rompérselos en la cabeza a Bavá». Bavá ben Butá estaba sentado juzgando un caso; ella fue y se los rompió en la cabeza. Le dijo él: «¿Qué es esto que has hecho?». Le respondió ella: «Así me lo ordenó mi marido». Dijo él: «Cumpliste la voluntad de tu esposo; que HaMakom haga salir de ti dos hijos como Bavá ben Butá».

Y de Hillel contaron igualmente, por su gran humildad (Shabat 30b), en sus mismas palabras: Enseñaron los sabios: Sea siempre la persona humilde como Hillel, etc. Y Rabí Abahu, tras toda su gran humildad, halló que aún no había llegado a ser digno de llamarse humilde; estas son sus palabras (Sotá 40a): Dijo Rabí Abahu: Al principio decía «soy humilde»; pero cuando vi a Rabí Abá de Akó, que dio una explicación y su meturgemán dio otra distinta, y él no se molestó, dije: «No soy humilde».

Aborrecer la autoridad y huir del honor: es una Mishná establecida (Avot 1:10): «Ama el trabajo y aborrece la autoridad»; y dijeron además: El engreído de corazón al dictaminar es necio, malvado y arrogante de espíritu. Y dijeron (algo semejante en Eruvín 13b): Todo el que persigue el honor, el honor huye de él. Y dijeron aún (Pesiktá Rabatí): «No salgas a pleitear apresuradamente» (Mishlé 25:8) —nunca corras tras el poder; ¿por qué? «no sea que... ¿qué harás al final?»: mañana vienen y te plantean preguntas, ¿qué les responderás? Allí mismo, Rabí Menajemá en nombre de Rabí Tanjum: Todo el que acepta el poder para disfrutar de él no es sino como aquel adúltero que goza del cuerpo de una mujer. Y allí mismo dijo Rabí Abahu: Yo he sido llamado santo —es decir, el Hakadosh Baruj Hu—; pues si no tienes en ti todas estas midot que hay en Mí, no aceptes autoridad sobre ti.

Y los alumnos de Rabí Yehoshúa lo prueban, que, forzados por su pobreza, no quisieron aceptar autoridad sobre sí; es lo que dijeron los sabios (Horayot 10a): ¿Os parece que os doy poder?, etc. Y dijeron además (Pesajim 87b): ¡Ay de la autoridad, que sepulta a quienes la ostentan! ¿Y de dónde lo sabemos? De Yosef, que por haberse conducido con autoridad murió antes que sus hermanos (Berajot 55a).

En resumen, la autoridad no es sino una gran carga sobre los hombros de quien la lleva. Pues mientras la persona es un particular y vive entre su pueblo, mezclada entre la gente, solo se le pide cuentas por sí misma; pero en cuanto se eleva a la autoridad y al mando, se le pide cuentas por todos los que están bajo su mano y su gobierno, porque le toca velar por todos, apacentarlos con criterio y entendimiento y enderezar sus actos. Y si no, está escrito «y su culpa sobre vuestras cabezas» (Devarim 1:13).

Y el honor no es sino vanidad de vanidades, que hace a la persona perder de vista su propio juicio y el de su Creador, y le hace olvidar todo su deber. Quien lo reconoce, seguro que lo aborrece y lo detesta, y las alabanzas con que lo alaban los hombres se le vuelven una carga; pues al verlos agrandar sus loas por lo que en verdad no hay en él, no hace sino avergonzarse y suspirar por que no le basta su desgracia —carecer de esas virtudes—, sino que encima le cargan alabanzas falsas para que se avergüence aún más.

La cuarta parte es repartir honor a toda persona, y así enseñamos (Avot 4:1): ¿Quién es honrado? El que honra a los demás. Y dijeron además (Pesajim 113b): ¿De dónde se aprende que quien sabe de su compañero que es mayor que él, aunque sea en una sola cosa, está obligado a tratarlo con honor?, etc. Y enseñamos también (Avot 4:15): «Adelántate a saludar a toda persona»; y dijeron de Rabán Yojanán ben Zakai que jamás nadie lo saludó primero, ni siquiera un gentil en el mercado (Berajot 17a). Y tanto de palabra como de obra está obligado a honrar a sus compañeros; ya contaron los sabios (Yevamot 62b) de los veinticuatro mil alumnos de Rabí Akivá que murieron por no honrarse unos a otros.

Y así como el menosprecio es cosa propia de los malvados, según el versículo que mencionamos, «cuando llega el malvado, llega también el desprecio» (Mishlé 18:3), así el honor es propio de los tsadikim, pues el honor mora con ellos y no se aparta de ellos, y dice (Yeshayahu 24:23): «y ante sus ancianos, honor».

Con esto quedan explicadas las partes principales de la humildad y sus detalles, en todas sus variedades particulares, que se amplían según los sujetos y según los tiempos y lugares; «oiga el sabio y aumentará su saber» (Mishlé 1:5).

Y es cosa cierta que la humildad aparta del camino de la persona muchos tropiezos y la acerca a muchos bienes, pues el humilde se preocupa poco por los asuntos del mundo y no envidia sus vanidades. Además, la compañía del humilde es muy grata y el ánimo de la gente forzosamente se sosiega con él: no llega a la ira ni a la disputa, sino que todo es calma, todo es reposo. Feliz quien merece esta midá; y ya dijeron (Yerushalmí Shabat 1:3): Lo que la sabiduría hizo corona para su cabeza, la humildad lo hizo talón para su suela, pues toda la sabiudría junta no la iguala. Y esto es claro.