Capítulo 22

En los caminos para adquirir la humildad, son dos las cosas que van acostumbrando a la persona a ella: el hábito y la reflexión.

El hábito consiste en que uno se vaya acostumbrando poco a poco a comportarse con sencillez, por la vía que ya mencionamos: sentarse en los lugares menos destacados, ir al final del grupo, vestir ropa modesta —es decir, digna pero no lujosa—. Porque al habituarse por este camino, la humildad irá entrando en su corazón poco a poco, hasta quedar fijada en él como es debido.

Y es que, siendo natural del corazón humano el envanecerse y encumbrarse, le resulta difícil arrancar de raíz esa inclinación natural. La única manera es que, mediante las acciones exteriores —que sí están en su mano—, vaya arrastrando poco a poco lo interior, que no está tan a su alcance. Es lo mismo que explicamos a propósito de la diligencia, y todo ello está incluido en lo que dijeron nuestros sabios de bendita memoria (Berajot 17a): «Sea siempre el hombre astuto en el temor» —es decir, que busque estratagemas contra su naturaleza y su inclinación hasta vencerlas—.

La reflexión, en cambio, versa sobre distintos asuntos. El primero es el que aparece en las palabras de Akavia ben Mahalalel (Pirké Avot 3:1): «Considera de dónde viniste —de una gota putrefacta—, adónde vas —a un lugar de polvo, gusano y larva— y ante quién habrás de rendir cuentas: ante el Rey de reyes de reyes, Hakadosh Baruj Hu».

Porque, en verdad, todas estas cosas se oponen a la soberbia y ayudan a la humildad. Cuando el hombre observa la bajeza de su materia y la vileza de su origen, no le queda motivo alguno para envanecerse, sino para avergonzarse y sentir bochorno.

¿A qué se parece esto? A un porquerizo que llegó a rey: cada vez que recuerde sus días primeros, le será imposible enorgullecerse. Y si piensa además que, al cabo de toda su grandeza, volverá al polvo como alimento de gusanos, con mayor razón se doblegará su orgullo y olvidará el estrépito de su vanidad —pues ¿qué es su bien y qué su grandeza, si su final es vergüenza y bochorno?—.

Y cuando piense todavía más, e imagine en su corazón el instante en que se presente ante el gran tribunal del ejército celestial —cuando se vea ante el Rey de reyes de reyes, Hakadosh Baruj Hu, santo y puro en el colmo de la santidad y la pureza, en el círculo de los santos que sirven a la Fuerza, poderosos que cumplen su palabra y en quienes no hay defecto alguno, mientras él está ante ellos ruin, bajo y despreciable por sí mismo, impuro y manchado por sus actos—, ¿alzará la cabeza? ¿Tendrá acaso con qué abrir la boca? Y si le preguntan: «¿Dónde está ahora tu palabra? ¿Dónde tu orgullo y tu honor, los que ostentabas en tu mundo?».

¿Qué responderá o qué replicará a su reproche? Ciertamente, si por un solo instante el hombre pintara en su mente esta verdad con imagen fiel y firme, toda la soberbia volaría de él y no volvería jamás.

El segundo asunto es el vaivén de lo que trae el tiempo y sus muchas mudanzas. Porque el rico fácilmente puede volverse pobre; el que manda, siervo; el honrado, despreciado. Y si con tanta facilidad puede caer en la condición que hoy le parece despreciable, ¿cómo va a ensoberbecerse por una situación que no tiene asegurada? Cuántas clases de enfermedades pueden, jas veshalom, sobrevenirle, hasta el punto de tener que suplicar por su propia boca a quien lo ayude, lo asista y le alivie aunque sea un poco. Cuántas desgracias pueden, jas veshalom, caer sobre él, hasta obligarlo a ir a rogar el favor de gente a la que antes desdeñaba incluso saludar, para que ahora sean sus salvadores.

Y estas cosas las vemos con nuestros propios ojos día tras día. Bien merecen quitar del corazón del hombre su soberbia y vestirlo de humildad y sencillez.

Y cuando el hombre reflexione además sobre su deber para con Él, bendito sea, y cuánto lo tiene abandonado, y con cuánta negligencia lo cumple, sin duda se avergonzará y no se enorgullecerá, sentirá bochorno y no se le exaltará el corazón. Así dice (Yirmiyahu 31:17-18): «Bien he oído a Efraim lamentándose... pues después de mi retorno me arrepentí, y después de comprenderlo me golpeé el muslo; me avergoncé y también sentí bochorno...».

Y por encima de todo, reflexione siempre para reconocer la debilidad del intelecto humano, sus muchos errores y falsedades, pues siempre está más cerca de él el error que el conocimiento verdadero. Por eso tema siempre este peligro, y procure aprender siempre de todo hombre y escuchar siempre un consejo, no sea que tropiece. Es lo que dijeron nuestros sabios de bendita memoria (Avot 4:1): «¿Quién es sabio? El que aprende de todo hombre». Y así dice (Mishlé 12:15): «El que escucha consejo es sabio».

Ahora bien, lo que echa a perder esta midá es la abundancia y la hartura con los bienes de este mundo. Es lo que dice expresamente el versículo (Devarim 8:12): «No sea que comas y te sacies... y se te exalte el corazón...».

Por eso los jasidim vieron conveniente que el hombre aflija su alma de vez en cuando, para abatir el impulso de la soberbia, que solo cobra fuerza a partir de la abundancia. Es como dijeron nuestros sabios de bendita memoria (Berajot 32): «No ruge el león desde una cesta de paja, sino desde una cesta de carne».

Y he de decir que, a la cabeza de todo lo que arruina esta midá, están la necedad y la escasez de conocimiento verdadero. Verás que la soberbia no se encuentra más que en quien es más necio. Nuestros maestros de bendita memoria dijeron (Sanhedrín 24a): «Señal de altanería es la pobreza en Torá». Y también dijeron (Zóhar, Balak): «Señal de que no sabe nada: alardear». Y dijeron aún (Bavá Metzía 85b): «La moneda dentro de la jarra hace ruido, ruido». Y dijeron más (Bereshit Rabá 16:3): «Preguntaron a los árboles estériles: ¿por qué se oye vuestra voz? Respondieron: ojalá se oyera nuestra voz y así se nos recordara».

Y ya hemos visto que Moshé, siendo el más selecto de todos los hombres, fue el más humilde de todos ellos.

Otra de las cosas que arruinan la humildad es asociarse con aduladores o valerse de ellos —gente que le roba el corazón con sus lisonjas para su propio provecho, que lo alaban y lo ensalzan, engrandeciendo hasta el extremo las virtudes que tiene, añadiéndole las que no tiene en absoluto, y a veces lo que tiene es justo lo contrario de aquello por lo que lo alaban—.

Y al fin y al cabo, la mente del hombre es ligera, su naturaleza débil y fácil de seducir, con mayor razón en algo hacia lo que tiende por naturaleza. Por eso, al oír estas palabras salir de la boca de alguien en quien confía, se le meten dentro como veneno y ponzoña, y acaba cayendo en la red de la soberbia y quebrándose.

Ahí tenemos a Yoash (Melajim II 12:3), que obró bien todos los días en que lo instruyó su maestro, el sacerdote Yehoyadá. Pero muerto Yehoyadá, vinieron sus siervos y comenzaron a adularlo y a exagerar sus alabanzas, hasta compararlo con un dios; y entonces el rey los escuchó.

Y verás esto con claridad: la mayoría de los príncipes, los reyes y todos los poderosos, sea cual sea su rango, tropiezan y se corrompen a causa de la adulación de sus servidores.

Por eso, quien tiene los ojos en su sitio se cuidará y examinará los actos de aquel a quien quiere tomar como amigo, como consejero o como administrador de su casa, más de lo que se cuida y examina su comida y su bebida. Porque la comida y la bebida solo pueden dañar su cuerpo, pero los amigos o los administradores pueden echar a perder su alma, su fortuna y todo su honor. Y el rey David, la paz sea con él, dice (Tehilim 101:6-7): «No morará en el interior de mi casa el que obra con engaño... El que anda por camino íntegro, ese me servirá».

Y no hay nada mejor para el hombre que buscarse amigos íntegros que le iluminen los ojos en aquello en que está ciego, y lo reprendan con su amor, y así resulten salvarlo de todo mal. Porque lo que el hombre no puede ver —ya que no ve falta en sí mismo—, ellos lo verán, lo comprenderán y le advertirán, y quedará a salvo. Sobre esto se dijo (Mishlé 24:6): «Y la salvación está en la abundancia de consejeros».