Capítulo 23

El solo hecho de ver que esta midá aparece contada después de todas las buenas midot que hemos mencionado hasta aquí basta para hacernos notar que su asunto ha de ser, sin duda, algo muy importante y fundamental, y difícil de alcanzar — pues nadie puede llegar a él salvo quien ya ha adquirido todas las midot antes mencionadas.

Pero conviene aclarar de antemano que las clases de temor son dos, que en realidad son tres: la primera es muy fácil de alcanzar — no hay nada tan fácil —; la segunda es la más difícil de todas, y su perfección, del mismo modo, es una perfección grandísima. Está el temor al castigo, que es la primera clase; y está el temor a la grandeza de Dios, que es la segunda clase, de la que el temor del pecado es una segunda parte. Expliquemos ahora su naturaleza y sus diferencias.

El temor al castigo, en su sentido llano, es que el hombre teme transgredir la palabra de HaShem, su Dios, por los castigos que acarrean las transgresiones, ya sea al cuerpo, ya sea al alma. Este temor es, desde luego, fácil, porque todo hombre se ama a sí mismo y teme por su vida, y nada lo aparta de hacer algo tanto como el temor de que le sobrevenga por ello algún mal. Pero este temor solo es propio de los ignorantes y de las mujeres de entendimiento ligero; no es el temor de los sabios ni de los hombres de discernimiento.

La segunda clase es el temor a la grandeza de Dios: que el hombre se aleja de los pecados y no los comete a causa del gran honor de Él, bendito sea su Nombre. Pues ¿cómo va a atreverse, o cómo va a tener el valor un ser de carne y hueso, vil y despreciable, de hacer algo contra la voluntad del Creador, bendito y ensalzado sea su Nombre? Este temor no es tan fácil de alcanzar, porque no nace sino del conocimiento y la reflexión — de contemplar la grandeza de Él, bendito sea, y la pequeñez del hombre; todas ellas cosas que brotan de una mente que comprende y discierne. Es el temor que pusimos como segunda parte de una de las partes de la jasidut que mencionamos.

Por él el hombre se avergüenza y se estremece al ponerse ante su Creador para rezar o cumplir cualquier servicio. Es el temor loable con que se distinguieron los jasidim de todos los tiempos, y es de lo que habla Moshé cuando dice: «para temer este Nombre glorioso y temible, a Adonái tu Dios» (Devarim 28:58).

Este temor que ahora explicamos —es decir, el temor del pecado— es como una parte del temor a la grandeza que mencionamos, y a la vez como una clase por sí misma. Y es que su asunto consiste en que el hombre esté siempre temeroso y preocupado por sus actos, no sea que se les mezcle algún resto de pecado, o que haya en ellos algo, pequeño o grande, que no esté a la altura de la grandeza de Él, bendito sea, y de la sublimidad de su Nombre. Ya ves la gran relación que hay entre este temor y el temor a la grandeza que mencionamos, pues la finalidad de ambos es no hacer nada contra la sublimidad de su honor, bendito sea.

Pero la diferencia entre ambos —por la cual el temor del pecado se considera otra clase y recibe otro nombre— es esta: el temor a la grandeza se da en el momento de la acción o del servicio, o en el trance de la transgresión. Es decir: o bien cuando el hombre está de pie rezando o sirviendo, y entonces se avergüenza y se abochorna, tiembla y se estremece ante la sublimidad de su honor, bendito sea; o bien cuando se le presenta delante una transgresión y él reconoce que lo es, y la deja sin cometerla para no hacer nada que desafíe los ojos de su honor, jas veshalom. El temor del pecado, en cambio, se da en todo momento y a toda hora, pues en cada instante el hombre teme tropezar y hacer algo, o medio algo, que vaya contra el honor de su Nombre, bendito sea.

Por eso se llama temor del pecado: porque su esencia es el temor al pecado — que no se cuele ni se mezcle en sus actos por negligencia y desidia, o por descuido, sea del modo que sea. Sobre esto se dijo: «Dichoso el hombre que teme siempre» (Mishlé 28:14), y nuestros sabios lo explicaron (Berajot 60a): eso está escrito respecto a las palabras de Torá. Pues incluso cuando no ve el tropiezo ante sus ojos, su corazón debe estar tembloroso por dentro, no sea que esté oculto a sus pies sin que él se guarde.

Sobre este temor dijo Moshé Rabenu, la paz sea con él: «y para que su temor esté sobre vuestros rostros, para que no pequéis» (Shemot 20:17). Pues esa es la esencia del temor: que el hombre esté siempre temeroso y estremecido, hasta que este temor no se aparte de él — porque gracias a ello, con seguridad, no llegará al pecado; y si llega, se le contará como forzado. E Yeshayahu dijo en su profecía: «y a este miraré: al pobre y de espíritu abatido, que tiembla ante mi palabra» (Yeshayahu 66:2). Y el rey David se enorgulleció de esto y dijo: «príncipes me persiguieron sin causa, pero mi corazón temió tu palabra» (Tehilim 119:161).

Ya hemos hallado que hasta los ángeles, grandes y elevados, tiemblan y se estremecen sin cesar ante la majestad de HaShem — al punto que nuestros sabios dijeron, en la parábola de su sabiduría (Jaguigá 13b): ¿de dónde brota el río Dinur? Del sudor de las jayot. Y ello por el temor reverente que constantemente pesa sobre ellos ante la grandeza de Él, bendito sea, no sea que dejen de rendir la más mínima parte del honor y la santidad que le corresponden. Y cada vez que la Shejiná se revela en cualquier lugar, este danza, tiembla y se estremece — es lo que dice el versículo: «la tierra tembló, también los cielos gotearon ante Elohim» (Tehilim 68:9), y dice: «si rasgaras los cielos y descendieras, ante ti se derretirían los montes» (Yeshayahu 63:19).

Con cuánta más razón los hijos del hombre, a quienes conviene estremecerse y temblar sabiendo que están siempre ante HaShem, y a quienes tan fácil les resulta hacer algo que no esté a la altura de la sublimidad de su honor, bendito sea su Nombre. Es lo que dijo Elifaz a Iyov: «¿Qué es el hombre para ser puro, o el nacido de mujer para ser justo? Mira, ni en sus santos confía, y los cielos no son puros a sus ojos» (Iyov 15:14-15); y añade: «Mira, ni en sus siervos confía, y a sus ángeles atribuye defecto; cuánto más a los que habitan en casas de barro...» (Iyov 4:18-19). Pues, en efecto, por eso todo hombre debe sin duda temblar y estremecerse siempre — como dijo Elihú: «también por esto se estremece mi corazón y salta de su lugar; oíd atentamente el estruendo de su voz...».

Este es el verdadero temor que conviene que el hombre piadoso tenga siempre sobre su rostro, y que no se aparte de él. Ahora bien, las partes de este temor son dos: la primera atañe al presente o al futuro, la segunda al pasado. En cuanto al presente: que el hombre esté temeroso y preocupado por lo que hace, o por lo que va a hacer, no sea que haya en ello algo, o que se le cuele algo que no esté a la altura del honor de Él, bendito sea, como escribí más arriba. En cuanto al pasado: que el hombre reflexione siempre sobre lo que ya hizo, y tema y se preocupe, no sea que de sus manos haya salido algún pecado sin que lo supiera.

Es como el caso de Babá ben Butá (Keritot 25a), que ofrecía cada día un asham talui —la ofrenda por culpa incierta—. Y también Iyov, tras el banquete de sus hijos, madrugaba y ofrecía holocaustos según el número de todos ellos, pues decía Iyov: «acaso mis hijos hayan pecado...» (Iyov 1:5).

Nuestros sabios dijeron, a propósito de Moshé y Aharón, en el asunto del aceite de la unción con que Moshé ungió a Aharón —pues respecto a él se dice: «sobre carne de hombre no se derramará» (Shemot 30:32), y a Moshé se le ordenó ungir con él a Aharón—, que temían haber incurrido en meilá, uso indebido de lo sagrado, por haber obrado quizá no conforme a la mitzvá. Estas son sus palabras (Horayot 12a): «Por este asunto se preocupó Moshé y dijo: acaso haya malversado el aceite de la unción. Salió una voz celestial (bat kol) y dijo: como el rocío del Jermón... (Tehilim 133:2). Y aun así Aharón seguía preocupado: tal vez Moshé no malversó, pero yo sí. Salió una voz celestial y dijo, etc.» Ahí tienes la midá de los jasidim: que incluso por una mitzvá que habían cumplido se preocupaban y decían: tal vez se les haya mezclado algún resto de invalidez, jas veshalom.

Y Avraham, tras salir a socorrer a su sobrino Lot, a quien habían tomado cautivo, sentía temor y decía: tal vez mis actos no hayan sido del todo puros. Es lo que explicaron nuestros sabios (Bereshit Rabá 44:4) sobre el versículo «no temas, Avram» (Bereshit 15:1): Rabí Leví dijo — porque Avraham sentía temor y decía: entre todas las multitudes que maté, quizá hubiera entre ellos un justo o un temeroso del Cielo; por eso se le dijo «no temas, Avram». Y dijeron en el Taná deVé Eliyahu: «no temas, Avram» — no se le dice «no temas» sino a quien es temeroso del Cielo de verdad.

Y este es el verdadero temor sobre el que dijeron (Berajot 33b): Hakadosh Baruj Hu no tiene en su mundo otro tesoro que el del temor del Cielo, y nada más — un temor que solo a Moshé le era fácil alcanzar, por la fuerza de su apego a Él, bendito sea; pues a los demás, sin duda, la materialidad les es un gran impedimento. Con todo, a cada jasid le corresponde esforzarse por alcanzar de él cuanto pueda, y se dijo: «temed a Adonái, sus santos» (Tehilim 34:10).