Capítulo noveno

Los factores que arruinan la diligencia son los mismos que engrandecen la pereza. Y el mayor de todos es la búsqueda del descanso corporal, el rechazo del esfuerzo y el amor por las comodidades con todas sus condiciones satisfechas.

A alguien así, sin duda, el servicio ante su Creador se le hará pesadísimo. Porque quien quiere comer sus comidas con toda tranquilidad y sosiego, dormir su sueño sin que nada lo moleste, negarse a caminar como no sea despacio, y demás cosas por el estilo, difícilmente madrugará a las sinagogas por la mañana, o acortará su comida por la oración de minjá al caer la tarde, o saldrá a cumplir una mitzvá si el momento no es del todo cómodo — y con más razón le costará apresurarse para cosas de mitzvá o para el estudio de la Torá.

Y quien se habitúa a estas costumbres, ya no es dueño de sí mismo para hacer lo contrario cuando quiera, pues su voluntad ha quedado presa en la cárcel del hábito, convertido en una segunda naturaleza.

Ahora bien, el hombre debe saber que no está en este mundo para el descanso, sino para la fatiga y el esfuerzo. Que no se conduzca sino a la manera de los jornaleros que trabajan para quienes los contratan — como aquel que solía decir (Eruvín 65): «Somos asalariados del día» — y como los soldados en formación de batalla, que comen deprisa, duermen a ratos y están siempre listos para el momento del combate.

Sobre esto se dijo (Iyov 5): «Pues el hombre nace para la fatiga». Y cuando uno se acostumbra a este camino, encontrará el servicio ligero, sin duda, ya que no le faltará dentro de sí la disposición y la preparación para él. En este sentido dijeron, de bendita memoria (Avot 6): «Así es el camino de la Torá: pan con sal comerás, agua en escasa medida beberás y sobre la tierra dormirás». Que es la regla del alejamiento total de las comodidades y los placeres.

Otro de los factores que arruinan la diligencia es el exceso de miedo y el enorme temor al tiempo y a lo que trae consigo: una vez teme al frío o al calor, otra a los percances, otra a las enfermedades, otra al viento, y así todo lo demás por el estilo. A esto se refería Shlomo, la paz sea con él, cuando dijo (Mishlé 26): «Dice el perezoso: hay una fiera en el camino, un león entre las plazas».

Los Sabios, de bendita memoria, ya censuraron esta cualidad y la atribuyeron a los pecadores, con el apoyo de un versículo que dice (Yeshayahu 33): «Temieron en Sion los pecadores, se apoderó el temblor de los impíos» — hasta el punto de que uno de los grandes dijo a su discípulo, al verlo asustado: «Pecador eres» (Berajot 60).

Al contrario, sobre esto se dijo (Tehilim 37): «Confía en Adonái y haz el bien; habita la tierra y cultiva la fidelidad».

En resumen: el hombre debe considerarse pasajero en el mundo y firme en el servicio; que se conforme y se dé por satisfecho en todos los asuntos del mundo con lo que le venga, que tome de lo que caiga en su mano, que esté lejos del descanso y cerca del trabajo y del esfuerzo, y que su corazón esté firme y confiado en HaShem, sin temer lo que trae el tiempo ni sus percances.

Quizá digas: pero hallamos que los Sabios obligaron, en todo lugar, a que el hombre se cuide con sumo cuidado y no se ponga en peligro, aunque sea un tsadik y hombre de buenas obras. Dijeron (Ketubot 30): «Todo está en manos del Cielo, salvo el frío y el calor», y está escrito (Devarim 4): «Cuidaréis mucho de vuestras almas». Ves, pues, que no se puede llevar esa confianza hasta el extremo en toda circunstancia. Y allí dijeron: «incluso para un asunto de mitzvá».

Has de saber que hay temor y temor: hay un temor apropiado y hay un temor necio; hay confianza y hay temeridad.

El Señor, bendito sea, hizo al hombre con un intelecto recto y un juicio acertado, para que se conduzca por buen camino y se guarde de las cosas dañinas, que fueron creadas para castigar a los malvados.

Quien no quiera conducirse por el camino de la sabiduría y se abandone a los peligros, eso no es confianza, sino temeridad. Y peca en algo que va contra la voluntad del Creador, bendito sea Su nombre, que quiere que el hombre se cuide.

Resulta entonces que, además del peligro inherente a la cosa —al que queda expuesto por su falta de cuidado—, se hace culpable de su propia vida con un acto positivo por el pecado que comete, de modo que el pecado mismo lo lleva al castigo.

En cambio, ese cuidado, ese temor fundado en la conducta de la sabiduría y el intelecto, es el apropiado, y sobre él se dijo (Mishlé 22): «El prudente ve el mal y se oculta, pero los ingenuos pasan y son castigados».

Pero el temor necio es que el hombre quiera añadir precauciones a precauciones y temores a temores, y haga resguardo para su resguardo, de tal manera que de ello resulte un abandono de la Torá y del servicio.

La regla para distinguir entre los dos temores es la distinción que hicieron los Sabios, de bendita memoria, al decir (Pesajim 8): «Donde el daño es frecuente, es distinto».

Porque en un lugar donde el daño es habitual y conocido, hay que cuidarse. Pero en un lugar donde el daño no es conocido, no hay por qué temer.

Sobre casos como este se dijo (Rashí, Julín 48b): «Un defecto que no vemos, no lo damos por existente», y «el sabio no dispone sino de lo que ven sus ojos». Es el mismo sentido del versículo que trajimos arriba: «El prudente ve el mal y se oculta» — nota que no habla sino de ocultarse del mal que ve, no de lo que pudiera llegar a ser posible que venga.

Y es exactamente el sentido del versículo que mencioné arriba: «Dice el perezoso: hay una fiera en el camino», etcétera. Los Sabios, de bendita memoria, expusieron el tema con gracia y agudeza, para mostrar hasta dónde llega el temor vano en apartar al hombre de la buena acción.

Dijeron (Devarim Rabá 8): «Siete cosas dijo Shlomo acerca del perezoso. ¿Cómo?

Le dijeron al perezoso: mira, tu maestro está en la ciudad, ve y aprende Torá de él.

Y él les responde: tengo miedo del león que hay en el camino.

—Tu maestro está dentro de la ciudad.

Les dice: tengo miedo de que haya un león entre las plazas.

—Mira, está dentro de tu casa.

Les dice: si voy hacia él, me encontraré la puerta cerrada, etcétera». Míralo allí.

De aquí has aprendido que no es el temor lo que provoca que se vuelva perezoso, sino que es la pereza la que provoca que tenga miedo.

Y de todas estas cosas da testimonio la experiencia diaria, por lo común y corriente que es en la mayoría de la multitud de los hombres, cuyo camino es la necedad. El que reflexiona sobre el asunto hallará la pura verdad, y para el entendido el conocimiento es cosa fácil.

Ya ha quedado explicado el tema de la diligencia con una explicación que considero suficiente para despertar el corazón; y el sabio se hará más sabio y añadirá enseñanza.

Ya ves que corresponde a la diligencia estar en un escalón posterior a la cautela, pues por lo general el hombre no será diligente si antes no es cauto. Porque quien no pone su corazón en cuidar sus actos y en reflexionar sobre el servicio y sus normas —que es la cualidad de la cautela, como escribí— difícilmente se vestirá de amor y anhelo por ella y se apresurará con deseo ante su Creador,

pues todavía está hundido en los deseos corporales y corre según la carrera de su hábito, que lo aleja de todo esto. En cambio, una vez que ya ha abierto los ojos para ver sus actos y cuidarse en ellos, y ha hecho la cuenta de las mitzvot y las transgresiones, como recordamos, le resulta fácil apartarse del mal, anhelar el bien y apresurarse hacia él. Y esto es evidente.