Puerta décima

La preocupación. Esta midá es mala en la mayoría de sus formas, y se le nota en el rostro, como está escrito: «Los miró, y estaban abatidos» (Bereshit 40:6); y también: «¿Por qué está tu rostro tan sombrío, si no estás enfermo?» (Nejemyá 2:2).

Dijo uno de los sabios: no encuentro en absoluto señal de preocupación en las personas de alma elevada. El que se preocupa por este mundo, por conseguir algo, es muy despreciable —y esa preocupación no se da nunca en quienes confían en HaShem y creen en Él.

La preocupación y la aflicción consumen el corazón y son enfermedad del cuerpo. Y la peor de todas las preocupaciones es la del que persigue las transgresiones: cuando no logra todo lo que su corazón desea, entonces se preocupa y se angustia. El que se preocupa por este mundo está muy lejos de la Torá, de las mitzvot y de la oración. Por eso pondrá mucho cuidado en corregir esta midá, en apartarla de sí. Y no hace falta extenderse en su maldad, pues todos los bienes que vienen de la alegría son lo contrario de la preocupación.

Y ahora, ¡fíjate bien! También hay en la preocupación caminos buenos, como dijo el profeta: «¿De qué ha de quejarse el hombre que vive? Cada cual, de sus propios pecados» (Ejá 3:39). El que peca debe acrecentar la aflicción en su corazón y suspirar con amargura, por haberse rebelado contra el Creador de todo.

Si pierde un dinar, le resulta duro al hombre; y si perdió su riqueza y quedó despojado de sus bienes, ¿acaso no se enluta su alma por él? Y así, ante las desgracias, su dolor es perpetuo y hay aflicción en su corazón. Pues con mayor razón conviene que se angustie y suspire por haberse rebelado contra HaShem, bendito sea, y no haber recordado sus bondades y los favores que le hizo.

Has de saber que los grados de la teshuvá van todos según la hondura de la aflicción. Porque la aflicción proviene de la pureza del alma, la neshamá superior, y por eso la aflicción y la preocupación son aceptadas ante HaShem, bendito sea. Un símil sobre esto: el rey al que enojaron los miembros de su casa, los cercanos a él, que son de los nobles honrados del país —a esos les concederá más gracia y compasión que la que tiene con los lejanos y los inferiores. Por eso HaShem, bendito sea, se apiada de la neshamá que se angustia y se preocupa por sus pecados. Y así dijo David: «Adonái, ante Ti está todo mi anhelo, y mi suspiro no se te oculta» (Tehilim 38:10).

Las lágrimas vienen de la aflicción y la preocupación. Y las puertas de las lágrimas no se cierran (Bavá Metsiá 59a), pues está escrito: «Ríos de agua descendieron de mis ojos, porque no guardaron tu Torá» (Tehilim 119:136); y también: «Pues mi culpa declaro, me preocupo por mi pecado» (Tehilim 38:19). Y que siempre lleve aflicción en su corazón por lo pasado, y se preocupe por lo futuro, y tema en todo momento no haber completado el deber de la teshuvá. Y está escrito: «Dichoso el hombre que teme siempre» (Mishlé 28:14)

—aunque ahora sea inocente y tsadik completo, temerá por siempre que le sobrevenga algún pecado. Y así lo hallamos en Yaakov: aunque Hakadosh Baruj Hu le había dicho «y te guardaré por dondequiera que vayas» (Bereshit 28:15), temía que el pecado lo hiciera perder. Y así dijo David: «Si no hubiera creído que vería la bondad de Adonái en la tierra de los vivientes...» (Tehilim 27:13); aunque sabía que era un jasid completo, temía que el pecado hiciera que no llegara a la dulzura de los tsadikim (Berajot 4a).

Y que siempre se preocupe por si acaso su servicio no es aceptado ante el Omnipresente, bendito sea, y por si acaso es de aquellos de quienes se dijo: «¿Quién pidió esto de vuestras manos, el pisotear mis atrios?» (Yeshayahu 1:12).

Por eso ha de redoblar el ánimo. Y sucedió que un sabio vio a un hombre preocupado. Le dijo: si tu preocupación es por este mundo, que HaShem, ensalzado sea, aminore tu preocupación. Y si tu preocupación es por el Mundo Venidero, que HaShem, bendito sea, te añada más preocupación a tu preocupación.

Y la preocupación es útil para la Torá, para que uno repase siempre, no sea que olvide.

También la preocupación es útil para no reñir con nadie en vano, pues teme que le alcance algún daño de la disputa.

Pero de noche, cuando el hombre se levanta a estudiar, que no tema a los demonios al alzarse de su cama, y que piense: cuántos andan solos de noche y no sufrieron daño; y que confíe en HaShem, bendito sea, y se levante y no tenga miedo.

Si un maestro y jasid está lejos de su ciudad, que no se abstenga uno de ir allá a estudiar por miedo de los caminos, al modo en que decía el perezoso: «¡Un león afuera! ¡En medio de las plazas seré asesinado!» (Mishlé 22:13). Al contrario, que piense que la mayoría del mundo anda y no sufre daño; también él es así: que no se abstenga por causa del miedo, pues los enviados a una mitzvá no sufren daño (Pesajim 8b).

En resumen: en todas sus preocupaciones y aflicciones, que dirija la intención al nombre del Cielo.

Si se le muere un pariente, que haga duelo, llore y se angustie, pues quizá murió por haber pecado él, y por culpa de los padres mueren los hijos, y resulta que es como si él lo hubiera matado; y que haga teshuvá y ponga límites a su conducta, y suplique al Creador, bendito sea.

Si muere una persona recta, que se angustie y llore por ella, y esas lágrimas Hakadosh Baruj Hu las cuenta y las guarda en su tesoro, como se dijo: «Pon mis lágrimas en tu odre; ¿acaso no están en tu registro?» (Tehilim 56:9).

Y si hay una desgracia, como hambre o peste u otros castigos y cosas semejantes, que siempre se preocupe por si acaso sus culpas son la causa del asunto. Pues Aján prevaricó en lo consagrado y cayeron varios miles (Yehoshúa 7). Y que retorne a HaShem, bendito sea, según sus fuerzas.

¿Acaso no hallamos que Eliyahu no habló con Rabí Yehoshúa ben Leví porque un león se había comido a un judío a tres parsaot de su ciudad, pues debía él haber pedido misericordia para que no ocurriera un percance en sus alrededores (Makot 11a)? Por eso, que tema siempre estos asuntos.

Y así hallamos: cuando hubo hambre tres años en los días de David, buscó por qué culpa venía el hambre, y al fin halló que era por causa suya que venía el hambre (Yevamot 78b). Por eso, ante todo percance, que se preocupe por si acaso viene por su causa.

Y si tiene buena fortuna y sosiego, que se preocupe por si acaso consume en este mundo lo que le corresponde en el Mundo Venidero.

Si es pobre y está atormentado por sufrimientos, que se preocupe por si acaso la pobreza y los sufrimientos son fruto de sus culpas, y el capital le queda reservado para el Mundo Venidero. Y si dejó de estudiar la Torá a causa de la pobreza y los sufrimientos, que se preocupe todavía más.

Si es sabio en la Torá, que tema que sus actos no estén a la altura de su sabiduría. Y si no es sabio, que se preocupe por esto, pues no puede ahondar en la raíz de la jasidut. Y si lo honran, que se cuide de no alegrarse por ese honor, sino que se preocupe por si acaso en ese honor está recibiendo ya su recompensa. Y si es sabio y despreciado a ojos del mundo, que se alegre por ello; pero que se preocupe porque, al ser despreciado, el mundo no acepta sus reproches.

Otros bienes de las preocupaciones y los suspiros, como se trae en el Taná deBé Eliyahu (capítulo 4): todo sabio de Israel que tiene palabras de Torá verdaderas, y suspira por el honor de Hakadosh Baruj Hu y por el honor de Israel que ha menguado, y ansía y aguarda el honor de Yerushaláyim y del Bet HaMikdash, y la salvación que ha de brotar pronto, y la reunión de los exiliados —HaShem, bendito sea, hace morar en su interior el ruaj hakodesh.

Por eso, que se preocupe y llore por la Torá que se ha olvidado, y suspire por los temerosos de HaShem, bendito sea, que han sido despreciados, y se amargue por lo poco de la jasidut, y por Israel, el pueblo de HaShem, que es pisoteado; y que ponga a Yerushaláyim por encima de su mayor alegría, y merezca ver su gozo, como está escrito: «Alegraos con ella, alegría, todos los que hacéis duelo por ella» (Yeshayahu 66:10).

HaShem, bendito sea, en su abundante misericordia, nos conceda ser de los que vean el honor de Tsión, como está escrito: «Pues ojo a ojo verán cuando Adonái vuelva a Tsión» (Yeshayahu 52:8); y dice: «Y se revelará el honor de Adonái, y toda carne juntamente verá que la boca de Adonái ha hablado» (Yeshayahu 40:5).