Puerta novena

La alegría. Esta midá le llega al hombre por la mucha calma que reina en su corazón, sin contratiempo alguno. El hombre que alcanza lo que desea, y a quien no le ocurre nada que lo entristezca, vive en alegría constante. Y quien vive en alegría constante — su rostro se ilumina, su semblante resplandece, su cuerpo está sano, y la vejez no se apresura a caer sobre él, como está dicho (Mishlé 17:22): «Un corazón alegre mejora la salud». De la alegría le nace al hombre la risa. Pero al hombre sensato no le conviene reír en exceso, porque con la risa se mezcla la ligereza de juicio, como está dicho (Kohélet 7:6): «Porque como el crepitar de los espinos bajo la olla, así es la risa del necio». Ya se dijo que una de las señales del necio es que ríe donde no corresponde. Y a quien tiene formación moral no le conviene comportarse con risa en las reuniones ni en las asambleas, porque dijeron: quien ríe mucho, disminuye su temor, pues en el momento de la risa no puede orientar la mente hacia ningún temor de HaShem Elohim. Y con mayor razón si ríe en paseos o en juegos de dados, pues no hay temor de Elohim sobre él. Por eso el hombre ha de disciplinarse para no reír, y para no procurarse un maestro o un compañero reidor, como está dicho (Yirmiyahu 15:17): «No me senté en el corro de los que ríen ni me regocijé»; y está escrito (Mishlé 14:23): «En toda labor hay provecho».

Muchos males hay en la alegría y en la risa. Por ejemplo, el que se alegra por el tropiezo de su compañero cuando a este le llega algún contratiempo de los del mundo. Sobre esto se dijo (Mishlé 24:17): «Cuando caiga tu enemigo, no te alegres». Y hay una alegría aún peor: como el que se alegra cuando su compañero fracasa en el servicio del Creador, bendito sea, o se alegra de su poco saber. Debes entender esto: el siervo que sirve al rey con lealtad ha de apenarse al ver hombres que se rebelan contra su señor y lo insultan, y está obligado a reprenderlos en su cara y a denunciar su vileza. Pero si el siervo se alegra al ver el menoscabo de su señor y su afrenta — ese no es un siervo leal, sino compañero de un hombre corruptor, y cargará con su culpa. Y es que la Escritura dice (Tehilim 147:11): «Adonái se complace en quienes le temen», y quien se alegra por el tropiezo de su compañero — su voluntad no es la voluntad del Creador, bendito sea. Por eso rezó Rabí Nejunia ben Hakaná (Berajot 28b): que no tropiecen mis compañeros en un asunto de halajá y yo me alegre por ellos, y que no tropiece yo y ellos se alegren de mí. Rezó Rabí Nejunia ben Hakaná sobre esto porque vio que es algo frecuente que uno se alegre del error de su compañero, para así vencerlo y hacerse un nombre. Incluso bastantes personas importantes no se cuidan de ello. Por eso, todo hombre cuya voluntad sea la voluntad de Elohim se apenará de que no se cumpla la voluntad de HaShem. E incluso por su enemigo ha de rezar el hombre, para que sirva al Creador, bendito sea. Y en su rezo ha de tener presente, en la bendición «Atá jonén», en la bendición «Hashivenu» y en la bendición «Selaj lanu», a todo Israel — a los que ama y a los que odia — y así en todas las bendiciones. Pues ¿cómo es posible que rece «Rofé jolé» y las demás bendiciones y no desee que su compañero sane o se haga sabio?

Y como este yetzer es muy habitual en los corazones de las personas, y nadie repara en ello, escribimos esto para advertir a los que temen a HaShem que preparen su corazón para Elohim con intención plena y verdadera, para derramar su alma ante HaShem por todo Israel, los que ama y los que odia. Con esto cumplirá «Amarás a tu prójimo como a ti mismo» (Vayikrá 19:18). «Y el de manos limpias añadirá fuerza» (Iyov 17:9).

Hay todavía una alegría y una risa muy malas: como quien se burla del que es cuidadoso en el servicio de HaShem, bendito sea, y cumple sus mitzvot. Y hay en esto cuatro males:

El primero: que oscurece su alma apartándola de la luz de las mitzvot; cuando desprecia y se burla de los que cumplen las mitzvot, estas se vuelven despreciables a sus ojos.

El segundo: que quizá, a causa de la burla, el tsadik se aparte de sus obras justas, porque no puede soportar la burla.

El tercero: que muchos hombres que aún no han probado a andar por los caminos de HaShem, bendito sea, no podrán hacer teshuvá a causa de la burla, y andarán en tinieblas todos sus días. Y resulta que este burlón no solo priva a su compañero del mucho bien reservado a los tsadikim, sino que lo hace descender al Sheol más hondo. Este burlón queda incluido en el castigo del «que hace pecar a las multitudes».

El cuarto: que se asemeja a un bandido apostado en la encrucijada de caminos, que corta las piernas de quienes llevan un presente al rey. ¿Acaso no es este un aborrecedor y enemigo del rey? Y su maldad es muy grande.

Hay todavía una alegría amarga como el ajenjo: como los que persiguen el adulterio, el robo y las demás transgresiones, y se alegran al alcanzar sus deseos malos. Sobre estos dijo (Mishlé 2:14): «Los que se alegran de hacer el mal, se regocijan en las perversidades del mal». Y su castigo es grande, hasta el Sheol más hondo.

Y hay todavía una alegría revuelta, que echa humo sobre todas las mitzvot y hace olvidar el temor de HaShem, bendito sea, de los corazones de las personas: como los que se emborrachan y se alegran en la casa del banquete. Tras esa alegría viene la tristeza, porque muchos estragos vienen del banquete. ¿Y quién fue tan sabio como Shlomo ben David, que dijo (Mishlé 23:29-30): «¿Para quién el ay? ¿Para quién el ay de mí? ¿Para quién las contiendas? ¿Para quién el lamento? ¿Para quién las heridas sin causa? ¿Para quién el enrojecimiento de los ojos? Para los que se demoran ante el vino, para los que van a catar el vino mezclado». También el navi dijo (Yeshayahu 5:11): «¡Ay de los que madrugan de mañana en pos del licor, de los que se demoran en el crepúsculo mientras el vino los inflama!»; y dijo (allí, versículo 12): «Y hay lira y arpa, pandero y flauta, y vino en sus banquetes; pero la obra de Adonái no miran, ni ven la acción de sus manos»; y dice (allí, versículo 13): «Por eso mi pueblo fue exiliado por falta de conocimiento; su gloria son hombres famélicos, y su multitud reseca de sed»; y dice (allí, versículo 14): «Por eso el Sheol ensanchó su garganta y abrió su boca sin medida; y descenderá su esplendor, su multitud, su tumulto y el que se regocija en ella»; y se dijo (allí 28:7): «También estos por el vino se extraviaron y por el licor se descarriaron; cohen y navi por el licor se extraviaron, fueron tragados por el vino, se descarriaron por el licor, erraron en la visión, tropezaron en el juicio». ¡Mira qué estrago viene del vino! Y está escrito (Mishlé 20:1): «Burlador es el vino, alborotador el licor, y todo el que se extravía en él no se hará sabio». Mira qué estragos vienen de la embriaguez, como está escrito (Bereshit 9:21): «Y bebió del vino y se embriagó, y se descubrió dentro de su tienda...» — y por esto vinieron al mundo los kenaanim.

El vino hace que uno se vuelva burlón, alborotador y hablador, y todo el que se extravía en él no acrecienta su sabiduría. Escribió nuestro maestro Moshé Maimónides: reunirse a beber hasta la embriaguez debería resultarte más vergonzoso que reunirse hombres desnudos, con las vergüenzas al descubierto. La embriaguez es de las obras malas, porque arruina el intelecto que HaShem, bendito sea, insufló en sus narices. Con todo, beber vino es muy bueno cuando bebes según la costumbre de los sensatos, tal como dijo Shlomo (Mishlé 31:6-7): «Dad licor al que perece, y vino a los amargados de alma. Beberá y olvidará su pobreza, y no recordará más su fatiga». Y también se dijo del vino (Shoftim 9:13): «El que alegra a Elohim y a los hombres»; y está escrito (Tehilim 104:15): «Y el vino alegra el corazón del hombre». También dijo la Escritura (Shir HaShirim 1:2): «Porque son mejores tus amores que el vino»; y se dijo (allí 7:10): «Y tu paladar como el buen vino».

De todo esto conoceremos la alabanza del vino cuando se ajusta a la norma de los sabios y de los que beben con medida, de modo que el intelecto domine al vino y no el vino al intelecto; y cuando beben en el tiempo fijado, con amigos y compañeros, con jasidim y tsadikim, y no con desvergonzados ni vacíos. Porque el vino aumenta la sabiduría de los profundos; y la Torá es árbol de vida para quienes se aferran a ella. Y además: el vino aumenta la sabiduría del sensato y duplica la necedad del necio; renueva el amor del amigo y despierta la enemistad del enemigo; abre la mano del generoso y afianza el corazón del avaro.

Y esta es la conducta de los que beben vino: pondrán el vino como remedio de su preocupación, y se fortalecerán en la Torá para estudiarla con alegría; porque mientras el hombre está sumido en la aflicción no puede estudiar. Tampoco un bet din afligido puede dilucidar la ley entre lo kasher y lo taref, entre lo permitido y lo prohibido. La aflicción, además, anula la kavaná del corazón en el rezo.

También, cuando el hombre está sumido en la aflicción, quien le habla o le pide que le haga un favor no encuentra en él fuerzas para atender su petición, y está escrito (Yeshayahu 49:8): «En tiempo de favor te respondí».

Por eso, de esta manera ha de proponerse el sensato beber vino, y cuidarse de no beber en exceso hasta el punto de tener que abandonar su trabajo y sus ocupaciones. Y sobre todo se guardará de beber tanto que descuide su Torá y su rezo, o que acabe en mucha risa y ligereza. Y no beberá hasta el punto de revelar sus secretos, o los secretos de otros. Y si bebes con esta medida, el vino no se te volverá en daño.

También en las festividades y en las fiestas de peregrinación, de las que está escrito (Devarim 12:18): «Y te alegrarás ante Adonái tu Dios» — no se dejará llevar por el vino más de lo debido, como está dicho (allí 28:47): «Por cuanto no serviste a Adonái tu Dios con alegría y con bondad de corazón» — de aquí aprendes que no se nos ordenó una alegría en la que se olvide al Formador de todo. Y no es posible servir a HaShem, bendito sea, ni desde la ligereza, ni desde la risa, ni desde la embriaguez.

En la midá de la alegría depende una mitzvá positiva: justificar todos los sucesos que le acontecen, como está dicho (Devarim 8:5): «Y sabrás en tu corazón que, como corrige un hombre a su hijo, así Adonái tu Dios te corrige».

Y si, después de que el hombre hace teshuvá, su situación no es tan buena como al principio — es una mitzvá que piense en su corazón que su situación se tornó a mal para su bien. Porque antes de que el hombre hiciera teshuvá, Hakadosh Baruj Hu le pagaba la recompensa de las mitzvot que había hecho para expulsarlo del mundo venidero, como está dicho (allí 7:10): «Y paga a quienes le odian en su propia cara, para hacerlo perecer». Y de la misma manera que hace con quienes le odian, así paga a quienes le aman el castigo de las transgresiones que hicieron en este mundo, para que lleguen puros y limpios al mundo venidero. Y todo esto depende de la midá de la alegría: que el hombre esté alegre con la porción que le repartió Dios, bendito sea.

Ahora bien, el camino para que el hombre se alegre con su porción, para que reciba con alegría lo malo igual que lo bueno, se divide en varios caminos:

El primero: hace falta una gran confianza en Elohim.

El segundo: la fe.

El tercero: el intelecto.

El cuarto: el contentarse con lo que se tiene.

Dijo el sabio: todo hombre necesita un cerco, un apoyo y un sostén, para que se mantengan sus buenas obras. ¿Y cuál es el cerco? Es la confianza: confiar siempre en Elohim, bendito sea, como está dicho (Tehilim 55:23): «Echa sobre Adonái tu carga, y Él te sustentará».

¿Y cuál es el cerco de la confianza, qué es lo que lleva al hombre a confiar en Elohim? ¡Es la fe! Pues cuando cree en el Creador — que todo su éxito en este mundo y en el mundo venidero proviene de Él, y que no hay otro fuera de Él — dispone su corazón a amarlo con todo su corazón.

¿Y cuál es el cerco de la fe, qué es lo que lleva al hombre a una fe plena? Es que no se conmueva ante lo malo, que reciba con alegría todo lo que le venga. Esto se asemeja a un siervo que reconoce en su señor a un hombre generoso y misericordioso, que paga una gran recompensa a quienes hacen su voluntad y sus encargos; y que, a cambio de imponer a sus servidores un trabajo duro, les hace grandes bienes: los engrandece y los enaltece, y llegan a ser sus consejeros y a comer a su mesa, y los sube en la segunda carroza que tiene, y los pone al frente de su tierra. No hay duda de que este siervo, que conoce y reconoce esto en su señor, dejará todo lo que hay en el mundo y hará la voluntad de su señor con alegría — aun si el trabajo le resulta muy duro — al recordar el bien que le llegará por ese trabajo. Pero el siervo que ve que su señor escatima la paga de sus siervos, y sabe en su corazón que su señor es avaro y que su esfuerzo es mayor que su paga — ese siervo no trabaja para su señor sino con pesar.

Así es este asunto: quien cree con fe plena en su Formador — que es más bueno y misericordioso que todo el que se compadece, que es juez verdadero, que todo lo que le hace es para su bien y para darle una gran recompensa por todo lo que soporta por su gran Nombre, y que por todo el trabajo y el servicio que haga en nombre del Cielo alcanzará un gran deleite en el mundo placentero. Como lo que hallamos con Nevujadnetsar: por haber dado cuatro pasos en honor de Dios, bendito sea, mereció una gran grandeza (Sanhedrín 96a); y como lo que hallamos con Esav: por haber sido cuidadoso en honrar a su padre, mereció grandeza en este mundo, él y su descendencia tras él; y así muchos. No hay duda de que, si el hombre cree todo esto con corazón entero, ciertamente se alegrará con todos los juicios de HaShem, bendito sea. Pues ¿quién no se alegraría cuando le quitan monedas de cobre y le dan a cambio un lingote de oro?

Quien cree en Elohim con corazón entero, y confía en Él con confianza firme — esa confianza lo llevará a no temer jamás nada malo, a no servir a ningún hombre fuera de Él para congraciarse con él, a no esperar nada de nadie, a no acordar con otros nada que vaya contra el servicio del Creador, bendito sea. Sus asuntos no lo atemorizarán, ni se acobardará ante sus disputas. Y si los reprende, no se cuidará de su honor; y si lo avergüenzan, no se avergonzará ante ellos, ni les embellecerá la mentira, como dijo el navi (Yeshayahu 50:7): «Y Adonái Elohim me ayuda, por eso no me avergoncé; por eso puse mi rostro como el pedernal, y sé que no seré avergonzado».

Al que confía en Elohim, la confianza lo llevará a apartar su corazón de los asuntos del mundo, para consagrarse a los asuntos de la Torá y del servicio. Y el hombre ha de examinar las ideas que sostienen su corazón, para estar en confianza plena con Elohim:

Pensamiento primero: que sepa, con conocimiento claro, que Elohim se compadece del hombre más que todo el que se compadece, y que vela por él en lo oculto y en lo manifiesto. Y cuando él no se guarda como es debido, Elohim se compadece de él y lo guarda de los daños, como está dicho (Tehilim 116:7): «Adonái guarda a los simples».

El pensamiento segundo: que todos los bienes que le llegan de su padre y de su madre, de sus hermanos, parientes y amigos — todo procede de HaShem, bendito sea; y ellos son mensajeros del Makom, bendito sea.

El tercero: que sepa que todos los bienes proceden de las bondades de Elohim, no de que él sea digno de ellos. Y Hakadosh Baruj Hu no le hace el bien porque lo necesite, sino por dádiva y bondad.

El cuarto: que sepa que todos sus asuntos tienen un límite y un término, y que ningún hombre puede añadir ni quitar nada a lo que decretó el Creador, ensalzado sea. Lo que Hakadosh Baruj Hu decretó que sea poco para él, ningún hombre puede aumentarlo; ni disminuir lo mucho. Y lo que decretó atrasar, ningún hombre puede adelantarlo, ni atrasar lo que decretó adelantar. Todo es por decreto del Altísimo y por su voluntad.

El quinto: que sepa que el Creador, bendito sea, ve su corazón, para saber si su confianza en Él es plena, sin engaño. Porque el siervo que sirve a un hombre de carne y hueso puede robar el corazón de su señor, de modo que este crea que el siervo lo ama con todo el corazón aunque en realidad lo odie, y le haga bien bajo la suposición de que lo ama. Y nada de esto es posible con el Creador, bendito sea, porque Él conoce la inclinación del corazón y el pensamiento que hay en él, y conoce lo de arriba y lo de abajo, la fe del hombre y su incredulidad. Por eso no se ha de andar ante Él con engaño.

El sexto: que tome a pecho cumplir lo que le ordenó y abstenerse de todo lo que le advirtió que no hiciera, tal como él desea que el Creador, ensalzado sea, le conceda aquello en lo que confía. Como dijeron nuestros maestros (Avot 2:4): haz su voluntad como tu voluntad, para que Él anule la voluntad de otros ante tu voluntad. Pero quien confía en HaShem, ensalzado sea, y no cumple lo que le ordenó, ¡cuán necio e insensato es! Sobre esto se dijo (Iyov 27:8-9): «¿Cuál es la esperanza del impío cuando obtiene ganancia, cuando Dios le arranca el alma? ¿Escuchará Dios su clamor cuando venga sobre él la angustia?». Y dice (Yirmiyahu 7:9-10): «¿Robar, matar y adulterar, jurar en falso e incensar a Baal, e ir tras dioses ajenos que no conocéis, y venir a presentaros ante Mí en esta casa sobre la que es invocado mi Nombre?!». Y dice (allí, versículo 11): «¿Acaso una cueva de bandidos ha sido, a vuestros ojos, esta casa sobre la que es invocado mi Nombre?!».

El séptimo: que sepa que el Creador, bendito sea, creó al hombre para muchas labores, y creó su sustento mediante gran esfuerzo y trabajo. Si todos los asuntos, los alimentos y los vestidos estuvieran dispuestos para el hombre sin esfuerzo, entonces muchas mitzvot quedarían anuladas, como la tzedaká, y el apartarse del hurto, del robo y de la codicia. Pues si tuviera todo lo que necesita sin esfuerzo, ¿cómo iba a desear hurtar y robar? En cambio, cuando se esfuerza y se mantiene apartado, de modo que no codicia lo que no es suyo — entonces confía en Elohim. Y sobre él dice la Escritura (Tehilim 32:10): «Y al que confía en Adonái, la bondad lo rodeará». Por esto ocultó Jizkiyahu, rey de Yehudá, el libro de las curaciones (Pesajim 56a), para que el enfermo confiara en Elohim, ensalzado sea, y no en los remedios. Además, si el hombre estuviera ocioso, sin trabajo, y no se esforzara tras su sustento, cocearía y perseguiría las transgresiones, como está escrito (Devarim 32:15): «Y engordó Yeshurún y coceó». Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Avot 2:2): «Bello es el estudio de la Torá junto con un oficio, pues el esfuerzo de ambos hace olvidar el pecado».

Ahora bien, HaShem, ensalzado sea, ha puesto dos servicios en manos del hombre: uno es su trabajo, y el segundo, el servicio de la Torá. Y el hombre ha de mantener el equilibrio entre ambos, reservando horas determinadas para el servicio de la Torá y para el trabajo de este mundo. Has de esforzarte por hacer siempre ambos servicios, para tu bien en tu final; y que uno no perjudique al otro, como está dicho (Yirmiyahu 22:15): «¿Acaso tu padre no comió y bebió, e hizo juicio y justicia? Entonces le fue bien»; y dice (Kohélet 7:18): «Bueno es que te aferres a esto, y que tampoco de aquello apartes tu mano». Y ha de confiar en HaShem, bendito sea, para que lo haga prosperar en sus ocupaciones, y no confiar en su trabajo y sus ocupaciones, sino pensar que su trabajo y sus ocupaciones son un cauce para el sustento que le viene de parte de HaShem, bendito sea. Como el hombre que parte leña con un hacha: aunque el hacha corta la madera, la fuerza no viene del hierro, sino del hombre que parte con el hierro para cortar con él la madera.

Y el hombre que tiene un oficio o alguna ocupación con la que mantiene a los de su casa, que no piense: «¡De no ser por ese oficio, yo iría a la perdición!». Que confíe más bien en el Creador, ensalzado sea, y piense: si no tuviera esta ocupación, el Creador, bendito sea, le procuraría su sustento por otra vía. Porque toda la obra de sus manos y todas sus necesidades están en manos de Dios, y muchos son los mensajeros del Makom, como dijo la Escritura (Shmuel I 14:6): «Porque nada detiene a Adonái para salvar con muchos o con pocos»; y dice (Devarim 8:18): «Porque Él es quien te da fuerza para hacer riqueza»; y dice (Zejaryá 4:6): «No con ejército ni con fuerza, sino con mi espíritu, dijo Adonái Tzevaot».

Y así, el hombre cuya vida y necesidades dependen de una sola persona — que no ponga en su corazón la confianza en esa persona, sino que ponga la raíz de su confianza, desde lo hondo del corazón, en el Creador, bendito sea. Y no basta con decirlo mientras su corazón no está en ello, sino que ha de dar alabanza y agradecimiento al Creador, bendito sea, por no haber apartado de él su bondad. Toma en tu mano una bella parábola sobre este asunto: es como cien ciegos que van uno tras otro, y cada uno pone la mano sobre el hombro de su compañero, y a la cabeza de todos hay un hombre que ve, y él los guía a todos tras de sí. Cada uno sabe que, aunque pone la mano sobre el hombro de su compañero y este lo guía, esa guía no proviene de la fuerza del compañero, sino que todos son arrastrados tras el hombre que ve, el primero. Y si él se les escabullera, todos tropezarían y caerían. Esto ha de ponerse el hombre en el corazón, y pensar que no hay guía sino Hakadosh Baruj Hu, y que todos nosotros somos como ciegos, y cada uno de nosotros se apoya y es ayudado por su compañero. Pero no hay fuerza en el compañero de no ser por el Guía supremo, que da todo, cuyos caminos son todos rectos, y a quien no cabe cuestionar. Y así como el que es sustentado no ha de pensar sino en Hakadosh Baruj Hu, así el que sustenta no ha de enorgullecerse de sustentar, sino [saber] que es como un ciego que guía a otro ciego, su compañero, con la ayuda del Guía primero, que es el que ve.

Sobre esto se dijo (Yeshayahu 42:16): «Y conduciré a los ciegos por un camino que no conocieron, por sendas que no conocieron los guiaré; tornaré la tiniebla ante ellos en luz, y lo escabroso en llano»; y dice (allí, versículo 18): «Y vosotros, ciegos, mirad para ver»; y dice (allí, versículo 19): «¿Quién es ciego sino mi siervo, y sordo como el mensajero que envío? ¿Quién es ciego como el consagrado, y ciego como el siervo de Adonái?».

Todos los asuntos en que se confía en Hakadosh Baruj Hu son ocho: el primero, el asunto del cuerpo del hombre en sí. El segundo, el asunto de su sustento. El tercero, el asunto de su esposa. El cuarto, los deberes de los corazones y de los miembros cuyo provecho y perjuicio le atañen solo a él. El quinto, los deberes de los miembros cuyo provecho y perjuicio son para otros. El sexto, la recompensa de este mundo. El séptimo, la recompensa del mundo venidero, reservada a los tsadikim. El octavo, la recompensa de los días del Mashíaj.

La primera confianza, el asunto del cuerpo del hombre, consiste en que arroje su alma y se entregue a las grandes misericordias de Dios, y sepa que no tiene consejo ni gobierno sino con su permiso y por su decreto. Y aunque toda la formación de sus miembros y la medida de sus días están ligadas al decreto del Creador, bendito sea, con todo, el hombre ha de ingeniárselas para procurar todas sus necesidades, salvar su vida y disponerse los remedios. Ha de confiar en Elohim que lo curará, sabiendo que el médico y el remedio le vienen de parte de HaShem, bendito sea, para curarlo; y no deje este asunto sino en manos de Elohim solo, que le dé la capacidad y la fuerza. Y no diga el hombre: «Puesto que estoy ligado al decreto del Creador, bendito sea, andaré por caminos peligrosos y beberé veneno mortal».

¿Acaso no hallamos en Shmuel, cuando dijo (Shmuel I 16:2): «¿Cómo he de ir? Si lo oye Shaúl, me matará» — que, aunque habló así, no se le consideró como quien mengua en su confianza, y Hakadosh Baruj Hu le respondió: «Una novilla tomarás en tu mano» (allí)?

Y sobre el que se mete en peligro y dice: «¡Yo confío en HaShem, bendito sea!» — sobre él se dijo (Mishlé 14:16): «Y el necio se enardece y se confía». Y la Torá nos advirtió sobre esto, como está escrito (Devarim 6:16): «No pongáis a prueba a Adonái vuestro Dios». Y el que se mete en peligro y se da muerte, su castigo es mayor que el de quien mata a otros.

La segunda confianza, en el asunto del sustento: su confianza estará puesta en HaShem, bendito sea, de que le proveerá sus necesidades y su alimento en la medida suficiente, y así la hora no lo apremiará a perseguir tantos asuntos que lo apartan de ocuparse de la Torá. Cuando confíe en Elohim, hallará el reposo de su corazón y la calma de su alma, y no perseguirá en exceso; le bastará con lo que pueda encontrar en un tiempo determinado, y en las horas restantes se esforzará por adquirir la vida del mundo venidero.

Y así dijeron (Sifré, Vaetjanán 6:7): dedica más tiempo al estudio y menos al negocio; haz de las palabras de la Torá lo principal y de tu negocio lo secundario. Y este asunto es la mayor de las pruebas del hombre: que no lo distraigan las muchas ocupaciones de este mundo hasta hacerle olvidar su final. Por eso confíe en Dios, que le proveerá sus necesidades y su sustento, y tendrá horas libres para consagrar su corazón a Elohim.

La tercera confianza, en el asunto de su esposa, sus hijos, sus parientes y sus amigos: si este que confía es forastero, y vive sin esposa, parientes ni compañeros — que tome a Elohim por pariente y por compañero, como está escrito (Shir HaShirim 5:16): «Este es mi amado y este es mi compañero». Y piense: todo el que tiene parientes, al cabo de poco tiempo volverá a la tumba como forastero, y solo morará, y no le aprovechará ni pariente, ni hijo, ni compañero, ni se juntará con él ninguno de ellos. Piense luego en la carga que le suponen los parientes puestos a su cargo, y considere esto para bien: que si tuviera ocupación en los asuntos de este mundo, su esfuerzo sería mucho y no tendría reposo. Y si se ocupa de los asuntos de la unicidad de Dios y de las mitzvot, y de consagrar su corazón a Elohim — su corazón estará, sin duda, más libre y más concentrado cuando esté solo, sin sus parientes. Y por eso los perushim que consagraban a Dios en su corazón huían de sus casas y de sus parientes a los montes, para consagrar su corazón a Elohim.

Y si el que confía tuviera esposa, hijos, parientes y amigos — confíe en Elohim que le dé fuerza para cumplir con ellos lo que les debe y para atender lo que necesitan, y confíe en que su corazón esté con ellos, y les enseñe caminos en los asuntos de la Torá y en el servicio del Creador. Y que no lo haga porque espere que le venga de ellos algún provecho, ni para que lo honren por mostrarles el camino recto, ni para dominarlos; sino solo para cumplir la mitzvá del Creador, bendito sea. Piense que es un mensajero del Makom para enseñar a sus parientes y a sus amigos, y no se atribuya el mérito ni se le ensoberbezca el corazón sobre ellos. Y si necesitara de sus parientes y ellos suplieran su carencia — piense que son mensajeros del Makom, bendito sea, para suplir su carencia, y no confíe en ellos en absoluto. Y si les pidiera algo y lo despidieran con las manos vacías — no les impute culpa, sino que piense que muchos son los mensajeros del Makom para suplir su carencia.

La cuarta confianza, en el asunto del deber del corazón: que el hombre consagre su corazón en el ayuno, en el rezo y en todas las demás mitzvot, y se abstenga de las transgresiones. Ha de ir con toda su fuerza a cumplir las mitzvot, y rezar con corazón fiel y pensamiento limpio, con kavaná a su gran Nombre. Y en esto estamos obligados a confiar en Él y a suplicarle que nos ayude y nos enseñe los caminos rectos, como dijo David, la paz sea con él (Tehilim 25:5): «Guíame en tu verdad y enséñame». Y dice (allí 119:35): «Guíame por la senda de tus mitzvot»; y dice (allí, versículo 30): «El camino de la fe escogí». Y todo esto es prueba de que escogía la obra del servicio. Y ha de rezar por dos cosas: la primera, que fortalezca su corazón en la unión con Elohim y que aparte de su corazón el ajetreo de este mundo. Y la segunda, que lo fortalezca en su cuerpo y sus miembros, para que pueda afianzarse en las buenas obras. Esto es lo que dijo: que lo haga prosperar en su cuerpo y en la consagración de su corazón a Elohim.

La quinta confianza es el deber de los miembros en lo que se ocupa de hacer bien a otros. Como la tzedaká, enseñar la sabiduría a los alumnos, ordenar el bien y apartar del mal, hacer volver a los malvados hacia Elohim, y soportar su afrenta cuando los amonesta sobre el servicio y les advierte de la recompensa y del castigo. Se esforzará con toda su fuerza en hacer estas cosas, y confiará en Elohim que lo ayude; y cumplirá su propósito de acercarse con esto a Elohim solamente, y no para adquirir renombre entre ellos ni honor, ni para esperar de ellos recompensa, ni para dominarlos. Se cuidará, en la medida de lo posible, de ocultarlo; y si no puede ocultarlo, recuerde que todo el provecho y el perjuicio no vendrán de las criaturas sino con el permiso del Creador, bendito sea. Y en todo esto ponga su confianza en HaShem, bendito sea. Y cuando HaShem, ensalzado sea, haga rodar una mitzvá por su mano — piense en su corazón que es un bien del Creador, ensalzado sea, que le hizo el bien, y no se alegre si las personas lo alaban.

La sexta confianza, en este mundo: que confíe en Elohim que no le haga comer en este mundo la porción que le corresponde en el mundo venidero. Y confíe en Él que lo guarde de los daños del mundo, de las enfermedades, de la peste, de la espada y del hambre, y de los demás males que sobrevienen al mundo.

Y cuando confíe, que no lo haga a causa de sus buenas obras; sino que haga todas sus obras por Dios, ensalzado sea, que lo engrandeció y lo enalteció en este mundo y le hizo el bien, y no hay un instante en todos los días de su vida en que no estén sobre él los bienes del Creador. Piense que, aunque sus obras fueran el doble del doble, no serían ni una entre diez mil de lo que le corresponde hacer a causa de los bienes de Dios, bendito sea, que están sobre él a cada instante. Y después de pensar todo esto, confíe en las bondades de HaShem, bendito sea, que es quien otorga bondad, quien se compadece más de lo que merecen las obras del hombre, porque en su misericordia da pan a los reptiles, a las bestias, a los animales y a las aves, y sustenta desde los cuernos de los reem hasta los huevos de los piojos (Avodá Zará 3b); y así como se compadece de estos, no por sus buenas obras — así se compadecerá de mí.

La séptima confianza: que confíe en el Rey de reyes de reyes, que gobierna sobre todo, bendito sea, que traerá en sus días la salvación a Israel, y edificará Yerushaláyim, y edificará el Bet HaMikdash en sus días. Y la intención de su confianza no será vivir con gran tranquilidad, como será en aquellos días, ni comer los buenos frutos y beber vino dulce. Sino que la intención de su confianza será estar en aquellos días para servir al Creador, bendito sea; porque en aquellos días quitará el yetzer hará del corazón de su pueblo, y todos, pequeños y grandes, conocerán a HaShem. Y no tendrán impedimento: ni peste, ni hambre, ni guerra, ni ajetreo, sino que todos estarán libres y todos alcanzarán una gran comprensión en el conocimiento del Creador, bendito sea. Y en aquellos días abundará el conocimiento, como está escrito (Yeshayahu 11:9): «Porque se llenará la tierra de conocimiento de Adonái, como las aguas cubren el mar».

El octavo bitajón trata del mundo venidero: en él hay un deleite sin fin ni medida. La boca no alcanza a contar la belleza de aquel mundo, ni el ojo puede ver el esplendor de la gloria de los tsadikim. Allí no hay comer ni beber; entonces, ¿qué placer hay allí? Por eso has de entender y saber que, así como el ave no conoce el placer del pez que nada en el agua —pues su naturaleza es opuesta la una a la otra: el ave muere en el agua y el pez muere en tierra seca—, así también quien está en este mundo, con el alma mezclada en el cuerpo, no puede conocer el placer de las almas. Porque no tenemos sino el placer del cuerpo; el placer de los deleites superiores no podemos alcanzarlo ni reconocerlo sino tras mucho reflexionar. Y esto se debe a que estamos en el mundo de los cuerpos, y por eso no reconocemos sino los placeres que perecen y cesan. Pero los placeres del alma son perpetuos, sin interrupción, y entre aquellos placeres y estos no hay unión ni asociación, ni cercanía en ningún sentido. Quien merezca aquella altura tras su muerte no amará estos placeres, como el rey no ama despojarse de su preciosa gloria para jugar en las calles con los muchachos. A veces el rey es corto de años, y prevalece en él la necedad de los pequeños, y juega con los muchachos, y deja de lado el honor de la realeza —y esto se debe a que no tiene juicio para discernir entre los dos caminos—, tal como nosotros anteponemos el placer de este mundo al del mundo venidero por falta de juicio y por lo poco que conocemos el mundo de las almas y sus placeres.

En este mundo puedes reconocer un poco del mundo de las almas a partir de los placeres del alma que se dan sin comer ni beber: como los hombres que se vengan de sus enemigos, o como el honor cuando honran a alguien, o cuando uno ve cosas hermosas, o cuando ve a su hijo querido al que no había visto en mucho tiempo, o cuando oye buenas noticias. En todo esto hay un gran placer sin comer ni beber; y si esto ocurre en el mundo de los cuerpos —donde vemos que las almas disfrutan—, de ahí comprenderás el placer de las almas cuando suba a los cielos altos y goce del esplendor del mundo superior y del esplendor de la Shejiná.

Aquel placer no tiene relato ni descripción, y no podemos compararlo con ningún placer de este mundo. Es como dijo el profeta, asombrado y maravillado ante la gloria del mundo venidero (Tehilim 31:20): «Cuán grande es tu bien, que atesoraste para los que te temen». Y respecto al mundo venidero, que es el fin de todo hombre, ponga en HaShem su confianza de que lo hará llegar al mundo superior, y no lo arroje de su presencia.

No hay bitajón sin buenas obras; pero después de que uno se ocupe con toda su capacidad en la Torá y en las buenas obras, ascenderá a los grados de jasidut apropiados para este asunto. Y esto es que expulse de su corazón el amor de este mundo, y ponga en aquel lugar el amor del Creador, bendito sea, y se entregue por la santificación del Nombre, bendito sea.

Y si hace así, confíe en el Creador, bendito sea, en que obrará con él con bondad como obró con todos los profetas y los jasidim. Confiar en HaShem es una midá buena y muy grande, y el hombre necesita una gran corrección antes de llegar a la profundidad del bitajón.

Quien confía en HaShem está dispuesto a recibir jésed, como está escrito (Tehilim 32:10): «Y al que confía en Adonái, la bondad lo rodeará». Y no dijo «lo rodeará» sino porque el que confía necesita abrir varias brechas que no le son buenas en este mundo: necesita reprender a la multitud, aunque tema que le dañen en su cuerpo y en sus bienes. También necesita renunciar a sus parientes y a sus amigos, para no asociarse con ellos cuando no andan por buen camino, y para no adularlos. También necesita dejar muchas ocupaciones de este mundo, y despejar su corazón de las vanidades del mundo para ocuparse en la Torá. Y esto requiere un gran bitajón, y por eso dijo el versículo: «la bondad lo rodeará».

El bitajón es imposible sin emuná, como está escrito (Tehilim 9:11): «Y confiarán en ti los que conocen tu Nombre». Porque quienes conocen su gran Nombre y reconocen su grandeza y su poder, y creen con todo el corazón, esos pueden confiar en Él. Pues el bitajón y la emuná son socios: si no hay emuná, no hay bitajón. Y la emuná es la cabeza de la Torá, como está escrito (Shemot 20): «Yo soy Adonái tu Dios... no tendrás otros dioses». Y si uno no cree, ¿de qué le sirve su Torá? Cuando el hombre cree desde lo hondo del corazón que el Creador cumplirá todo lo escrito en la Torá —aplicar castigos al que peca y pagar recompensa a los que la cumplen—, entonces guarda la Torá. Porque ningún ladrón ni asaltante, si supiera con certeza que sería muerto por su robo y su despojo, y que no podría escapar, lo haría: se abstendría; pero todos los ladrones y asaltantes confían en salvarse siempre, y por eso hacen lo que su corazón desea. Lo mismo el que peca: si creyera con certeza en la magnitud de su castigo, no pecaría.

Por eso toda la Torá está incluida en la emuná, como está escrito (Javakuk 2:4): «Y el tsadik por su fe vivirá». Y sobre Avraham se dijo (Bereshit 15:6): «Y creyó en Adonái, y se lo contó por justicia» —y sobre todas las buenas obras no se escribió así.

Y sobre Moshé se escribió (Bemidbar 12:7): «En toda mi casa es fiel». Y decimos en el midrash (Shemot Rabá 22:23): Grande es la emuná ante Hakadosh Baruj Hu, pues por el mérito de la emuná con que creyeron nuestros padres reposó sobre ellos la rúaj hakódesh y dijeron el cántico, como está dicho (Shemot 14:31–15:1): «Y creyeron en Adonái y en Moshé su siervo; entonces cantó Moshé y los hijos de Israel».

Y fueron redimidos por el mérito de la emuná con que creyeron, como está escrito (allí 4:31): «Y creyó el pueblo». Y dijeron allí: Todo el que recibe una sola mitzvá con emuná es digno de que repose sobre él la rúaj hakódesh. Y los exilios se reúnen por el mérito de la emuná, como está dicho (Shir haShirim 4:8): «Mirarás desde la cumbre de Amaná»; y dice (Hoshea 2:22): «Y te desposaré conmigo en emuná».

Y ahora volvamos al asunto de la alegría: quien cree con corazón entero y confía en el auxilio de la Roca está alegre siempre. Y sobrelleva todo, como el enfermo que toma medicinas amargas por la cura. El que sobrelleva está libre de la preocupación del mundo. También el que sobrelleva se conforma con lo poco que tiene, pues dice: me basta con lo que me destinó el Creador.

Y ahora mira y ve que la alegría lo abarca todo: todo hombre que se preocupa por este mundo no tiene reposo, y siempre está pensando en ganar dinero, y no se conforma con lo que Dios le repartió. Por eso el que se alegra con su parte es rico aunque sea pobre (Avot 4:1), pues se alegra en Elohim, que es su parte y su heredad. Y así está escrito (Tehilim 119:57): «Mi parte es Adonái, he dicho». Y así dice (allí 105:3): «Alégrese el corazón de los que buscan a Adonái».

Y esta midá está en las almas de los tsadikim, que gozan de plena placidez en su servicio, y de gran alegría en su abstinencia, como está dicho (allí 32:11): «Alegraos en Adonái y regocijaos, tsadikim, y cantad todos los rectos de corazón». Y así dice (allí 97:11): «Luz está sembrada para el tsadik, y alegría para los rectos de corazón».

Por eso ponga cada hombre su alegría en la Torá, y al cumplir las mitzvot alégrese en su corazón por haber merecido ser siervo de un Rey supremo ante quien se postran los seres de arriba. Y así dijo David (allí 119:162): «Me regocijo en tu palabra como quien halla un gran botín». Y todo el que hace las mitzvot con alegría tiene una recompensa mil veces mayor que quien las lleva como una carga. Avraham y David se ocupaban todo el día en la Torá, y glorificaban y alababan con cánticos y loas a Hakadosh Baruj Hu, alzando la voz con alegría.

Y entonces prospera en todos sus caminos, y sus juicios son buenos, y envía la rúaj hakódesh en su interior, y su corazón está alegre y se llena del amor de Hakadosh Baruj Hu, y su alma está atada al gozo, y Él le revela secretos y novedades de lo alto, porque temía a HaShem, bendito sea, y era recto, y penetró el sabor en su interior. Y esto es lo que dijo Shlomo (Shir haShirim 5:6): «Mi alma salió cuando él habló»; «y se regocijarán mis entrañas cuando tus labios hablen rectitudes» (Mishlé 23:16). Y así dijo David (Tehilim 103:1): «Bendice, alma mía» —porque el alma es de lo alto, que asciende a lo alto, y cuando conoce el asunto de su secreto ama a su Creador y atesora sus mitzvot. Y cuando el alma llega a la morada y al grado que se le asemeja, entonces lo unifica en sus adentros y se deleita en sus cámaras, y en todo tiempo y en todo instante anhela su amor, y lo recuerda de noche sobre su lecho —entonces HaShem, bendito sea, envía en ella el anhelo de la alegría, y el corazón arde y se enciende por el mucho anhelo del amor, según lo dicho (Yeshayahu 61:10): «Me alegraré en gran manera en Adonái, se regocijará mi alma en mi Dios». Y dichosa el alma que merece aquella alegría.

Y la Shejiná no reposa sino en medio de la alegría (Shabat 30b). Y todos los profetas no profetizaban en cualquier momento que quisieran, sino que dirigían su mente y se sentaban alegres y de buen corazón y profetizaban; pues la profecía no reposa en medio de la pereza, ni en medio de la tristeza, sino en medio de la alegría. Por eso los discípulos de los profetas traían ante sí arpa, pandero y lira y buscaban la profecía, como está escrito (Melajim II 3:15): «Y sucedía que, cuando el músico tañía, venía sobre él la mano de Adonái».

La gloria del alma: que se engalane con la gloria de la alegría con que se alegra en HaShem, y haga resplandecer el esplendor de su temor para hacer brillar el honor de su hermosura, y sea grato el resplandor de su anhelo hacia su Hacedor con amor, con el ansia del deseo de lo alto, para coronarse con la corona de la belleza de los pensamientos puros y limpios, y para bramar de su gran júbilo hacia su Amado, Amado supremo, y atarse con lazos de cariño, y buscar e indagar tras los grados para alumbrarse en la luz de la vida. Y en el momento en que se eleva y se engrandece y se remonta para conocer la santidad de su Hacedor, y se adhiere con emuná al Creador, bendito sea, entonces se expande en gozo renovado y se ensancha en su alegría. En aquella hora se santifica con la santidad del Kódesh haKodashim, y entonces anhela y halla gracia ante el Rey de reyes de reyes, y en aquel momento se hace preciosa y hermosa y se engalana con la gloria de la majestad, el poder y la fuerza de su esplendor. Y entonces el Supremo la atesorará para hacer brillar su esplendor, para introducirla en las cámaras de resplandor y ligarla en el haz de la vida. Y el Misericordioso nos ponga entre los hombres de su servicio que están alegres.

Hay además otro provecho en la alegría, como aquellos dos hombres de quienes se dijo que eran de los hijos del mundo venidero por ser hombres alegres: cuando veían a alguien triste, lo alegraban; y cuando veían a dos que reñían entre sí, les decían palabras de humor hasta que hacían las paces entre ellos. Y así también en cuanto a la halajá: se comienza con palabras de humor para abrir el corazón y aprender con alegría; pero no una alegría de vileza ni una alegría de vanidades, sino las palabras de las mitzvot que alegran el corazón, como está escrito (Tehilim 19:9): «Los preceptos de Adonái son rectos, alegran el corazón» —y todo esto con la alegría de la mitzvá.

Y así también, cuando al hombre le sobreviene algún sufrimiento, alégrese igualmente. Y así dijeron los sabios (Bavá Metsiá 85a): Amados son los sufrimientos. Y dijeron además los sabios (Taanit 8a): Todo el que se alegra en los sufrimientos que le sobrevienen trae salvación al mundo. Y acostumbre su boca a decir «también esto es para bien» (allí 21a), o «todo lo que hace el Misericordioso, para bien lo hace» (Berajot 60b), pues hay muchos males cuyo final es bueno. Y así expusieron nuestros maestros sobre este versículo (Yeshayahu 12:1), «Te agradezco, Adonái, porque te enojaste conmigo; se aparte tu ira y me consueles»: una parábola de dos hombres que iban a viajar en un barco. A uno se le clavó una espina en el pie, de modo que no pudo subir al barco, y su compañero entró en el barco para viajar. El primero comenzó a maldecir su día. Días después oyó que el barco se había hundido y que habían muerto los hombres que iban en él. Entonces empezó a alabar al Creador, bendito sea, pues vio que aquello había sido para mantenerlo con vida (Nidá 31a). Por eso alégrese el hombre en los sufrimientos y en los demás daños que le sobrevengan, pues no sabe qué bien le vendrá de ellos. Y así hizo Najum Ish Gam Zo (Taanit 21a).

Otro bien: alegrar al novio y a la novia, como está dicho (Yirmiyahu 7:34): «Voz de gozo y voz de alegría, voz de novio y voz de novia». Y cuídese mucho de no alegrarlos con obscenidades, pues esa alegría es ira, furor y enojo; ni con alegría de hombres y mujeres juntos, pues esa alegría es frivolidad. Y aun en la hora del duelo y el luto decimos (Suká 52a): los hombres aparte y las mujeres aparte; cuánto más en la hora de la alegría. Y expusimos: «Y camina recatadamente con tu Dios» (Mijá 6:8) —esto es sacar al muerto e introducir a la novia bajo la jupá (Suká 49b).

También hay que alegrarse en los Shabatot, los días festivos y Purim, pues todos son en memoria de la salida de Mitsraim y en memoria de los milagros que obró maravillosamente con sus elegidos. Por eso alégrese en su corazón al recordar las bondades del Omnipresente, y la magnitud de sus favores con quienes hacen su voluntad. Y por eso se preparan manjares y vestidos preciosos, y se bebe vino para alegrar el corazón. Y cuídese de no alegrarse en esa alegría por las vanidades, sino que ponga la alegría en el amor de HaShem, bendito sea, y se deleite en el regocijo del amor de la Roca, y se alegre y goce en la alegría del Señor de todo, que mandó deleitarse y alegrarse en aquel día. Recuerde también en aquellos días la placidez del mundo venidero, que es el colmo del deleite. Y bien está al hombre, en el momento en que se deleita con placeres, recordar los grandes placeres y anhelarlos, como está escrito (Yeshayahu 58:14): «Entonces te deleitarás en Adonái».

También alégrese cuando vea la alegría de los malvados y los placeres de los transgresores, y piense: si a quienes traspasan su voluntad les va así, a quienes hacen su voluntad, cuánto más (Nedarim 50b). Y sobre esto dijo David (Tehilim 4:8): «Pusiste alegría en mi corazón, más que en el tiempo en que abundó su grano y su mosto». Esta parábola se asemeja a un rey que invitó a huéspedes, y cuando llegaron al patio del rey vieron que los perros comían gansos y gallinas; entonces se alegraron los huéspedes y dijeron: si a los perros así, a nosotros, los invitados a comer con el rey, ¿qué habrá para nosotros? (Midrash Shojer Tov 4:11).

Y está prohibido alegrarse por el bien de las vanidades de este mundo. Pues quien conoce este mundo no se alegra por su bien, ni se alegra por ningún asunto salvo por lo que lo lleva al servicio del Omnipresente, bendito sea.

El hombre debe abstenerse de alegrarse por algo que le es bueno a él pero conlleva un perjuicio para otros. Como el hombre que tiene grano: no se alegre si hay carestía y hambre, pues por su bien no ha de alegrarse en la desgracia del mundo. Tampoco se alegre por la muerte de alguien, aunque le venga de él una herencia u otros bienes. En resumen: no se alegre por la desgracia de nadie a cambio de su provecho, y sobre esto se dijo (Vayikrá 19:18): «Y amarás a tu prójimo como a ti mismo». Y acostumbre su corazón a alegrarse cuando otros tienen bienes. Y sobre todo alégrese al ver a hombres que van tras las mitzvot para hacer la voluntad del Creador, bendito sea.

Y no se alegre ni llene su boca de risa, pues ahora se ha desvanecido toda alegría (Berajot 31a); pues el día en que reía nuestro santo maestro, venía castigo al mundo (Nedarim 50b). Y así, hasta aquí llevó Rabí Yirmiyahu a Rabí Zeirá al borde de la risa, y no rió (Nidá 23a).

¿Y cuándo habrá que alegrarse y reír? En el momento en que la Shejiná vuelva a Tsión, que es una gran alegría, como está escrito (Tehilim 126:2): «Entonces se llenará de risa nuestra boca y nuestra lengua de júbilo; entonces dirán entre las naciones: grandes cosas ha hecho Adonái con estos» (Berajot 31a).