Puerta undécima

El arrepentimiento consiste en que uno hace algo y luego se vuelve atrás y se duele de lo que hizo. Es un camino muy recto hacia la teshuvá, porque quien pecó y se arrepiente es como si no hubiera pecado.

Y no hay modo de volver sin arrepentimiento, pues jamás se le perdonarán sus faltas si no se arrepiente de ellas. Tampoco la oración es aceptada sin arrepentimiento: ¿cómo va a decir «perdónanos, Padre nuestro, porque hemos pecado» quien no se arrepiente de sus faltas?

Un símil: esto se parece a un rey cuyo siervo lo ofendió y pide su perdón. Si el siervo no se arrepiente en su corazón, y vuelve a cometer la ofensa cada día, el rey se irritará contra él todavía más. Lo mismo quien roba a la gente y viene cada día a pedir al rey que lo perdone, y vuelve a robar: no hay duda de que ese ladrón, con su petición de perdón, no hace sino acrecentar contra sí la ira del rey. Por eso, que se arrepienta, ore y confiese, y se proponga no volver a obrar así — entonces su oración será aceptada.

En cambio, quien hace un bien y luego se arrepiente de él, esa es una midá mala. Por eso debes cuidarte de no arrepentirte de los bienes que hiciste, para no perder tu recompensa. Si diste tsedaká a un pobre y más tarde él te irritó, guárdate de arrepentirte del bien que le hiciste; pues, ya que tu intención al darlo fue leshem shamaim, tu recompensa te queda reservada.

Esta midá está muy mal vista por todos cuando uno no se mantiene firme en lo suyo: cuando dice hoy una cosa y mañana se arrepiente, y no se sostiene en su palabra; cuando hace un voto de ayunar, o de dar tsedaká, o de estudiar Torá, y se arrepiente — eso es malo.

Y aunque sea bueno arrepentirse del mal, le conviene al hombre asentarse de modo que no tenga que cambiar de costumbre en costumbre ni de midá en midá. Y este es el bien supremo: que reflexione en su interior, examine cuáles son las buenas costumbres y las buenas midot, se conduzca según ellas, y pondere todo lo que vaya a hacer — si puede sostenerse en ello, entonces lo abraza. Y que no salte de una costumbre a otra, porque es una midá muy fea la del hombre voluble. Ese es despreciable ante todos, aun cuando salte de una buena midá a otra buena, porque no hay consistencia en sus asuntos y no se puede confiar en él.

¡Hombre! Vuelve mientras tu arrepentimiento aún sirve de algo. Y no lo demores hasta que llegues a la tumba, porque entonces te arrepentirás, y para aquel arrepentimiento ya no habrá remedio.

Si obraste contra tu prójimo, arrepiéntete y ve a apaciguarlo. Y si tu prójimo faltó contra ti y se arrepiente, acéptalo. Aun cuando dudes de si se arrepiente en su corazón, con tal de que se justifique ante ti, acéptalo. Si lo reprendiste con palabras duras hasta el punto de que te aborrece, al modo en que dijo David «con los que se alzan contra Ti riño» (Tehilim 139:21), no te arrepientas de aquella riña. Porque si te arrepientes y le pides perdón, entonces él se afianzará en su error.

El arrepentimiento es camino hacia todas las buenas obras: si pasa el tiempo ocioso, apartado de las palabras de la Torá, que se arrepienta de esa desidia y ponga su corazón en ocuparse de la Torá con todas sus fuerzas. Si no se esforzó por orar con gran kavaná, que se arrepienta y piense: ¿qué he hecho? ¡Cuando podía adquirir la vida del Olam Habá, me ocupé en vanidades! Y si ha llegado a viejo, que se arrepienta muchísimo de que sus días pasaran sin el servicio del Creador, bendito sea.

Toma en tu mano esta gran regla: reflexiona en tu corazón sobre cada cosa que hiciste, y sobre cada mitzvá en la que no fuiste cuidadoso. Arrepiéntete de cada una por separado, y piensa y riñe en tu corazón: ¿cómo no me afané por hacer la voluntad de mi Creador, bendito sea? ¿Y cómo abandoné las palabras de los sabios y sus buenas enseñanzas? Resulta, pues, que el arrepentimiento es una gran reparación para todas las mitzvot.