Puerta decimocuarta

La envidia es una rama de la ira, y nadie se libra de ella, porque vemos que todos los hombres se dejan arrastrar unos por otros. Cuando uno ve que su prójimo adquiere alguna de las cosas de este mundo —sea manjares, sea ropa, ya construya una casa o amase dinero— se afana por conseguir otro tanto, pues piensa: «Mi compañero tiene esto; también yo lo tendré.» A esto aludió el rey Shlomó (Kohélet 4:4): «Y vi todo el trabajo y toda la destreza en la obra: que no son sino la envidia del hombre hacia su prójimo.»

Aquel sobre quien esta midá se impone es muy despreciable, porque la envidia lleva a la codicia. Cuando el hombre no repara ni envidia lo que está en manos de otros, no codicia; pero en cuanto su corazón se deja arrastrar y envidia lo ajeno, entonces codicia. Y la Torá dijo (Shemot 20:14): «No codiciarás.» Y quien codicia acaba robando, como está escrito (Mijá 2:2): «Codiciaron campos y los robaron.» El hombre en quien la codicia se impone está a un paso de transgredir los diez mandamientos. Pues sucedió con cierto hombre que tenía un vecino malvado, con una pared que los separaba; y el malvado codiciaba a su mujer y algunas de sus cosas. Un día, víspera de Shabat, oyó que el hombre le decía a su mujer: «Quiero salir a comerciar», y así lo hizo. ¿Qué hizo aquel malvado? Fue en la noche de Shabat y derribó la pared que los separaba —y ya transgredió «Acuérdate del día de Shabat para santificarlo». Fue y forzó a la mujer que codiciaba, y yació con ella —y ya transgredió «No cometerás adulterio». Después, cuando empezó a robar el dinero, la mujer gritó, y él se echó sobre ella para matarla —y ya transgredió «No matarás». Al hurtar y saquear lo que codiciaba —transgredió «No robarás» y «No codiciarás». Al día siguiente, su padre y su madre lo reprendieron; se alzó contra ellos y los golpeó —y ya transgredió «Honra a tu padre y a tu madre». Luego fue llevado ante el bet din, y allí atestiguó, junto con un compañero indigno, que aquellos objetos que había tomado eran una prenda suya: le habían sido empeñados de mano del propio marido de la mujer, y él se los había vuelto a confiar sin poder ya recuperarlos de su poder, hasta que ahora unos bandidos derribaron la pared que los separaba y mataron a la mujer, y al oír el marido la matanza, entró también él y tomó su prenda —y así transgredió «No darás falso testimonio». Y en todas partes juraba que no había cometido delito alguno —y ya transgredió «No tomarás el nombre de Adonái en vano». Al final se descubrió su maldad y se hizo pública su culpa, y de vergüenza se echó a la mala vida y renegó de Elohim vivo —y ya transgredió «Yo soy Adonái tu Dios». Y por último quedó apegado a la avodá zará y se postró ante ella —y transgredió «No tendrás otros dioses» y «No te postrarás ante ellos ni les servirás». Todo esto se lo causó la codicia. Resulta, pues, que el que codicia está cerca de transgredir toda la Torá entera.

Pero hay otro camino para comprender hasta qué punto la envidia y la codicia están corrompidas, y es por lo que dijo Shlomó, la paz sea con él (Mishlé 23:17): «Hijo mío, no envidie tu corazón a los pecadores, sino al temor de Adonái todo el día.» Cuando el hombre envidia a los pecadores y ve su riqueza y su prosperidad, y ve en cambio a los tsadikim empobrecerse y padecer sufrimientos, su alma llega a aborrecer el temor de Elohim, sus juicios y sus leyes, y desprecia a los que estudian la Torá y la cumplen, como aquello que se dijo (Malají 3:13-15): «Vuestras palabras se han hecho duras contra mí, dijo Adonái. Y decís: "¿Qué hemos hablado contra ti?" Habéis dicho: "En vano es servir a Elohim; ¿qué provecho hay en que hayamos guardado su precepto y en que hayamos andado afligidos ante Adonái de los ejércitos? Ahora, pues, llamamos dichosos a los soberbios; hasta prosperan los que hacen maldad; hasta tientan a Elohim y escapan."»

Y este camino trae desvarío a la mente de los hombres, y hace retroceder su corazón cuando ven al malvado a quien le va bien y al tsadik a quien le va mal. Por eso andan tras la obstinación de su corazón y dicen: «Fulano y mengano hacen esto y aquello, y son ricos; hagámoslo también nosotros, y lo que a ellos les ocurra nos ocurrirá también a nosotros.» Todo ello por envidia: envidian a los malvados y codician su riqueza y su sosiego, y así se sacuden de encima el yugo de las mitzvot. Los tsadikim, en cambio, no envidian a los malvados ni codician su dinero ni su sosiego, pues piensan que su riqueza les está guardada para su mal, y su sosiego, para hacerlos perecer y privarlos del mucho bien reservado a los tsadikim. Y piensan que la pobreza de los tsadikim y su estrechez son para acrisolarlos y purificarlos, y para engrandecer sus grados en el mundo venidero. No hay duda: quien piensa así ni codicia ni envidia. Al contrario, se alegra al ver el sosiego de los malvados, y dice: «Si a los que lo irritan da esto, a los que hacen su voluntad, ¡cuánto más les dará, y volverá a dar!»

La envidia viene de la bajeza del alma. Si uno envidia la belleza de otro, o su fuerza, o su riqueza, es que no está conforme con lo que le decretó el Creador, bendito sea. Es como el siervo que se queja de los actos de su señor y no acepta su conducta: no es un siervo fiel. Y con mayor razón no hay que quejarse del Creador, bendito sea, cuyos actos son todos rectos y justos, y sobre los cuales no cabe recelar.

De la envidia nace la disputa, como verás en Kóraj, que envidió la honra de Elitsafán ben Uziel, y por eso perecieron él y su bando, hasta los niños de pecho (Bamidbar Rabá 18). La envidia es para los hombres como una enfermedad del cuerpo, y produce tisis. Dijo el sabio a su hijo: «Guárdate de la envidia, porque se te nota: tu rostro cambia por la maldad de tu corazón. Y aquel a quien envidias se alegra de la angustia de tu corazón. ¿Por qué has de alegrar a tu enemigo, para que se vengue de ti?»

El envidioso roba a su propia alma, porque vive siempre de duelo y su entendimiento mengua. Y por la mucha envidia escondida en su interior, su corazón no tiene reposo para estudiar, ni para rezar con kavaná, ni para hacer buenas obras.

Todo hombre encuentra sabor agradable en su comida, salvo el envidioso, que no gusta el buen sabor de la suya hasta que el bien desaparece de su compañero.

Todo odio tiene remedio: si uno odia a su compañero porque le robó, el odio desaparece cuando aquel le devuelve lo robado. Así, todo odio que depende de algo cesa una vez reparado ese algo —salvo el de quien odia a su compañero por envidia. Dijo el sabio a su hijo: «No envidies a tu hermano por lo que tiene, pues él gozará de su vida, y tú te hartarás de preocupación y pesar.» Y dijo el sabio: «El envidioso y el codicioso no fueron creados sino para vivir enojados.»

Los primeros sabios rezaban: «Que nuestra envidia no recaiga sobre otros, ni la envidia de otros sobre nosotros.» ¿Por qué rezaban por otros en esta midá más que en las demás? El asunto es este: muchos hombres provocan que los envidien y que codicien sus campos; por eso rezaban por otros, pues acaso ellos son causa de la envidia ajena, y la Torá dijo (Vayikrá 19:14): «Y ante el ciego no pondrás tropiezo.»

Por eso es buena midá en el hombre no vestir ropas hermosas y lujosas en exceso —ni él, ni su mujer, ni sus hijos— y otro tanto en cuanto a la comida y a lo demás, para que otros no lo envidien. Pero aquel a quien el Creador, bendito sea, ha derramado riqueza y bienes, que los haga disfrutar a otros, ricos y pobres, y se conduzca con ellos con afabilidad y les haga jésed. Ya nos hemos extendido sobre cuánto bien hay en ser amado por las criaturas; y cuando uno es amado por todos, no lo envidian ni codician lo suyo. Conviene, además, que el hombre se eleve a los grados buenos, de modo que lo envidien y ansíen hacer como él. Y quien se cuida de no envidiar, su cuerpo no se consume ni lo dominan los gusanos, como está escrito (Mishlé 14:30): «Y podredumbre de los huesos es la envidia.» Es decir: a quien tiene envidia, se le pudren los huesos (Shabat 152b).

Aléjese, pues, de la envidia y de la codicia, y no codicie nada de lo que está en manos ajenas. Y no diga: «Codiciaré las cosas de mi compañero y le daré dinero por ellas»; pues si su compañero no tiene intención de venderlas, le está prohibido insistirle, porque este se avergonzará de despedirlo con las manos vacías, y entonces es como una coacción. Y con mayor razón si el que codicia es un hombre respetado, tal que, si pidiera algo, no le negarían el rostro: le está prohibido pedirle un regalo a su compañero si no sabe que se lo dará de buena gana.

Pusieron una parábola: un codicioso y un envidioso se toparon con un rey. Les dijo el rey: «Uno de vosotros me pedirá algo y se le dará; y a su compañero, el doble.» El envidioso no quiso pedir primero, porque le carcomía que a su compañero se le diera el doble. El codicioso, en cambio, ansiaba las dos porciones. Así que el codicioso apremió al envidioso a pedir, y este pidió que le vaciaran a él un ojo, y a su compañero los dos.

¡Cuántos males penden de la envidia! La serpiente primordial envidió a Adam, el primer hombre, y trajo la muerte al mundo, y sobre ella se decretó (Bereshit 3:14): «Sobre tu vientre andarás, y polvo comerás.» Y mira otro tanto lo que les pasó a Kayin, a Kóraj, a Bilam, a Doeg, a Ajitófel, a Guejazí, a Adoniyá, a Avshalom y a Uziyahu, que pusieron los ojos en lo que no era suyo: no solo no se les concedió lo que pedían, sino que hasta lo que tenían en la mano les fue arrebatado. De todos ellos aprenda el hombre a apartarse de la envidia y de la codicia; porque hasta lo que tiene en la mano no es suyo, pues mañana llega y ya no está, ¿y de qué le sirve lo que no es suyo?

Gran recompensa tiene el hombre que se guarda de la envidia y de la codicia. Porque en la mayoría de las transgresiones, si el hombre está a punto de cometerlas y se avergüenza, se refrena por la vergüenza: se aparta del robo y del hurto porque teme que se sepa, se descubra y lo divulguen, y quede en vergüenza y pierda mucho. Pero la envidia y la codicia están en el corazón: nadie advierte si uno codicia o envidia; es cosa entregada al corazón, y sobre esto se dijo (Vayikrá 25:17): «Y temerás a tu Dios.»

Aunque la envidia es una midá muy mala, hay un ámbito en que es muy buena, y es midá de los seres superiores: que ponga su celo en el temor del Cielo, como aquello que se dijo (Mishlé 23:17): «No envidie tu corazón a los pecadores, sino al temor de Adonái todo el día.» En este sentido dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Bavá Batrá 21a): «El celo de los escribas aumenta la sabiduría.» Pues si el hombre ve a otro que estudia, prenderá el celo en su corazón y dirá: «Este estudia todo el día; también yo haré lo mismo.» Y otro tanto en cuanto a todas las mitzvot: envidie cada uno a su compañero para adoptar las buenas obras de los demás. Si ve a un malvado que tiene una sola midá buena, que lo envidie por esa midá y la haga también él. Pero el que envidia a su compañero porque este se ocupa en la Torá y en buenas obras, y no lo envidia para pensar «este obra así, también yo obraré», sino que rumia en su corazón y lo envidia porque tiene mejores virtudes que él y por eso es más honrado a los ojos del mundo que él, y trama ardides para anularlo y apartarlo de su Torá y de sus buenas obras —esa envidia es un gran mal, y él es un pecador que hace pecar, socio de Yarovam ben Nevat.

Honre siempre el hombre a los temerosos del Cielo y a los que se ocupan en las mitzvot; tiéndales la mano y ayúdelos con su cuerpo y con su dinero. Entonces otros lo envidiarán y pensarán: «Si también nosotros obramos así, nos honrarán y nos ayudarán también a nosotros.» «Y a fuerza de hacerlo sin intención pura, se acaba haciéndolo con intención pura.»

Dijo Hakadosh Baruj Hu: «¡Ten celo por mí!» Pues, de no ser por la envidia, el mundo no subsistiría: nadie plantaría una viña, nadie tomaría mujer y nadie construiría una casa, porque todas estas cosas vienen de que el hombre envidia a su compañero. Si uno construye una casa, también otro se propone hacer lo mismo; e igual en cuanto a la mujer, cada uno envidia a su compañero. Y puesto que la subsistencia del mundo depende de la envidia, ponga todos sus celos por el Cielo: si construye una casa, haga en ella un cuarto para estudiar Torá, y que su casa sea casa de reunión para los sabios, para acoger huéspedes (Avot 1:4-5) y para hacer en ella jésed a los hombres. Y así dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Shojer Tov, allí): «De no haber tenido celo Avraham avinu, no habría adquirido cielo y tierra.» ¿Y cuándo tuvo celo? Cuando le preguntó a Malki Tsédek: «¿Cómo salisteis del arca?» Le respondió: «Por la caridad que hacíamos allí.» Le dijo: «¿Y qué caridad teníais que hacer en el arca? ¿Acaso había pobres allí? ¿No estaban más que Nóaj y sus hijos? ¿Con quién hacíais caridad?» Le respondió: «Con las bestias, las fieras y las aves. No dormíamos, sino que dábamos de comer y de beber a uno y a otro.» En aquel momento dijo Avraham: «Si estos, de no ser por la caridad que hicieron con la bestia, la fiera y el ave, no habrían salido del arca —y por haberla hecho salieron—, ¡cuánto más he de hacer yo caridad con los hombres, que son a imagen de nuestro Dios!» En aquel instante «plantó un éshel» (Bereshit 21:33), iniciales de: comida (ajilá), bebida (shtiyá), acompañamiento (levayá). Y por este camino acreciente el hombre el celo.

Y así tenga celo también contra los pecadores y los malvados, para combatirlos y reprenderlos, como dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Sanhedrín 81b): «Al que yace con una aramea, los celosos lo agreden.»

Moshé tuvo celo contra el egipcio, como se dijo (Shemot 2:12): «E hirió al egipcio.» Y otro tanto hallamos en Eliyahu, como está escrito (Melajim I 19:10): «Me llené de celo por Adonái, Dios de los ejércitos, porque los hijos de Israel abandonaron tu pacto.» Y así se dijo (Bamidbar 25:11): «Al celar mi celo entre ellos.» Y HaShem, bendito sea, le dio su recompensa por ello, como dijo (allí, versículo 12): «He aquí que yo le doy mi pacto de paz.» Y se dijo (Devarim 1:17): «No temeréis ante ningún hombre.» Quien teme a HaShem, bendito sea, entregue su alma por la santificación de HaShem, bendito sea, como se dijo (Shemot 32:26): «¡Quien sea de Adonái, venga a mí! Y se reunieron junto a él todos los hijos de Leví.» Y se dijo (Bamidbar 25:7): «Y vio Pinjás ben Elazar ben Aharón, el cohén, y se levantó de en medio de la congregación, y tomó una lanza en su mano.»

Y es deber de todo temeroso del Cielo que sea puro de corazón despertar el celo cuando vea que la mano de los príncipes y los gobernantes está la primera en la prevaricación. Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Bereshit Rabá 26:5): «Toda brecha que no procede de los grandes no es brecha», como se dijo (Ezrá 9:2): «Y la mano de los príncipes y de los gobernantes fue la primera en esta prevaricación.»