Puerta decimotercera

La buena voluntad. Es una midá muy buena, que solo se encuentra en un alma generosa y noble. Quien posee la midá de la voluntad se conforma en todos sus asuntos con lo que el Creador, ensalzado sea, decrete sobre él, y no cuestiona su proceder. El dueño de esta midá no aspira a la grandeza ni al honor; su deseo y su ánimo es soportar. No se queja de su suerte ni se irrita contra HaShem, ensalzado sea, para decir: ¿por qué hizo HaShem, bendito sea, esto o aquello? De esta midá nace también estar contento con lo que a uno le toca. Y ya conoces el valor de esta midá y su grandeza.

Cuando el hombre justo quiere bien a los demás, y los demás lo quieren a él, también HaMakom lo quiere. Y hasta sus enemigos hacen las paces con él, como está escrito: «Cuando Adonái se complace en los caminos de un hombre, aun a sus enemigos reconcilia con él» (Mishlé 16:7). Así lo sabes por el agrado que Avraham despertó en Avimélej, y por cómo terminaron haciendo las paces con él (Bereshit Rabá 54:1). Y se dice: «En la luz del rostro del rey hay vida, y su favor es como nube de lluvia tardía» (Mishlé 16:15).

Mira lo que le sucedió a Mordejai cuando Ajashverosh se agradó de él, y lo que le sucedió a Yosef cuando Paró se agradó de él. Si tanta grandeza alcanza a aquel de quien se agradan los hombres, cuánto más, muchísimo más, aquel de quien se agrada Hakadosh Baruj Hu: qué grande es su mérito. Por eso, que el hombre se esfuerce en cumplir las mitzvot, y entonces HaShem, bendito sea, se agradará de él. Dijo el sabio: todo el que posee esta midá, se enriquecerá. De la midá de la voluntad nacen también el perdón y la indulgencia, pues quien la tiene se reconcilia con quien lo ofendió y pasa por alto sus agravios — y quien pasa por alto sus agravios, su oración es escuchada.

Es una midá muy, muy hermosa en el hombre estar lleno de buena voluntad y ceder su parecer ante el de su compañero. Esto hace que todos lo quieran, porque obra conforme al deseo de cada cual. Y este hombre está muy cerca de los caminos de la teshuvá, pues cuando está aferrado a una mala acción y viene su compañero a reprenderlo, al instante accede a dejar el mal y vuelve al buen camino. Resulta que él mismo halla sosiego cuando reconoce su falta y abandona sus malos caminos, y también lo hallan los compañeros que se juntan con él.

Así dijo Shlomó: «Y el sabio escucha el consejo» (Mishlé 12:15). No quiere decir el oír del oído a secas; «escuchar» significa aquí que atiende el consejo del sabio y accede a obrar como el sabio le indique. Resulta que toda la Torá está contenida en la midá de la voluntad, y otro tanto todas las reprensiones y todas las bendiciones. ¿Cómo? En el momento de la entrega de la Torá está escrito: «Y ahora, si de veras escucháis mi voz y guardáis mi pacto, seréis para mí un tesoro entre todos los pueblos» (Shemot 19:5). Este es el sentido de «si de veras escucháis»: que lo aceptéis sobre vosotros y accedáis. Y ellos respondieron «haremos y escucharemos» (íd. versículo 8) — y accedieron.

A propósito de las maldiciones se dice: «Y sucederá que, si no escuchas la voz de Adonái tu Dios, para guardar y cumplir todos sus mandamientos y sus estatutos...» (Devarim 28:15); y está escrito: «La bendición, si escucháis los mandamientos de Adonái vuestro Dios... y la maldición, si no escucháis los mandamientos de Adonái vuestro Dios...» (Devarim 11:27-28). Y todos estos «escuchar» no significan el oír del oído a secas, sino que quiso decir que accedan a obrar. Así lo hallamos en Yaakov avinu, la paz sea con él, que accedió a lo que le pidió su madre y siguió su consejo en lo de las bendiciones, y accedió a escuchar a su padre y a su madre y tomó esposa por indicación de ellos — por eso mereció que salieran de él las doce tribus. Y está escrito: «El que me escucha morará seguro y tranquilo, sin temor del mal» (Mishlé 1:33).

Cuatro clases de escucha hay: quien escucha y sale perdiendo, y quien escucha y sale ganando; quien no escucha y sale ganando, y quien no escucha y sale perdiendo. El que escuchó y salió perdiendo: es Adam harishón, pues se dice: «Y a Adam le dijo: por cuanto escuchaste la voz de tu mujer...» (Bereshit 3:17). ¿Y qué perdió? Como está dicho: «Pues polvo eres, y al polvo volverás» (íd. 3:19).

El que escuchó y salió ganando: es Avraham avinu, pues se le dijo: «Todo lo que Sará te diga, escucha su voz» (Bereshit 21:12). ¿Y qué ganó? Como se le dijo: «Pues en Yitsjak será llamada tu descendencia» (íd.).

El que no escuchó y salió ganando: es Yosef, pues se dice: «Y no la escuchó para acostarse a su lado ni estar con ella» (Bereshit 39:10). ¿Y qué ganó? «Y Yosef era el gobernador del país» (íd. 42:6).

El que no escuchó y salió perdiendo: es Israel, pues se dice: «Y no me escucharon ni inclinaron su oído» (Yirmiyahu 7:26). ¿Y qué perdieron? «Quien esté destinado a la muerte, a la muerte; y quien a la espada, a la espada» (íd. 15:2); y se dice: «Si queréis y escucháis, comeréis lo bueno de la tierra» (Yeshayahu 1:19).

El hijo rebelde y contumaz es ejecutado por no haber escuchado, como está escrito: «Y lo tomarán su padre y su madre, y lo sacarán ante los ancianos de su ciudad y ante la puerta de su lugar. Y dirán a los ancianos de su ciudad: este hijo nuestro es rebelde y contumaz, no escucha nuestra voz, es un glotón y un borracho. Y lo apedrearán todos los hombres de su ciudad» (Devarim 21:19-21).

Y de todo Israel se dice: «Rebeldes habéis sido contra Adonái» (íd. 9:7). Y también está escrito, por no haber querido escuchar: «Pues es un pueblo de dura cerviz» (Shemot 34:9).

Y puesto que todo depende de la midá de la voluntad, que el hombre incline toda su voluntad a cumplir las mitzvot de HaShem, bendito sea. Así dijeron nuestros maestros: «Haz su voluntad como si fuera la tuya, para que Él haga tu voluntad como si fuera la suya» (Avot 2:4).

En resumen: que el hombre no se obstine ni endurezca su cerviz contra quienes lo reprenden y contra quien le enseña el camino recto; que acceda a ellos y reciba sus palabras de buen grado. Porque de los obstinados se dice: «Espinas y trampas hay en el camino del hombre torcido; quien guarda su alma se aparta de ellas» (Mishlé 22:5); y se dice: «El de corazón torcido no hallará el bien» (íd. 17:20). En muchos lugares se elogia a quienes desean escuchar las palabras de la Torá, como está escrito: «Antes bien, su deleite está en la Torá de Adonái, y en su Torá medita día y noche. Será como árbol plantado junto a corrientes de agua, que da su fruto a su tiempo» (Tehilim 1:2-3). Y está escrito: «Dichoso el hombre que teme a Adonái, que en sus mandamientos mucho se deleita» (íd. 112:1) — no dice sino «se deleita», es decir, que el hombre ponga su deleite en las mitzvot.

Dijo Rabí Abahu: en el futuro todos se asombrarán ante quien escuchó a Elohim, y dirán: ¿quién es este? ¡Fulano, que no leyó Escritura ni estudió Mishná, y helo aquí sentado con los patriarcas y conversando con ellos! Y Elohim les dirá: ¿de qué os asombráis? Estos no lo merecieron sino porque me escucharon, como está dicho: «El oído que atiende la reprensión de la vida, entre los sabios morará» (Mishlé 15:31).

Aunque esta midá es muy buena, que no la emplee con los malvados ni acceda a ellos. Que aparte su voluntad de todas las cosas malas y de todo cuanto la Torá le advirtió; y que acceda a quien Hakadosh Baruj Hu quiere, como está escrito: «Adonái se complace en los que le temen» (Tehilim 147:11).

Y que ponga su voluntad en las mitzvot: aunque le resulten muy difíciles, que ponga su voluntad en ellas hasta que le sean queridas. Pues aun cuando le resultó duro a Avraham avinu, la paz sea con él, degollar a su único hijo, anuló su voluntad ante la voluntad del Creador, ensalzado sea, y madrugó y lo hizo con diligencia, de buen ánimo y con amor.

Pero quien pone su voluntad y su deseo en las malas obras, se complace en los malvados y en sus hechos y aborrece a los justos — esa voluntad lo lleva a lo más hondo del Sheol. De ellos se dice: «¡Ay de los que llaman al mal bien y al bien mal!» (Yeshayahu 5:20); y dice: «Quien absuelve al culpable y condena al justo, ambos son abominación para Adonái» (Mishlé 17:15).

Todo el que quiera adentrarse en la hondura de la piedad y en la hondura de la unidad divina, para conocer a HaShem, bendito sea, no podrá lograrlo a menos que sea sabio, entendido y de alma dispuesta, sin ira. Está escrito: «Y ahora, hijos, escuchadme, y dichosos los que guardan mis caminos» (Mishlé 8:32). Dijo el Creador, bendito sea, a Israel: no os pido sino que me escuchéis. Si me escucháis, yo cumpliré lo que profetizaron los profetas: «Si queréis y escucháis, comeréis lo bueno de la tierra» (Yeshayahu 1:19). Y está escrito: «Dichoso el hombre que me escucha» (Mishlé 8:34).

Por eso, que ponga su mente en la voluntad del Creador, bendito sea, y no cocee contra sus maestros ni contra quien es mayor que él. Así se dice en la Torá: «Y vendrás a los cohanim, los leviim, y al juez que haya en aquellos días, y consultarás, y ellos te declararán la sentencia. Y obrarás conforme a lo que te declaren... No te apartes de lo que te declaren, ni a derecha ni a izquierda. Y el hombre que obre con soberbia, no escuchando al cohen que está allí sirviendo a Adonái tu Dios, o al juez, ese hombre morirá, y extirparás el mal de Israel» (Devarim 17:9-12).

De todo esto sabemos que grande es la midá de la voluntad, pues toda la Torá está contenida en ella. Aunque los sabios te digan de la izquierda que es derecha y de la derecha que es izquierda, accede a escucharlos (Sifrí, Devarim 17:11).

Repara en que rezamos en nuestra oración: «Que sea siempre grato el servicio de Israel, tu pueblo». Fíjate: todos nuestros actos y todo nuestro servicio dependen de la voluntad del Creador, bendito sea. Y cuando el hombre no pone su voluntad y su deseo en las mitzvot de HaShem, ensalzado sea, sino que se rebela contra Él y escoge las malas obras que HaShem, bendito sea, le advirtió no hacer — ¿cómo se agradará HaShem, bendito sea, de ese hombre? ¿Cómo va a querer y desear a un hombre que no lo quiere ni lo desea a Él?

Y jamás sea el hombre porfiado contra el Creador, bendito sea, ni contra sus maestros, pues por esto se alabó cierto sabio: «¡En mi vida transgredí las palabras de mis compañeros! Sé de mí mismo que no soy cohen; pero si mis compañeros me dijeran: “¡Sube al duján!”, yo subiría» (Shabat 118b).

Y no hace falta extenderse en esta midá, pues está contenida en la midá del amor y de la alegría.

No hay en el mundo nada tan bueno como escuchar. Así dijeron (Shemot Rabá 27:9): cuando un hombre cae del tejado y se le rompen los miembros, necesita un emplasto y una venda para cada uno de sus miembros y para cada uno de sus huesos. Y el pecador que peca con todos sus miembros, del que se dice: «De la planta del pie a la cabeza no hay en él nada sano» (Yeshayahu 1:6) — pues bien, HaShem, bendito sea, sana todos sus miembros con un solo emplasto: el escuchar del oído, como está dicho: «Inclinad vuestro oído y venid a mí; escuchad, y vivirá vuestra alma» (íd. 55:3).