Puerta decimoquinta

La diligencia es una midá grande para la Torá y las mitzvot, y también para el buen orden de este mundo. Es la midá de los tsadikim en el servicio del Creador, bendito sea. Dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Pesajim 4a): los diligentes se adelantan a las mitzvot.

Fíjate en Avraham, nuestro padre, en el episodio de la Akedá, como está dicho (Bereshit 22:3): «Y madrugó Avraham por la mañana...». Aunque le resultaba durísimo degollar a su hijo único, cumplió la voluntad del Creador, excelso sea, con diligencia, madrugando por la mañana. Y quien hace sus obras con diligencia da con ello una gran prueba de que ama a su Creador —como el siervo que ama a su señor y se apremia a sí mismo a hacer su voluntad—. Porque la diligencia depende del corazón del hombre: cuando uno vacía su corazón de todos los demás pensamientos que hay en él y se aferra a uno solo, entonces se apremia sin duda alguna. Así hizo Avraham, que apartó de su corazón el amor a su hijo y se aferró a la voluntad de su Creador, anulando el amor a su hijo ante el amor del Creador, bendito sea. Por eso se apuró a madrugar, pues su mente estaba ligada al amor del Creador, bendito sea, con un anhelo enorme; por eso le juró Hakadosh Baruj Hu recordar la Akedá. Porque hay quien hace por su amigo algo que le resulta muy duro, y el corazón le remuerde al hacerlo. Pero Avraham y Yitsjak, los dos, obraron por el deseo de su corazón, pues el grado de amor era grandísimo en ellos; y ambos se unieron a HaShem, bendito sea, en su conocimiento, hasta unirse a Él en una unión grande. Porque toda su intención era proclamar la unidad del Creador, bendito sea, en el mundo, y encaminar a los hombres a Su amor. Y cuando cumplieron con amor el servicio de HaShem, excelso sea, y sus mitzvot, se anuló la fuerza de su cuerpo y su mente se adhirió al amor del Creador, bendito sea, formador del mundo. Por eso ambos obraron con diligencia.

Y has de saber que la midá de la diligencia es el principio de todas las midot. Porque el hombre no puede estar siempre sobre el libro, ya que necesita comer, dormir y atender sus necesidades. Por eso hace falta diligencia y cuidado para volver a su libro y estudiar. Que no piense: «¡Aún es largo el día y largo el año!». Sobre esto dijeron nuestros sabios, de bendita memoria (Avot 2:4): no digas «cuando tenga tiempo estudiaré», no sea que nunca lo tengas. Tampoco diga el hombre: «Ya es de tarde; si voy a estudiar tendré que levantarme enseguida a rezar». Porque una sola hora de estudio —aunque sea una sola palabra— vale más que cualquier cosa del mundo. Sobre esto está dicho (Mishlé 28:9): «El que aparta su oído de oír la Torá, aun su oración es abominación». Y así está escrito (Tehilim 119:72): «Mejor me es la Torá de tu boca que miles de piezas de oro y plata». Y también está dicho (allí 84:11): «Porque mejor es un día en tus atrios que mil» —dijo Hakadosh Baruj Hu: mejor me es un solo día en que te ocupas de la Torá que las mil olot que tu hijo Shlomo ha de ofrecer ante mí sobre el mizbéaj (Shabat 30a).

Dijo Rabí Pinjás ben Yaír: el cuidado lleva a la diligencia, la diligencia lleva a la limpieza, la limpieza lleva a la pureza, la pureza lleva al apartamiento, el apartamiento lleva a la santidad, la santidad lleva a la humildad, la humildad lleva al temor del pecado, el temor del pecado lleva a la piedad, la piedad lleva al espíritu santo, y el espíritu santo lleva a la resurrección de los muertos. Y la resurrección de los muertos lleva a Eliyahu, el navi, recordado para bien (Yerushalmi Shekalim 3:3). Ven y mira cuán grande es la fuerza de la diligencia, que conduce a todo esto. Por eso sea el hombre cuidadoso y diligente en todas las mitzvot, y corra al libro a estudiar, madrugando y velando hasta tarde.

La midá de la diligencia es adorno de todas las mitzvot, y las perfecciona a todas. Y ahora te toca reparar en aquello en que los hombres suelen siempre haraganear.

Por ejemplo, si necesitas consultar algo en un libro, esfuérzate por buscar el asunto que quieres, y sé diligente en ir a preguntar a quien lo sabe. Si viene un pobre a tu casa a pedir pan, no digas: «No puedo ir a traer el pan», sino ve con diligencia a traerlo. Si vas a lavarte las manos y tienes poca agua o agua sucia, o si el recipiente no es del todo apto —por ejemplo, tiene una grieta— y estás hambriento por comer, que tu apetito no te lleve a ser laxo en la netilá, sino apresúrate a traer agua y un recipiente apto para la netilá. Y hace falta diligencia especial en no retener las necesidades mayores ni menores ni siquiera un instante, para no transgredir (Vayikrá 20:25) «no os hagáis abominables» (Makot 16b). Además, quien retiene sus necesidades atrae sobre sí graves enfermedades (Bejorot 44b).

Y hace falta cuidado y diligencia para mantenerse limpio, que sus ropas estén limpias y su cuerpo limpio, lavándose el ano después de atender sus necesidades, pues no es posible limpiarse bien sin agua. También hace falta diligencia para quien atiende sus necesidades de noche junto a su cama: que se levante, se lave las manos y vaya a un lugar limpio a bendecir «asher yatsar». Si quiere beber agua, que se levante, se lave las manos, vaya a un lugar limpio y bendiga sobre el agua antes y después. Si está en su cama y oye el sonido de un trueno o ve relámpagos, que se levante, se lave las manos y bendiga. También ha de levantarse de su cama, apartar el sueño de sus párpados y madrugar a estudiar Torá. Y hace falta diligencia para desprenderse de sus malos pensamientos —como la envidia, el odio y los pensamientos sobre mujeres—, pues todos estos requieren una diligencia grandísima, para volcar todos los pensamientos hacia la voluntad del Creador, bendito sea. Si le sobreviene alguna pena por la pérdida de su dinero, o por la muerte de un ser querido, o por sufrimientos, hace falta muchísima diligencia para reforzar en sus pensamientos el amor a la Roca de los mundos, y así apartar la pena de su corazón. Que su corazón sea puro para dar la razón a Dios, bendito sea, en sus juicios y sus sentencias, aceptándolos con amor, y para adherirse a la Torá, a la oración y a las buenas obras, y fortalecerse con toda su intención hacia Dios altísimo.

En resumen: examínese el hombre en qué transgresión suele caer, y apresúrese a poner vallas para cuidarse y guardarse de ella. Examínese también en qué mitzvá se muestra flojo, y entienda primero qué es lo que lo hace estar flojo en ella. Por ejemplo, el hombre ocioso: entienda primero que la ociosidad viene de las cosas vanas, y que quien se dedica a cosas vanas se aparta de la Torá, de la oración y de todo bien. Y sea diligente en alejarse de quienes hablan cosas vanas, y no se junte con ellos —en esto tiene la cura de su mal—. Y así haga con todas las midot malas: entienda primero cuál es la raíz mala, la derribe, y aparte de sus ojos la oscuridad que ensombrece la luz de su alma. Y para todo esto hace falta diligencia en quitarlas, porque si es perezoso en arrancar y desarraigar esas midot, entonces echan en su corazón raíz y rama que ya no podrá cortar. Y sea diligente en buscar la paz y perseguirla, como está dicho (Tehilim 34:15): «Busca la paz y persíguela».

Y sea diligente en buscar el conocimiento de la Torá y el conocimiento del Creador, bendito sea, como está escrito (Hoshea 6:3): «Persigamos el conocer a Adonái». Y así dijeron los sabios (Avot 4:13): destiérrate a un lugar de Torá. Y sea diligente en buscar la justicia, como está escrito (Devarim 16:20): «Justicia, justicia perseguirás»; y está escrito (Yeshayahu 51:1): «Oídme, los que perseguís la justicia, los que buscáis a Adonái». Y hace falta diligencia para copiar los libros con los que necesita estudiar. O cuando vea u oiga alguna idea nueva, sea diligente en anotarla, y no espere hasta que se le borre del corazón.

Dijo Rabí Yehudá ben Temá: sé fuerte como el leopardo, ligero como el águila, veloz como el ciervo y valiente como el león, para cumplir la voluntad de tu Padre que está en los Cielos (Avot 5:20). Mira cómo lo exhortó a hacerse ligero y valiente para las mitzvot. Y así dijo David (Tehilim 119:60): «Me apresuré y no me demoré en guardar tus mitzvot». Y así expusieron nuestros maestros, de bendita memoria: «Y guardaréis las matzot» (Shemot 12:17) —no leas «matzot» sino «mitzvot»: si te llega una mitzvá a la mano no la dejes fermentar, sino cúmplela de inmediato. Y hace falta mucha ligereza, diligencia y valentía para combatir contra los malvados, para ser de corazón esforzado como Moshé, nuestro maestro, la paz sea con él, que dijo (Shemot 32:27): «Ponga cada uno su espada al costado». Y de Pinjás está dicho (Bemidbar 25:7): «Y vio Pinjás... y tomó una lanza en su mano». Por eso, ten cuidado de ser muy diligente en apartarte de la compañía de los malvados, en no estar en su consejo ni en su acuerdo. Y sobre todo hace falta diligencia para hacer teshuvá: apresúrese y no se demore en los caminos de la teshuvá, y que no sea ni una sola hora malvado ante el Omnipresente, bendito sea. Mira cómo los sirvientes de los reyes y los ministros son diligentes en sus encargos y en su servicio —cuánto más hay que cuidar y apresurarse a hacer el servicio del Rey de reyes de reyes, Hakadosh Baruj Hu.

Aunque la diligencia es muy buena, cuídese de no apresurarse en su servicio más de la cuenta. Porque quien cabalga a toda prisa está muy cerca de tropezar. E igualmente quien corre a toda prisa se cae. Y no es posible dejar bien hecha una obra con atropello, sino que con calma se hacen bien las cosas. Así dijeron nuestros maestros (Avot 1:1): «Sed pausados en el juicio». La diligencia consiste en que su corazón esté despierto, que despierte sus pensamientos y que sus miembros se agilicen para su labor; pero que no se precipite en nada. Y todas estas cosas requieren gran sabiduría: cuándo apresurarse y cuándo demorarse. Y aunque la midá de la diligencia es muy buena, con todo, que no sea diligente en perseguir sus apetitos, ni en afanarse tras sus placeres, ni en correr tras sus malas obras. Porque así como la diligencia en lo tocante a la Torá lleva al hombre a un grado altísimo, así la diligencia en lo tocante a las transgresiones lleva al hombre al abismo más hondo.

Y así como hace falta diligencia para la Torá, así hace falta diligencia para lo de este mundo: que sea diligente en su trabajo. Hay un gran éxito para quien hace sus asuntos con diligencia. Por eso, hombre, sé diligente para los dos mundos, y haz tu trabajo —que son las necesidades de este mundo— con diligencia, para quedar pronto libre y dedicarte a la labor del Cielo.