Puerta decimonovena

El recuerdo es una midá sin la cual el mundo no podría subsistir, porque todo el comercio de este mundo depende de él. Nadie confiaría en su prójimo ni le prestaría dinero si no recordara. Y todos los asuntos del mundo —como la compra y la venta— si olvidaran lo tratado, no podrían cerrar una transacción ni pactar condiciones entre ellos sin memoria. No hace falta extenderse en esto, porque es cosa sabida por todos. Por eso el hombre ha de tomar esta midá y usarla en todos sus asuntos, pues el recuerdo es una salvaguarda de la verdad: así recordará los votos que hizo para cumplirlos; y si hay algo entre él y su prójimo, recordará el asunto y no mudará sus palabras. Si alguien le confió un secreto y le encargó no revelarlo, recordará el encargo y no lo revelará.

Si tomó prestado dinero de su prójimo, o le pidió enseres de su casa, recordará cuánto le prestó, ajustará bien la cuenta y lo pagará todo. Y quien tiene muchos negocios y anda atareado debe cuidarse mucho de no pedir dinero prestado ni de tomar cosas de otras personas —porque, como está ocupado, lo olvidará todo y no lo recordará. Si su prójimo le hizo un favor, lo recordará para poder devolvérselo. Y en cuanto a la tzedaká: ha de recordar a los pobres y traer a su corazón su apuro, y así los ayudará. Y si va a testificar ante un bet din sobre lo que vio y supo, el hombre debe cuidarse mucho de recordar, sin quitar ni añadir nada a lo que vio y supo. Mira cómo advirtió Hakadosh Baruj Hu sobre el recuerdo, como está dicho: «Guárdate, no sea que olvides a Adonái tu Dios, dejando de cumplir sus mitzvot, sus juicios y sus estatutos» (Devarim 8:11). Y esto es algo grande: quien recuerda al Nombre, bendito sea, en todos sus actos. Así dijo David: «Pongo a Adonái siempre ante mí» (Tehilim 16:8).

El recuerdo es una virtud elevadísima, un instrumento que sostiene todas las mitzvot y toda la Torá. Sobre el tzitzit está dicho: «Y recordaréis todas las mitzvot de Adonái y las cumpliréis... para que recordéis y cumpláis todas mis mitzvot» (Bamidbar 15:39-40). Sobre los tefilín está dicho: «Y te será por señal sobre tu mano y por recordatorio entre tus ojos, para que la Torá de Adonái esté en tu boca» (Shemot 13:9); y está escrito: «Y recordarás que fuiste esclavo en Mitsraim, y guardarás y cumplirás estos estatutos» (Devarim 16:12).

Y puesto que todo depende del recuerdo, voy a escribir treinta cosas que has de recordar cada día dos veces, y meterlas en lo hondo del corazón y en tus pensamientos. No las recuerdes solo con la boca, sino escríbelas en la tabla de tu corazón; y entonces tu servicio será aceptado ante HaMakom, bendito sea, y hallarás gracia y favor ante Él.

El primer recuerdo: que recuerdes cómo el Creador, bendito sea, te sacó de la nada al ser. Y recuerda el bien que hizo contigo desde que naciste hasta hoy, y cómo te crió y te ensalzó por encima de todas las criaturas. Y todo esto lo hizo por ti sin estar obligado a hacerlo, sino gratuitamente; por su mucha bondad te concedió todo ello, y por eso estás obligado a agradecer al Creador, bendito sea.

El segundo: que recuerde las bondades de HaShem, bendito sea, que lo hizo íntegro en sus miembros. Y que piense: si tuviera un miembro enfermo y viniera un médico y lo curara, ¡cuánto se humillaría y cuánto agradecería a aquel médico! Con mayor razón ha de hacerlo ante HaShem, bendito sea, que lo hizo íntegro.

El tercero: que recuerde las bondades de HaShem, bendito sea, que puso en él sabiduría y entendimiento. Y que piense: si fuera un necio que rasga su ropa, ¡cuán echados a perder estarían sus asuntos, y en nada se le tendría! Y si un médico curara su necedad, ¡cuánto merecería alabarlo! Con mayor razón al Creador, bendito sea su Nombre.

El cuarto: que recuerde el bien que le dio Dios, bendito sea, al concederle su santa Torá para mostrarle sus caminos rectos y llegar al servicio de Dios, bendito sea; y se complazca en ella para agradecer a Dios, Señor Altísimo, pues por ella llegará a alumbrarse con la luz de la vida y a gozar del resplandor de la Shejiná.

El quinto: que recuerde la misericordia de Dios, bendito sea, que se apiadó de él al poner su Torá pura en su mano. Pues si un rey de carne y hueso le enviara una carta, y él la leyera entera y hubiera en ella algo que no entendiese, ¡cuánto se afligiría por no saber lo que el rey le ha ordenado! Y sin duda, si estuviera a su lado hasta el más pequeño de los pequeños que supiera explicarle lo que no entendió, se apresuraría a acudir a él y no se avergonzaría. Cuánto más ha de hacerlo con la Torá de nuestro Dios.

El sexto: que recuerde si hay en él algo en que transgreda lo que le ordenó su Hacedor. Y que reflexione sobre esto: todas las cosas que creó el Creador, bendito sea, cumplen su mandato. El asno carga el fardo, el caballo y el buey aran, y no hay un solo día en que se rebelen contra su dueño. El sol hace cada día lo que le ordenó Dios, bendito sea; y si hubiera un solo día en que no saliera y hubiera oscuridad, ¡qué asombro sería a ojos del mundo! O si las aguas del mar traspasaran el límite que les puso Hakadosh Baruj Hu, destruirían el mundo. O si la tierra no diera su cosecha y sus frutos, todo el mundo moriría. Y ahora mira que todas las cosas cumplen su cometido; ¿cómo no se avergonzará el hombre —cuyos miembros fueron creados para guardar la Torá— de desviarlos y acostumbrarlos a transgredirla?

El séptimo: que recuerde, en las cosas del mundo, al siervo que ve que su señor lo trata bien y le provee de cuanto necesita: ¡cuánto ha de aceptar aquel siervo sobre sí el temor de su señor y su amor, y humillarse ante él, y esforzarse con todas sus fuerzas por hallar gracia a los ojos de su señor! Con mayor razón ha de aceptar el hombre sobre sí el yugo del reino de los Cielos, y considerarse un siervo sometido ante su amo, sin mostrar en sí señorío ni soberbia alguna.

El octavo: que recuerde cómo todos los siervos del rey son diligentes y se esfuerzan en su servicio. Si han de hacer una tarea del rey que requiere sabiduría y consejo, apartan su corazón de todo lo demás y ponen todo su pensamiento y su sabiduría en llevarla a cabo con entendimiento, sabiduría e intención, con todo el corazón que pueden. Y si van a alabar al rey y a agradecerle el bien que les hizo —ya sea escribiéndole una carta o compareciendo ante él de palabra— buscan en su corazón un lenguaje puro y hermoso con que alabarlo. Con mayor razón ha de hacerlo ante el Rey de reyes de reyes: poner toda su intención en el servicio de HaShem, bendito sea, para cumplirlo conforme a su halajá y embellecerlo. Ahora bien, dividamos toda la obra del servicio de HaShem, bendito sea, en tres partes. La primera: obligación del corazón únicamente. Si se ocupa en su pensamiento de unificar a HaShem, bendito sea, aparte su corazón de todos sus pensamientos, y sea su unificación íntegra, para Dios solo. La segunda: ocupación del corazón y de los miembros, como en la tefilá: aparte su corazón de todas sus ocupaciones y permanezca con gran kavaná ante el gran Dios, bendito sea. La tercera: cuando hace el lulav, el tzitzit y cosas semejantes, que son mitzvot de los miembros únicamente, y su esencia no es la kavaná como en la tefilá —pues la esencia de la tefilá es la kavaná, mientras que la de estas está en los miembros sin el corazón—, aun así, antes de cumplir la mitzvá recuerde en nombre de quién la hace, y la realice con hidur mitzvá hasta un tercio (Bavá Kamá 9b) para el Señor de los mundos.

El noveno: que recuerde al hombre que tiene una esposa a la que ama como a sí mismo, o un hijo al que ama con todo el corazón, y se afana siempre por conseguirles cuanto necesitan y hacer toda su voluntad. Y no lo hace por temerles, ni porque ellos le vayan a hacer un bien a cambio de que él cumpla su voluntad, sino por el mucho amor que les tiene. Con mayor razón ha de hacerlo ante Dios, bendito sea: dirigir todos sus actos únicamente a su gran Nombre, y no cumplir las mitzvot por amor a los hombres o por temor a ellos, ni esperando recibir algún bien. Antes bien, ha de consagrar todos sus actos únicamente a su gran Nombre, y no asociarle ninguna otra cosa.

El décimo: que recuerde cómo han sido todos sus actos hasta el día de hoy, si se ocupó en el servicio de su Hacedor o en pos de su yetzer. Y ha de recordar cada día cuánto sirvió a HaShem, bendito sea, y cuánto se rebeló contra Él. Y siempre ha de proponerse ocuparse más en el servicio de HaShem, bendito sea, que en sus propias necesidades. Y si no se ocupó todos sus días en el servicio del Creador, bendito sea, al menos de aquí en adelante que se ocupe en el servicio de HaShem, bendito sea.

El undécimo: que recuerde cómo es diligente y raudo en sus asuntos para amasar riqueza, y piensa día y noche, y no se preocupa de amar sino a quien lo ayude a reunir plata y oro. Y puede que su esfuerzo sea en vano y lo pierda todo, o que su dinero acabe siendo para su mal, o que muera pronto; y aun así se afana tanto. Si es así, ¿qué hará por su alma, que perdura para siempre? Y además: cuánto estás obligado a poner en orden tus asuntos, y a ser diligente en recordar siempre purificarlos y limpiarlos con el mérito que perdura para siempre y por los siglos de los siglos. Y ahora mira qué diferencia hay entre los dos mundos, y la superioridad de uno sobre el otro, «como la luz aventaja a la oscuridad» (Kohélet 2:13).

El duodécimo: que recuerde que Hakadosh Baruj Hu ve los pensamientos de su corazón. Mira cómo se engalana y se embellece quien va a servir ante el rey, como está escrito: «Pues no se puede entrar a la puerta del rey con vestido de saco» (Ester 4:2); y como verás en Yosef el tzadik, la paz sea con él: «Y envió Paró y llamó a Yosef, y lo hicieron salir aprisa del pozo; y se rasuró y mudó sus vestidos, y vino ante Paró» (Bereshit 41:14). Y fíjate que quien está ante el rey para siempre no se engalana como quien está ante él una sola hora. Si es así, nosotros, que estamos ante el Rey de reyes de reyes para siempre —pues Él ve los pensamientos de nuestro corazón en lo oculto y en lo manifiesto, y no hay escape de Él, porque está en todo lugar—, hemos de pensar siempre en su grandeza, y resolver en nuestro corazón hacer su voluntad, y engalanarnos ante Él con los pensamientos.

El decimotercero: que recuerde a aquel cuya sabiduría supera a sus obras, que no obra conforme a lo que sabe. Y tiene dinero, y no hace bien con él conforme a su riqueza. Y que piense: ¿quién es el hombre que, si viniera alguien y le dijera «ten cien monedas de oro a condición de que des diez a mi amigo», no lo haría? Con mayor razón ha de hacerlo ante HaShem, exaltado sea. Y no digas: «Si hubiera alcanzado tal o cual riqueza, o si supiera más de lo que sé, cumpliría lo que debo del servicio». Porque todo esto es gran vanidad en quien así habla, pues así es la treta del yetzer hará. Antes bien, cada hombre obre de inmediato conforme a su sabiduría y su riqueza, según lo que es ahora. Y si tuviera más, hará más.

El decimocuarto: que recuerde al hombre que muestra rostro afable a su prójimo, cómo el corazón de este se inclina a amarlo, como está escrito: «Como el agua refleja el rostro al rostro, así el corazón del hombre al hombre» (Mishlé 27:19). Cuánto más si ve a un rey que lo recibe con buen semblante y le muestra que lo ama: ¡cuánto lo amará, cuánto lo honrará y se someterá ante él, y cuánto se gloriará de ello! Con mayor razón hacia el Creador, bendito sea, que nos hizo saber que nos ama, y nos prometió amarnos en cada generación, como está dicho: «Y aun así, estando ellos en la tierra de sus enemigos, no los desdeñé ni los aborrecí hasta destruirlos, ni para romper mi pacto con ellos» (Vayikrá 26:44) —de modo que estamos obligados a amar al Creador, bendito sea, con todo el corazón.

El decimoquinto: que recuerde que el hombre se provee de lo que necesita antes de necesitarlo, sin saber si vivirá para disfrutarlo o no. Y el que va por un camino lejano, ¡cómo prepara provisiones para el viaje! Con mayor razón hemos de hacerlo para el mundo eterno, que es un camino lejano; y de repente HaMakom envía a su mensajero para llevarse al hombre, tenga o no tenga provisiones. Por eso, sea precavido y tenga provisiones antes de emprender su camino y de necesitarlas.

El decimosexto: que recuerde el hombre a sus compañeros, jóvenes y más fuertes que él, que gozaban de gran bienestar y no prolongaron sus días. La muerte no se demora en venir a cada hora, y nadie tiene poder sobre ella. Y que piense: el alma es un depósito en su mano, y no sabe cuándo vendrá el dueño del depósito a reclamar lo suyo; por eso ha de apresurarse a limpiar el depósito, para devolverlo puro tal como llegó a su mano.

El decimoséptimo: que recuerde una virtud muy buena: apartarse de la gente cuando puede librarse de ella, y sentarse solo en su cuarto. Porque la mayoría de las transgresiones no se consuman sino entre dos, como la lujuria, el lashón hará, las mentiras y la adulación. De todas ellas se libra quien se sienta solo, pues no se enorgullece sobre los demás ni escucha sus burlas. Y cuando está entre ellos, está obligado a reprenderlos de tres maneras: con el golpe de la mano, como Pinjas, que tomó una lanza en su mano (Bamidbar 25:7); con palabras, como hizo Moshé Rabenu, la paz sea con él, que dijo al malvado: «¿Por qué golpeas a tu prójimo?» (Shemot 2:13); y con el corazón, como dijo David: «Aborrecí la reunión de los malhechores, y con los malvados no me sentaré» (Tehilim 26:5). ¿Y quién puede pelear con ellos sin cesar, si ellos transgreden sin cesar? Pero cuando te sientas solo, te libras de todo este castigo, y te salvas de muchas culpas. En cambio, con los jasidim ha de juntarse, sentarse junto a ellos y aprender de ellos, como está escrito: «Quien anda con sabios se hará sabio» (Mishlé 13:20).

El decimoctavo: que recuerde las bondades de HaMakom, que lo salva de las desgracias del mundo. Pues él ve cuántos hombres mueren con tormentos duros: de hambre, de sed, por venenos mortales, por lepra, por la espada, por el agua y por el fuego; y sabe en su interior que es merecedor de todas las desgracias por las muchas transgresiones que cometió, al no haber guardado la observancia de Dios. Y aunque es un malvado consumado, HaShem, bendito sea, se apiadó de él y lo salvó de todas las desgracias. Y sepa cuánto ha de humillarse ante su Creador, y pedirle perdón cada vez, y ser cuidadoso en su servicio para alabarlo, y pedirle que lo guarde de todas las desgracias que sobrevienen en el mundo, como dijo el versículo: «Y dijo: Si de veras escuchas la voz de Adonái tu Dios... ninguna de las enfermedades que puse en Mitsraim pondré sobre ti, porque yo soy Adonái, el que te sana» (Shemot 15:26). Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Berajot 33a): no mata la víbora, sino que mata el pecado.

El decimonoveno: que recuerde y piense que, si tiene dinero, es un depósito en sus manos, pues cuando HaShem, bendito sea, quiera, lo tomará de su mano y lo confiará a otro. Por eso no se aflija el hombre al pagar lo que debe a su prójimo; por ejemplo, si tiene algo robado, devuelva lo robado con alegría, y alabe a HaShem, exaltado sea, porque su mano alcanza a devolverlo. Y cuídese de no angustiarse por el dinero, sino que piense: lo que el Creador quiera, hará, pues todo es suyo. Cuando quiere, lo pone en su mano, y cuando quiere, se lo quita. No desprecie al pobre por su pobreza, ni piense que por su mérito le vino su dinero, sino que piense que Dios, bendito sea, en su misericordia se lo dio. Y pídale que lo haga dueño de su dinero para hacer la voluntad del Creador, exaltado sea, y que su riqueza no quede guardada para su dueño en perjuicio suyo.

El vigésimo: que recuerde y contemple entre los seres superiores y los inferiores, y comprenda que es pequeño y bajo frente a las cosas superiores. Y comprenda que Hakadosh Baruj Hu le repartió una buena parte, pues lo hizo señor de todo el mundo: de las bestias, de los animales, de los peces, de las aves, de los frutos, de las hierbas; y le dio a conocer los secretos de su grandeza, sus proezas y sus maravillas. Y cuánto está obligado a agradecérselo por todo esto, como un siervo despreciable al que su señor encumbró y ensalzó por encima de todos sus ministros y siervos. Con mayor razón quien ha llegado al conocimiento de su Creador, que es Señor de señores, está obligado a rebajarse ante Él, y a alabarlo con temor y reverencia.

El vigésimo primero: que recuerde siempre todas las mitzvot del Rey. Y acostumbre a sí mismo a hacer el bien hasta que esté muy habituado a él, y después añada más. Y pida ayuda a Dios, para que lo asista y le dé a conocer sabiduría, y fortalezca sus miembros para soportar sus mitzvot, y para subir de grado en grado.

El vigésimo segundo: que recuerde siempre hacer el bien con sus compañeros, ayudarlos en su esfuerzo y su carga. Y que los ame como se ama a sí mismo, y aborrezca hacerles lo que aborrece para sí. Y que se esfuerce por ganar hermanos y amigos fieles que lo ayuden en el estudio de su Torá, pues cuando tu corazón es íntegro con ellos, entonces te amarán. Muchos sean los que te deseen paz, pero tu secreto revélalo a uno entre mil.

El vigésimo tercero: que recuerde siempre la grandeza de Dios, bendito sea. Y contemple las criaturas del mundo, grandes y pequeñas, y cómo giran las esferas, el sol, la luna y las estrellas, y la caída de las lluvias y el soplo de los vientos, y muchas otras como estas, incontables. Y como el hombre ve estas maravillas de continuo, su corazón no se asombra de ellas; pero cuando el sol o la luna se eclipsan, entonces se asombra mucho —y esto es porque no es algo constante y habitual como el giro del sol cada día de oriente a occidente. Por eso, míralas, y hazte como si no hubieras visto las maravillas en tu vida, y como si hubieras sido ciego hasta ahora y ahora hubieras abierto los ojos —entonces te resultarían muy maravillosas; así hazte cada día. Y así dijo David: «Maravillosas son tus obras, y mi alma lo sabe muy bien» (Tehilim 139:14).

El vigésimo cuarto: que recuerde y piense: el hombre de vista débil no puede ver los objetos de plata y oro cincelados con labor fina; aunque ve el objeto, no puede examinarlo tan bien como quien tiene la vista fuerte. Así, si estudió Torá y sabiduría en su juventud, y le parece que las entiende como es debido, no se fíe de aquella comprensión, pues la sabiduría se fortalece al llegar a más edad, más de lo que entendió en su mocedad. Por eso, cuando tu sabiduría se fortalezca, empieza a reflexionar sobre tus asuntos. Y entonces entenderás y añadirás discernimiento, y llegarás a esclarecer el asunto más que al principio. Y añade siempre indagar de cada hombre lo que no sabías, según lo que está dicho: «De todos mis maestros aprendí» (Tehilim 119:99). Y no pienses: «¿Quién puede enseñarme algo nuevo respecto de lo que ya sabía por mí mismo en mi juventud?». Y sobre esto está dicho: «¿Viste a un hombre sabio a sus propios ojos? Más esperanza hay para el necio que para él» (Mishlé 26:12).

El vigésimo quinto: que recuerde siempre la dulzura del mundo venidero. Y expulse de su corazón el amor de este mundo, y acreciente en su interior el amor del mundo venidero. Ya dijo uno de los jasidim: así como el agua y el fuego no se juntan en un mismo recipiente, así no se juntan en el corazón del creyente este mundo y el mundo venidero. Y no ame este mundo sino porque de él tomará provisiones para el mundo venidero.

El vigésimo sexto: que recuerde a aquellos que cumplen el mandato del rey, temerosos y aterrados ante su castigo. Con mayor razón ha de temer el castigo del Rey de reyes de reyes, Hakadosh Baruj Hu, y apresurarse a correr a su servicio.

El vigésimo séptimo: que recuerde a aquel que enojó al rey y se hizo merecedor de muerte, y el rey se apiadó de él, lo castigó un poco y lo restituyó a su puesto: ¡cuánto se alegrará aquel ofensor de soportar unos pocos tormentos en lugar de la muerte! Y así ha de pensar el hombre si está afligido con sufrimientos: que piense que transgredió las mitzvot de HaShem y se hizo merecedor de muerte, y que HaShem se lo aligeró y le trajo sufrimientos o pérdida de dinero en lugar de la muerte que merecía —por eso, que los acepte con alegría y con amor, y esto es buena señal de que se complace en el decreto de HaShem.

El vigésimo octavo: que recuerde a quien da su casa a otro como regalo pleno, y el que la recibe quiere derribar y edificar según su parecer, y el que la dio no puede impedirlo, pues ya la sacó de su poder. Así ha de entregar el hombre su alma, su esposa, sus hijos y todo su dinero en manos de HaShem, bendito sea, y que todo le sea dado a Él como regalo. Y puesto que desde el principio se entregó a sí mismo en manos de HaShem, bendito sea, ha puesto su confianza en HaShem, bendito sea, y su corazón ya se ha dispuesto a aceptar con amor lo que el Creador, bendito sea, decrete sobre él. E incluso si HaShem, bendito sea, no le envió ningún mal —ni sobre su cuerpo, ni sobre su dinero, ni sobre sus hijos ni sobre su esposa—, aun así tiene una gran recompensa por su recta disposición, con la que preparó su corazón para soportarlo todo por amor a su Hacedor.

El vigésimo noveno: que recuerde y contemple a los hombres, y verá que hay quien vale por cien, y no por causa del cuerpo, sino por su entendimiento, su sabiduría y su rectitud. Por eso, apresúrate a componer tu alma, pues de ella provienen todas las virtudes. Porque si un hombre fuera fuerte, sano y de hermosa figura sin igual, de nada valdría si fuera un necio. Y si un hombre fuera feo y débil, pero descollante en sabiduría, se alzaría a la grandeza y a la importancia.

El trigésimo: que recuerde si un hombre llega a una tierra extranjera, sin conocer a nadie ni ser conocido de nadie, y el señor de la ciudad se apiada de él y le da su sustento día tras día, y le advierte que no se rebele contra él ni transgreda sus mandatos, y le da a conocer una buena recompensa por su servicio, y le advierte sobre la partida sin darle a conocer el momento: en verdad, este siervo está obligado a humillarse y a abandonar la soberbia, a indagar sobre el servicio del rey y en qué puede hacer su voluntad, a amar al forastero como él, y a esforzarse por servir más a la ciudad, porque no tiene quien se apiade e interceda por él. Así, en verdad, el hombre es un forastero en el mundo. Cuando llega el tiempo de salir al aire del mundo, aunque todo el mundo se esforzara por adelantarlo un instante o retrasarlo, o por atar uno de sus miembros, no podrían. Y así, tras salir al aire del mundo, todo el mundo no podría darle su sustento, salvo el Dios fiel. Y es como un solitario que no tiene compañero, y como un extranjero que no tiene conocido salvo su Señor, y no tiene quien se apiade salvo su Creador.

He aquí que hemos completado las treinta cosas que el hombre ha de recordar siempre. Las hemos mencionado de manera breve, y cada uno añadirá para profundizar en ellas según su sabiduría. Y aprenderá de ellas todas las midot buenas, preciosas y puras, que purifican las almas para embellecerse de su negrura. Y serás más diligente en recordarlas, y se renovará en ti una fuerza superior que no conocías. El hombre está obligado a pensar en todos estos recuerdos siempre, a cada hora y en un abrir y cerrar de ojos. Y cuídese de recordarlos en cada una de sus respiraciones, para que no se aparten de él el temor, el pavor y la vergüenza ante Dios, que lo ve siempre, en todo momento. Sal y aprende lo que la Torá advirtió al rey de Israel, como está escrito: «Y escribirá para sí una copia de esta Torá en un libro, delante de los cohanim y los leviim... y estará con él, y leerá en ella todos los días de su vida» (Devarim 17:18-19); y está escrito: «No se apartará este libro de la Torá de tu boca, y meditarás en él día y noche» (Yehoshúa 1:8); y dice: «Y estas palabras que yo te ordeno hoy estarán sobre tu corazón. Y las inculcarás a tus hijos y hablarás de ellas, estando en tu casa y andando por el camino, al acostarte y al levantarte. Y las atarás como señal sobre tu mano, y serán por totafot entre tus ojos. Y las escribirás...» (Devarim 6:6-9); «Y os serán por tzitzit... para que recordéis...» (Bamidbar 15:39-40). Y conforme a esto, conviene recordar a Dios en cada instante. Y está escrito: «En todo tiempo sean blancas tus vestiduras» (Kohélet 9:8).

Mira que la midá del recuerdo es querida ante HaMakom. Pues cuando Israel hizo el becerro y se hicieron merecedores de muerte, dijo Moshé: «Acuérdate de Avraham...» (Shemot 32:13) —y dijo Adonái: «He perdonado conforme a tu palabra...». Mira que la midá del recuerdo es muy amplia, pues por ella recordará todas las buenas midot; y de no ser por aquel recuerdo, lo habría olvidado todo y habría quedado vacío de todo. Por eso, que se fortalezca en esta midá, la más fuerte de todas las midot. Y este es un gran remedio para adquirirlas todas: acostumbrarse a repasar este libro, y entonces recordará todas las midot y las guardará; y al menos que lo repase una vez por semana. Y las claves generales de las midot escritas al final del libro, que las repase dos veces cada día, y se examine siempre a sí mismo por si se ha quedado corto en cumplir las midot, hasta que se habitúe a tomar de cada midá lo bueno que hay en ella.

Y sabe que el recuerdo lleva a la acción, como está escrito: «Y recordaréis... y cumpliréis» (Bamidbar 15:39) —por eso fortalécete mucho en la midá del recuerdo. Y cuídate de recordar cada mitzvá en nombre de quien la haces, y quién es el dueño de tu labor.

Y cuídese mucho el hombre de no recordar si su prójimo le hizo algún mal —y sobre esto está dicho: «No guardarás rencor» (Vayikrá 19:18)— sino que borre de su corazón todo odio. Y si él hizo mal a su prójimo, que lo recuerde, para reparar lo que le hizo. Y si oyó cosas vanas, que no las recuerde, sino que sea como el cedazo que retiene la flor de harina y deja salir el desecho. Pero que no sea como el colador que retiene las heces y deja salir el vino.

El asunto del recuerdo de la Torá lo explicaremos, be'ezrat HaShem, en la Puerta de la Torá.