Puerta vigésima

El olvido es una midá muy mala, tanto en los asuntos de este mundo como en los del mundo venidero. Quien es olvidadizo debe anotar todo lo que tiene pendiente con su prójimo, para acordarse. Si presta o pide prestado, que lo escriba todo; aunque solo tome prestada una pruta, que lo anote y ponga cuidado en no olvidarlo. Y a la persona respetable y olvidadiza le conviene no pedir prestado a nadie —porque los demás sienten vergüenza de reclamarle, y él olvida y no paga, y así carga con su culpa—. Quien se sabe olvidadizo que tenga sumo cuidado en repasar sus asuntos.

Un ejemplo: así hizo cierto rey. Entregó a uno de sus siervos un escrito y le dijo: «Cuando me veas enojado, dámelo». En el escrito estaba puesto con estas palabras: «Sabe que no eres Dios, sino un cuerpo perecedero, cuyas partes se devoran unas a otras, y que acabará por dentro convertido en gusano y podredumbre». Tenía el rey un siervo al que había ordenado ponerse ante él cada vez que mandaba azotar a alguien con látigos de fuego, y entonces le decía aquellas palabras para humillar su corazón.

De aquí se aprenden varias cosas. El que olvida, que se haga recordatorios. Y hacen falta grandes vallados para no olvidar la Torá, como está escrito (Devarim 4:9): «Solamente cuídate y guarda mucho tu alma, no sea que olvides las cosas que vieron tus ojos». También hace falta cuidarse de no olvidar las buenas midot.

Pero la midá del olvido sí conviene usarla para olvidar las mitzvot que uno hizo. Porque si se dedica a recordar sus mitzvot y sus buenas obras, y en cambio olvida sus maldades y sus argucias, entonces se tendrá por tsadik a sus propios ojos y no hará teshuvá. Que recuerde, más bien, sus faltas; que las escriba en un cuaderno y las lea para tenerlas todas presentes, y haga teshuvá de cada una y se confiese por ellas. De la mitzvá que hizo, en cambio, que no se ocupe de acordarse. Siempre debe verse como si estuviera vacío de mitzvot y lleno de transgresiones. Que olvide la ofensa de su prójimo y se la perdone, y borre de su corazón el odio, la envidia y los malos pensamientos. En el momento de la tefilá, que aparte de su corazón toda cosa del mundo, y solo eleve en su pensamiento el jésed de HaShem, bendito sea, y se aferre a Él con gran deveikut. Y cuando hace sus necesidades, que aparte de su corazón toda palabra de Torá y de santidad, y piense en ese momento en las necesidades de su casa. Que piense que está lleno de inmundicia, y así rebajará su corazón. En resumen: con cada mitzvá que haga algo para no olvidarla, «porque la mitzvá es lámpara y la Torá, luz» (Mishlé 6:23).