Puerta decimosexta

La pereza es una midá muy mala. A aquel en quien esta midá se impone, sus asuntos quedan muy echados a perder en este mundo y en el mundo venidero. Sobre él dijo Shlomó HaMelej, la paz sea con él (Mishlé 24:30-31): «Por el campo de un hombre perezoso pasé, y por la viña de un hombre falto de entendimiento. Y todo él había crecido en cardos, cubierto su rostro de ortigas, y su cerca de piedras estaba derribada». Comparó la sabiduría del perezoso con el campo de un hombre perezoso: porque, así como el campo del perezoso no solo no da cosecha —ya que no lo trabaja como es debido—, sino que encima produce cosas dañinas, como ortigas y cardos que perjudican la cosecha. Y aun si se hubiera esforzado en su campo hasta hacer crecer la mies, lo perdería todo por su pereza. Porque su cerca de piedras está derribada, y él, perezoso, no la repara; y así entran las bestias y los ladrones y se lo llevan todo. Y dijo «su cerca de piedras estaba derribada» —pues aunque una cerca de piedras es muy resistente, aun así se vino abajo por su pereza, porque no arregló el desperfecto antes de que cayera entera.

Lo mismo ocurre con el perezoso en la Torá y en las mitzvot: los perezosos aman el descanso, y por eso las mitzvot se les hacen pesadas y el estudio de la Torá abruma su alma; huyen de las casas de estudio hacia su lugar de reposo. Y cuando están sentados en la sinagoga, se duermen, como está dicho (Mishlé 19:15): «La pereza hace caer en profundo sopor»; porque la pereza trae sueño en la naturaleza del hombre. Ya lo había advertido Shlomó HaMelej, la paz sea con él (Mishlé 6:10): «Un poco de dormir, un poco de dormitar, un poco de cruzar las manos para acostarse».

Al perezoso no le basta con no alcanzar el saber de la Torá —puesto que no se ocupa de ella como es debido—, sino que además, por su pereza, cría en su corazón razonamientos falsos. Porque el perezoso se autoriza a sí mismo y dice: «Al cuerpo le conviene el descanso, para fortalecerse; pues cuando uno está fuerte puede hacer más que el débil». Y presta oídos a cosas vanas, diciendo que así tendrá el corazón despejado. Resulta entonces que la pereza lo lleva a buscar argumentos para afirmar que cumple una mitzvá al desentenderse del estudio. Y aunque ese razonamiento sea verdadero —que conviene descansar para reponer fuerzas, o escuchar unas palabras ligeras para abrir el corazón—, eso vale precisamente para el hombre diligente que se ocupa de la Torá como es debido. Porque la fuerza del hombre no es como la de las piedras, ni sus huesos son de bronce para bregar sin cesar, y a veces necesita descansar para recuperarse. Pero el perezoso endereza ese argumento y se deja arrastrar por él hasta desentenderse por completo. Y así, en toda mitzvá que suponga esfuerzo, se fabricará un razonamiento a la medida de su pereza para eximirse de ella. En resumen: el perezoso inclina todos sus razonamientos del lado de la pereza.

El perezoso es de corazón flojo y no se destierra a un lugar de Torá. Sobre él dijo Shlomó siete cosas (Devarim Rabbá 8:6). ¿Cómo? Le dicen al perezoso: «Tu maestro está en la ciudad, ¡ve y aprende Torá de él!». Y él les responde: «Tengo miedo del león que hay en el camino», como está dicho (Mishlé 26:13): «Dijo el perezoso: un león hay en el camino». Le dicen: «Tu maestro está dentro de la ciudad, ¡levántate y ve donde él!». Y él responde: «Tengo miedo de que aparezca un león por las calles», como está dicho (allí mismo): «un león entre las calles». Le dicen: «¡Pero si vive al lado de tu casa!». Y responde: «El león está afuera», como está dicho (Mishlé 22:13): «Dijo el perezoso: un león hay afuera, en medio de las calles me matarán». Le dicen: «Está dentro de la casa». Y responde: «Y si voy y encuentro la puerta cerrada, tendré que volverme». Le dicen: «Está abierta» —y aun así el perezoso no se levanta, como está dicho (Mishlé 26:14): «La puerta gira sobre su gozne, y el perezoso sobre su cama». Y al final, cuando ya no sabe qué responder, les dice: «Esté la puerta abierta o cerrada, quiero dormir un poco». Como está dicho (Mishlé 6:9): «¿Hasta cuándo, perezoso, seguirás acostado? ¿Cuándo te levantarás de tu sueño?». Se levanta de la cama, le ponen delante de comer, y le da pereza llevárselo a la boca, como está dicho (Mishlé 26:15): «Metió el perezoso su mano en el plato, y le agota volverla a su boca».

¿Y cuál es la séptima? Como está dicho (Mishlé 20:4): «Por el frío el perezoso no ara». Dijo Rabí Shimón ben Yojái: este es quien no aprendió Torá en su juventud y quiere aprenderla en su vejez, pero ya no puede. Y a eso se refiere (allí mismo): «pedirá en la siega, y no habrá nada».

Hasta aquí Shlomó reprobaba al perezoso. Y Moshé Rabenu, la paz sea con él, dijo algo más grande que todo ello, como está dicho (Devarim 30:14): «Porque muy cerca de ti está la palabra, en tu boca y en tu corazón, para cumplirla». Es decir: basta con que saques una palabra de tu boca. Y quien es demasiado perezoso hasta para eso, para no proferir palabras de su boca —no hay pereza mayor que esa.

Mira cuán lejos está el perezoso de las buenas midot. No sirve para nada como enviado, igual que el vinagre no le sirve a los dientes, como está dicho (Mishlé 10:26): «Como el vinagre a los dientes y como el humo a los ojos, así es el perezoso para quienes lo envían». Y está dicho (Mishlé 26:16): «Más sabio se cree el perezoso a sus propios ojos que siete que responden con buen juicio». La explicación de este versículo es así: un rey que tiene muchos correos y mensajeros, y todos cumplieron el encargo del rey y le trajeron respuesta al volver de su misión. Pero uno de los siervos del rey era un hombre perezoso, que se hacía el astuto diciendo «estoy enfermo», y descansaba y comía de la mesa del rey. Y cuando veía a sus compañeros llegar rendidos por la fatiga del camino, entonces se tenía a sí mismo por más sabio que todos ellos. Pero es una necedad de su parte, como está escrito (Mishlé 22:29): «¿Has visto un hombre diligente en su obra? Ante reyes se presentará». También aquí el rey recompensará a los avispados, que le traían respuesta con juicio. Pero al perezoso no lo tendrá en cuenta.

En resumen: el perezoso no vale nada, ni para este mundo ni para el venidero, porque sus manos se negaron a obrar el bien. Dijo el Sabio: el más perezoso de los hombres es el que fue demasiado perezoso para procurarse amigos sabios y temerosos de HaShem, bendito sea. Y hay uno todavía más perezoso que él: el que tuvo todo eso en la mano y lo perdió.

Hakadosh Baruj Hu creó una criatura débil, que almacena su pan y se afana por su comida, para dar sabiduría con ella al perezoso, como está escrito (Mishlé 6:6): «Ve a la hormiga, perezoso; mira sus caminos y sé sabio». Que se avergüence, pues, al ver a la hormiga, tan endeble y sin embargo tan diligente en sus asuntos; que aprenda de ella a aferrarse como ella a la midá de la diligencia, a salir de debajo de la mano de la pereza y a librar su alma de la fosa.

Y hay una pereza que es muy buena: la de quien se queda quieto y le da pereza obrar males y correr tras los deseos. Contaron de un hombre a quien el rey quiso enviar a un lugar peligroso y no accedió a ir, y el rey lo insultó. Entonces le dijo al rey: «Mejor que me insultes estando yo vivo, a que reces por mí estando yo muerto».

Sobre este asunto dijeron nuestros maestros (Pesajim 50b): hay quien es diligente y sale ganando, y hay quien es diligente y sale perdiendo; hay quien es perezoso y sale ganando, y hay quien es perezoso y sale perdiendo. Diligente que gana: el que hace su trabajo toda la semana y no lo hace en la víspera de Shabat. Diligente que pierde: el que hace su trabajo toda la semana, y también en la víspera de Shabat. Perezoso que gana: el que no trabaja en toda la semana, y tampoco en la víspera de Shabat. Perezoso que pierde: el que no trabaja en toda la semana, y sí en la víspera de Shabat. Mira cómo los sabios comprendieron que hay una diligencia buena y una diligencia mala, y lo mismo con la pereza.

Por eso procura obrar el bien con todos tus miembros y con todos tus pensamientos, y elige para cada miembro un poco de ligereza y un poco de pesadez, y todo leshem shamayim: sé ligero para sentarte con compañeros que se unen a la Torá y a las mitzvot, y sé pesado para sentarte con los burlones y los que obran el mal. Sé ligero a tus ojos para mirar la ley, el juicio y los asuntos de las mitzvot, y sé pesado a tus ojos para mirar cosas vanas, o para poner los ojos en una mujer casada y en la avodá zará. Sé ligero de oídos para escuchar reprensiones, amonestaciones y juicios de la Torá, y sé pesado de oídos para escuchar palabras soeces y cosas vanas. Sé ligero para encolerizarte contra los malvados, y sé pesado para encolerizarte contra los justos. Sé pesado de boca y lengua para las disputas, las mentiras, la burla y el lashón hará, y sé ligero de boca para las palabras de Torá, las amonestaciones y el mandar el bien.

Sé pesado de mano para alzarla contra tu prójimo, y ligero de mano para dar tzedaká y para hacer tu trabajo con honradez. Sé pesado de pies para andar por los caminos de los malvados, para ir a banquetes y a paseos, y sé ligero de pies para correr a las sinagogas y a las casas de estudio, para ir a visitar enfermos, acompañar a los difuntos y cumplir todas las mitzvot. Sé pesado de corazón para pensar cavilaciones malas, y pesado para la envidia y el odio; y sé ligero de corazón para pensar meditaciones de Torá y para alcanzar los grados del amor de HaShem, bendito sea, y de Su temor puro. Y así serás ligero y diligente en tu corazón para adherirte a la luz suprema.