Puerta decimoséptima

La generosidad es la midá que lleva al hombre a las más altas cumbres. Cuando se ejerce por buen camino, es de lo más loable, y con ella el hombre alcanza grandes cotas en este mundo y en el venidero, como está dicho (Mishlé 18:16): «La dádiva del hombre le abre camino y lo conduce ante los grandes». Porque, gracias a sus regalos, lo aman reyes, ministros y todo el mundo. Nada hay en el mundo que granjee al hombre el afecto de la gente como la generosidad —y también en el mundo venidero recibirá buena recompensa por su dádiva.

Hay tres clases de generosidad: uno es generoso con su dinero; el segundo, con su cuerpo; el tercero, con su sabiduría. Las tres se dieron en Avraham Avinu. Fue generoso con su dinero, como está escrito (Bereshit 21:33): «Y plantó un tamarisco». Fue generoso con su cuerpo, pues salvó a Lot, hijo de su hermano, y combatió por él. Y fue generoso con su sabiduría, pues enseñó a toda la gente el camino recto hasta que se convirtieron, como está escrito (Bereshit 12:5): «Y las almas que habían hecho en Jarán».

Esta midá es de lo más loable, porque con ella el hombre gana honra, como está escrito (Mishlé 19:6): «Muchos buscan el favor del generoso»; y sus palabras se escuchan cuando amonesta a la gente para que vuelva al servicio del Creador, bendito sea. Si necesita ayuda, todos lo ayudan, y todos están en paz con él.

Y has de saber que la dádiva dada donde corresponde —como la tzedaká a los pobres temerosos del Cielo— es un tesoro guardado que no se pierde con el paso de los días, sino que permanece para siempre. Esa es la intención de Shlomo HaMélej, la paz sea con él, cuando dijo (Kohélet 11:1): «Echa tu pan sobre las aguas, que al cabo de muchos días lo hallarás». El sentido llano del versículo habla de la generosidad, pues quien siembra bondad cosecha su fruto. Y quien posee esta midá se enriquece, como está dicho (Mishlé 11:24): «Hay quien reparte y aún se le añade más»; y también está escrito (Mishlé 28:27): «Quien da al menesteroso no conocerá carencia». Y dijo David sobre los hombres generosos (Tehilim 112:9): «Repartió, dio a los necesitados; su tzedaká permanece para siempre».

Esta preciada midá es como un préstamo hecho al Creador, bendito sea, como está dicho (Mishlé 19:17): «Presta a Adonái quien se apiada del pobre». Y dijo el sabio: haz bien con quien lo merece y con quien no lo merece. Explicación: «con quien lo merece», para que la bondad esté en su sitio; «y con quien no lo merece», para que tú seas digno de hacerla. Y dijeron los sabios: todo el que da una gran dádiva a quien se la pidió es medio generoso. Pero el generoso cabal es el que da constantemente —mucho o poco— antes de que se lo pidan.

Y dijo también el sabio: la midá de la generosidad depende del hábito. Pues no se llama «generoso» a nadie hasta que se acostumbra, en todo momento y a toda hora, a dar según sus posibilidades. Porque quien da mil monedas de oro de una sola vez a quien lo merece no es tan generoso como quien da mil monedas de oro en mil veces, cada moneda a quien la merece. Pues el que da mil de una vez tuvo un impulso pasajero de dar, y luego se le cortó. Lo mismo ocurre con la recompensa: no tiene el mismo mérito quien rescata a un solo cautivo preso por una deuda de cien dinares —lo que le hacía falta— que quien rescata a diez cautivos, o cubre a diez pobres su carencia con cien dinares, diez para cada uno. Sobre esto dijeron nuestros maestros (Avot 3:15): «Todo va según la abundancia de la obra», y no dijeron «según la magnitud de la obra».

Todo el que aparta los ojos de la tzedaká es como si sirviera a la idolatría. Y se le llama «vil», «malvado», «cruel» y «pecador». «Vil», como está dicho (Devarim 15:9): «Guárdate de que haya en tu corazón un pensamiento vil, diciendo: se acerca el año séptimo, el año de la shemitá; y se ponga tu ojo mezquino con tu hermano necesitado, y no le des». «Cruel», como está escrito (Mishlé 12:10): «Y la compasión de los malvados es crueldad». Y reniega de su linaje, pues no es de la simiente de Avraham, Yitsjak y Yaakov, que eran compasivos (Yevamot 79a), sino de la simiente de pueblos que son crueles, como está dicho (Yirmiyahu 50:42): «Crueles son y no tienen compasión». Y de todo el que se compadece, se compadecen desde el Cielo, como está dicho (Devarim 13:18): «Y te dará compasión, y se compadecerá de ti y te multiplicará» (Shabat 151b).

El que da tzedaká a los pobres con mala cara ha echado a perder su mérito, aunque dé mucho; y transgrede «y que no se apene tu corazón al darle» (Devarim 15:10). Y mejor que él es quien da una perutá al pobre con buena cara. Y bueno es dar antes de que pidan. Y bueno es dar en secreto, como está escrito (Mishlé 21:14): «La dádiva en secreto aplaca la ira». Había quienes ataban las monedas en la ropa y las echaban a su espalda, y venían los pobres y las tomaban; así el que daba no sabía a quién daba, y el que recibía no sabía de quién recibía, y no se avergonzaba (Ketubot 67b). En resumen: todo lo que pueda ocultarse —de modo que el pobre no sepa quién es el que da, y el que da no sepa quién es el que recibe— conviene ocultarlo.

Y cuando el hombre hace tzedaká, que haga bondad junto con la tzedaká. Por ejemplo, que compre con ese dinero algo que el pobre necesita, para que el pobre no tenga que molestarse —y además el rico lo comprará más barato que el pobre. Y que ponga cuidado el rico en dárselo en el momento en que lo necesita, y así hace bondad con él. Sobre esto dijo el navi (Hoshéa 10:12): «Sembrad para vosotros con tzedaká, cosechad conforme a la bondad». Explicación: la recompensa va tras la bondad.

Y ahora escucha la importancia de la generosidad y de los que hacen tzedaká, como está escrito (Mishlé 14:34): «La tzedaká enaltece a un pueblo». Ven y ve cuán grande es la fuerza de la tzedaká, que está puesta en la diestra de Hakadosh Baruj Hu, como está dicho (Tehilim 48:11): «De justicia está llena tu diestra».

Grande es la tzedaká, pues con ella se glorifica Hakadosh Baruj Hu cuando ha de traer la salvación a Israel, como está dicho (Yeshayahu 63:1): «Yo hablo con justicia, grande para salvar». Grande es la tzedaká, pues da en herencia honra y vida a quien la practica, como está dicho (Mishlé 21:21): «Quien persigue tzedaká y bondad, hallará vida, tzedaká y honra». ¿Y acaso porque persigue tzedaká hallará tzedaká? Más bien, Hakadosh Baruj Hu le procura dinero para que haga con él tzedaká a personas dignas, para hacerles tzedaká y recibir por ello recompensa. Grande es la tzedaká, pues con ella habrá de redimir Hakadosh Baruj Hu a Israel, como está dicho (Yeshayahu 1:27): «Tsión será redimida con juicio, y sus repatriados con tzedaká». Grande es la tzedaká, pues con ella se glorió Avraham Avinu, como está dicho (Bereshit 15:6): «Y creyó en Adonái, y se lo contó como tzedaká»; y dice (Bereshit 18:19): «Porque lo he conocido, para que ordene a sus hijos y a su casa tras él que guarden el camino de Adonái, haciendo tzedaká y juicio, para que traiga Adonái sobre Avraham lo que habló acerca de él». Grande es la tzedaká, pues con ella se glorió David, rey de Israel, como está dicho (Shemuel Bet 8:15): «Y David hacía juicio y tzedaká con todo su pueblo». Grande es la tzedaká, pues con ella se glorió Shlomo HaMélej, la paz sea con él, como está dicho (Melajim Álef 10:9): «Bendito sea Adonái tu Dios, que se complació en ti para ponerte sobre el trono de Israel; por el amor de Adonái a Israel para siempre, te ha puesto por rey para hacer juicio y tzedaká». Grande es la tzedaká, pues llega hasta el Trono de Gloria, como está dicho (Tehilim 89:15): «Justicia y juicio son la base de tu trono». Grande es la tzedaká, pues con ella se gloriaron los hijos de Israel, como está dicho (Devarim 6:25): «Y será tzedaká para nosotros, si cuidamos de cumplir...». Grande es la tzedaká, pues con ella habrá de glorificarse Hakadosh Baruj Hu en el día del juicio, como está dicho (Yeshayahu 5:16): «Y se ensalzó Adonái Tzevaot en el juicio, y el Dios santo se santificó con tzedaká». Grande es la tzedaká, pues acompaña a quien la practica en la hora de su partida, como está dicho (Yeshayahu 58:8): «E irá delante de ti tu tzedaká, la gloria de Adonái te recogerá». Grande es la bondad, pues con ella fue construido el mundo, como está dicho (Tehilim 89:3): «El mundo se construye con bondad». Por eso el hombre debe aferrarse a la midá de la generosidad, que es causa de todos estos bienes.

Y sea además generoso con su dinero para adquirir las mitzvot, como Rabán Gamliel, que compró un etrog por mil zuz (Suká 41b). Y sea generoso con su dinero para embellecer las mitzvot —y el embellecimiento de una mitzvá, hasta un tercio (Bavá Kamá 9b).

Y sea generoso con su dinero para escribir y comprar libros, y prestarlos a quien no los tiene, como está dicho (Tehilim 112:3): «Bienes y riqueza en su casa, y su tzedaká permanece para siempre» (Ketubot 50a). Y sea desprendido en esto, y no le importe si los libros se estropean por el uso de quienes estudian en ellos. Y con los enseres de su casa sea generoso, prestándolos a sus vecinos y conocidos.

Y sea generoso en prestar su dinero al pobre; y si le alcanza, que preste también a los ricos. Y sea generoso en el trato y en los negocios con todo el mundo, y no ande escatimando con su prójimo por una nimiedad. Si mide vino, aceite o cualquier cosa, que no ande midiendo al ras.

Y sea generoso con su cuerpo para esforzarse por todos: para sobrellevar su carga y su peso, dolerse en su aflicción, rezar por ellos, alegrarse en su alegría, visitar a los enfermos y hacer bondad con los muertos.

Y sobre todo debe ser generoso con la sabiduría de su Torá (Suká 49b), para enseñar a todos conocimiento y atraer sus corazones al Cielo. Y esta es la mayor de todas las clases de generosidad: la de quien se entrega por el prójimo para llevarlo a la vida del mundo venidero.

Aunque la midá de la generosidad es buena, hay que cuidar de no volverse derrochador: gastar en satisfacer los antojos del corazón con toda clase de comidas y bebidas, entregar su fortuna a rameras, hacerse ropas costosas y dilapidar en artimañas que no conducen al temor del Cielo. El generoso de corazón debe cuidar de no derrochar en vano, y de no perseguir los antojos que acarrean todo mal. Antes bien, ponga cuidado en ser desprendido con los pobres buenos, en vestirlos y alimentarlos con lo mejor, como está escrito (Vayikrá 3:16): «Toda la grasa es para Adonái». Y su recompensa será el bien reservado para él, que «ojo no vio, oh Dios, fuera de ti, lo que hará por quien lo espera» (Yeshayahu 64:3).