Puerta duodécima

El enojo es una mala midá. Igual que la sarna es una enfermedad del cuerpo, el enojo es una enfermedad del alma. Dijeron nuestros maestros (Nedarim 22a): a todo el que se enoja lo dominan todas las clases de Guehinom, como está dicho (Kohélet 11:10): «Aparta el enojo de tu corazón, y aleja el mal de tu carne». Y «mal» no es sino Guehinom, como está dicho (Mishlé 16:4): «Todo lo hizo Adonái para su fin, y también al malvado para el día del mal». Y no solo eso, sino que también lo dominan las hemorroides, como está dicho (Devarim 28:65): «Y te dará Adonái allí un corazón tembloroso, ojos consumidos y alma afligida» —¿qué cosa consume los ojos y aflige el alma? Has de decir: estas son las hemorroides.

Y aún dijeron nuestros maestros (Nedarim 22b): a todo el que se enoja, ni siquiera la Shejiná es tenida en cuenta frente a él, como está dicho (Tehilim 10:4): «El malvado, en la altivez de su rostro, no busca; "no hay Elohim" es todo su pensamiento». Y además olvida su estudio y añade necedad, como está dicho (Kohélet 7:9): «Pues el enojo reposa en el seno de los necios»; y está escrito (Tehilim 92:7): «Y el necio no entiende»; y está escrito (Mishlé 13:16): «Y el necio despliega su necedad». Y es sabido que sus culpas superan a sus méritos, como está dicho (Mishlé 29:22): «Y el hombre de ira, mucha es su transgresión». Y su castigo es muy grande, como está dicho (Mishlé 19:19): «El de gran ira, castigo soporta».

Y ves a las personas cuando están enojadas y se aferran a su enojo: no ponen atención a lo que hacen, y hacen en su enojo muchas cosas que no harían sin él. Porque el enojo saca la razón del hombre de su interior, hasta que multiplica palabras de cólera y entra en disputas y provocaciones. Por eso es imposible que el iracundo se libre de grandes pecados. Y así dijo Eliyahu a Rav Yehudá: no te encolerices y no pecarás (Berajot 29b). Y dijeron (Eruvin 65b): en tres cosas se reconoce a la persona, y una de ellas es en su enojo. Pues en el momento del enojo el hombre se revela: si su enojo prevalece sobre su sabiduría, y hace cosas en ese momento sin la guía de la sabiduría —ahí se reconoce su enojo. Y si su sabiduría prevalece sobre su enojo, y no habla ni actúa a causa del enojo, lo que no haría sin él —ahí se reconoce su sabiduría. Y dijo el sabio: tres ama Hakadosh Baruj Hu, y uno de ellos es quien no se enoja (Pesajim 113b). Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Avot 2:5): el irascible no enseña; pues por su mucho enojo los alumnos temen preguntarle sus dudas, no sea que se enoje con ellos. Y aun si preguntan, no tiene ánimo para explicar a sus alumnos todo lo necesario. Además les responde con enojo, y por eso no entienden. Y los alumnos, aunque su maestro se enoje con ellos, que pregunten y examinen con detalle, y no se inquieten por el enojo ni riñan con su maestro. Y sobre ellos expusieron nuestros maestros (Berajot 63b): «Y el exprimir de las narices produce contienda» (Mishlé 30:33) —todo aquel con quien su maestro se enoja una y dos veces y él calla, merece entender los casos de dinero y los casos de vidas. Y dijo el maestro: no hay nada más difícil que los casos de dinero y los casos de vidas.

El iracundo no tiene gracia a los ojos de la gente, sino que es odiado por ellos, y por eso sus actos no son bien recibidos. Y aun si tiene en su mano Torá y buenas obras, el mundo no aprende de él.

El iracundo es una carga para los de su casa, que oyen sin cesar su enojo y su queja. Y está cerca de llegar a un tropiezo por imponer un temor excesivo, como aquel episodio de Rabí Janiná ben Gamliel, a quien los de su casa estuvieron a punto de darle a comer un miembro de animal vivo (éver min hajái) (Guitín 7a).

El iracundo no pasa por alto los agravios ni perdona, sino que se venga y guarda rencor de continuo. El enojo lleva a la persona a la disputa; cuando se enoja con sus compañeros, riñen con él y él con ellos. Y donde hay disputa hay envidia y odio. Y ya conoces los males de la disputa, como se explicará en la Puerta de la disputa.

El enojo cierra el corazón del hombre a todo bien. Porque cuando el hombre se enoja, no tiene corazón para apiadarse de los pobres. Y sobre HaShem, bendito sea, está dicho (Javakuk 3:2): «En la ira, recuerda la compasión»; y esto está muy lejos de las conductas de carne y hueso.

El enojo anula la kavaná del corazón en la tefilá, y la Shejiná no reposa allí donde hay enojo.

Ningún iracundo llegará a ser un gran sabio. Porque el enojo ahuyenta de su corazón su sabiduría, de modo que no puede responder como es debido ni reprender como es debido, y todas sus palabras salen sin juicio. El iracundo se priva de amonestaciones y reproches, pues nadie se atreve a mostrarle sus errores y sus caminos torcidos, porque todos temen decirle sus cosas, ya que se irritará por ellas. Y aun si alguien lo reprende, no lo acepta por causa del enojo. En resumen: el iracundo no adquiere ninguna buena midá si no aparta de su corazón el enojo. Y así como el iracundo no recibe reproche de otros, tampoco puede reprender a otros. Porque la Torá dijo (Vayikrá 19:17): «Reprender reprenderás a tu prójimo, y no cargarás pecado por él» —al principio lo reprendes con calma y en secreto, y le dices con lenguaje suave y con súplicas que se lo dices por su bien, y entonces no cargarás pecado por él. Pero si reprendes a tu compañero desde el comienzo con voz de estruendo y con furia, y lo avergüenzas, entonces cargarás pecado por él. Y ese compañero no recibirá tu reproche, porque así es la manera de las personas: cuando alguien viene sobre su compañero con dureza, entonces el otro se endurece frente a él y no se somete. Y sobre esto dijo el sabio (Kohélet 9:17): «Las palabras de los sabios en calma son escuchadas».

Y ya conoces a Hilel y Shamai, sobre quienes dijeron aquellos tres conversos: la severidad de Shamai quiso echarnos del mundo; la humildad de Hilel nos acercó bajo las alas de la Shejiná (Shabat 31a). A Hilel, por la mucha humildad que había en él, nadie podía hacerlo enojar; pues quien se retiene del enojo adquiere la midá de la humildad y de la misericordia, ya que del ardor de la ira nace la midá de la crueldad, como está escrito (Shemot 22:23): «Y se encenderá mi ira y os mataré a espada». Y así siempre, junto al ardor de la ira está escrita la venganza (Devarim 11:17): «Y se encenderá la ira de Adonái contra vosotros, y cerrará los cielos y no habrá lluvia, y la tierra no dará su fruto».

El enojo genera insolencia en el hombre, y a causa de él no se somete —ni tampoco reconoce la verdad. Y dijo el sabio: cuando quieras unirte a alguien, hazlo enojar. Si te reconoce la verdad en el momento de su enojo, únete a él; y si no, déjalo.

El enojo lleva al error. ¿Quién es mayor para nosotros que Moshé rabenu, la paz sea sobre él, que se enojó en tres lugares y cayó en error? Como está dicho (Vayikrá 10:16): «Y se enojó con Elazar y con Itamar»; y está escrito (allí v.17): «¿Por qué no comisteis el jatat en el lugar sagrado?». Y está dicho (Bamidbar 20:10): «Oíd ahora, rebeldes»; y está escrito (allí v.11): «Y golpeó la roca». Y está escrito: «Y se enojó Moshé con los oficiales del ejército» (allí 31:14); y está escrito (allí v.21): «Y dijo Elazar el cohen a los hombres del ejército que venían a la guerra: Esta es la ley de la Torá». Esto enseña que se le olvidó una halajá a Moshé (Vayikrá Rabá 13:1). Y ahora entiende: si esto le ocurrió a Moshé rabenu, la paz sea sobre él, ¿qué les ocurrirá a los necios que se enojan? Por eso dijo Shlomó (Kohélet 7:9): «No te apresures en tu espíritu a enojarte».

Y cuídate mucho de esto: no hagas ningún destrozo a causa de tu enojo. Pues dijeron nuestros maestros (Shabat 105b): quien rasga sus ropas, quien esparce su dinero y quien rompe utensilios en su furia, sea a tus ojos como quien sirve avodá zará. Porque así es el oficio del yetzer hará: hoy le dice «haz esto», y mañana le dice «haz esto», hasta que le dice «sirve avodá zará», y él va y lo hace. Y por eso está escrito (Tehilim 81:10): «No habrá en ti dios extraño» —¿y cuál es el «dios extraño» que está dentro del hombre? Has de decir: este es el yetzer hará. Mira cómo el yetzer hará prevalece en el momento del enojo.

Y dijo Rabí: cuatro caracteres hay en los temperamentos (Avot 5:11): fácil para enojarse y fácil para apaciguarse —su ganancia se pierde con su pérdida. Difícil para enojarse y difícil para apaciguarse —su pérdida se compensa con su ganancia. Difícil para enojarse y fácil para apaciguarse —jasid. Fácil para enojarse y difícil para apaciguarse —malvado.

Y estas cuatro midot se dicen respecto al tsadik, cuando se enoja con los buenos o en asuntos del mundo. Pero ser «difícil para enojarse» con quienes cometen transgresiones «y fácil para apaciguarse» con ellos, esa es una mala midá, pues se congracia con los malvados. Y con mayor razón quien es «fácil para enojarse» con los tsadikim y «difícil para enojarse» con los malvados, y «fácil para apaciguarse» con los malvados y «difícil para apaciguarse» con los tsadikim —ese es un malvado consumado.

Aunque el enojo es una midá muy mala, aun así el hombre necesita conducirse en algunas ocasiones con la midá del enojo. Por ejemplo: para castigar a los malvados, para imponer temor a los de su casa y para infundir respeto en los alumnos. Y cuando se enoja con los malvados, que sopese su enojo. Porque Moshé rabenu, la paz sea sobre él, dijo sobre Reuvén y Gad «cría de hombres pecadores» (Bamidbar 32:14), y por eso su nieto llegó a ser sacerdote de los ídolos, y ello aun cuando Moshé se enojó por el Cielo. Todo necesita medida, en todos los caminos del hombre. Y que vea cómo cumple las mitzvot, tanto en su enojo como en su alegría.

Una persona que tiene la midá del enojo, y fuerza su naturaleza y su costumbre como si no fuera de los dueños del enojo, sobre ella está dicho (Mishlé 16:32): «Mejor el paciente (érej apáyim) que el valiente, y el que domina su espíritu que el que conquista una ciudad». Y «érej apáyim» es una de las trece midot que se dicen sobre el Creador, bendito sea.

Dijo el sabio: a quien su enojo va acompañado de reflexión, verás en él el sosiego y la dignidad. Y a quien su enojo va sin reflexión, verás en él la necedad.

Aún dijo el sabio: quien tiene el enojo y la ira intensos no está lejos de los locos. Y quien está habituado al enojo, su vida no es vida, y nunca está alegre. Y como no está alegre, no recibe sus vivencias con amor y con alegría, no justifica sobre sí el juicio, y no puede servir a HaShem, bendito sea, con alegría.

Cuando el hombre está en ayuno, o cuando está en alguna aflicción, entonces el enojo está muy presente en su corazón. Por eso en esos tiempos necesita cuidarse aún más de no enojarse. El silencio anula el enojo, y también la voz baja lo anula. Por eso, cuando su enojo prevalezca sobre él, procure el hombre callar o hablar con calma, y no alzar la voz en su enojo. Porque quien alza la voz en el momento de su enojo despierta el enojo, pero la voz baja y el silencio lo acallan. Y tampoco mire al rostro de aquel con quien se enoja, sino que hable con él sin ver su cara, y así ahuyentará el enojo de su corazón.

Y sabe que la culminación de la razón del hombre es dominar sobre el enojo, como está dicho (Mishlé 19:11): «La razón del hombre alarga su ira». El enojo se inclina mucho hacia la soberbia, y el iracundo no escapa de ella; y ya conoces los males de la soberbia. Conviene al hombre alejarse del enojo; y aun en algo por lo que sería justo enojarse, que contenga el espíritu y no se enoje. Y así debe hacer desde el principio el dueño del enojo, cuando resuelve en su mente no enojarse: procure no sentir nada en absoluto —aunque lo golpeen y lo maldigan, que no se irrite ni se inquiete.

Y esto es cosa clara: a quien es muy irascible le resulta más fácil no sentir nada en absoluto. Que calle y contenga su espíritu del todo, en lugar de enojarse un poco, porque enojarse solo un poco le es imposible al iracundo; pues si deja entrar en su corazón algo del enojo, al final se enojará mucho. Y quien quiere contener su espíritu del enojo, y quiere imponer temor a los de su casa —o, si es un dirigente, quiere enojarse con la comunidad para que vuelva al buen camino—, ¿cómo ha de hacerlo? Que se muestre ante ellos como enojado, para corregirlos, mientras su mente permanece serena en su interior; como quien finge que está enojado en el momento del enojo, sin estarlo. Y cuando muestre su enojo, cuídese de no hacerlo cuando tenga huéspedes pobres, porque ellos pensarán que se enoja con ellos. Por eso, muéstrese alegre ante ellos.

Ordenaron los sabios alejarse del enojo, hasta conducirse de modo que ni siquiera sienta las cosas que lo hacen enojar, hasta arrancar el enojo de su corazón; y este es un buen camino. Y el camino de los tsadikim es este: son ofendidos y no ofenden, oyen su afrenta y no responden, y se alegran en los sufrimientos. Y sobre ellos dice el versículo (Shoftim 5:31): «Y los que lo aman, como la salida del sol en su fuerza» (Shabat 88b).