Puerta octava

La crueldad es lo contrario de la misericordia, como está escrito: «Crueles son, y no se apiadan» (Yirmeyahu 50:42). Esta midá no se encuentra en los tsadikim; habita en el alma de los malvados, como dice el versículo: «Y la piedad de los malvados es crueldad» (Mishlé 12:10). También se halla en los desvergonzados, como está escrito: «Un pueblo de rostro insolente, que no respetará al anciano ni tendrá compasión del joven» (Devarim 28:50). Ya conoces el mal de la insolencia; sal y aprende ahora cuán perverso es el de la crueldad. Sobre el castigo del hombre malvado, el rebelde y el pertinaz, se dice: «Solo rebeldía busca el malo, y un mensajero cruel será enviado contra él» (Mishlé 17:11). En el cruel no hay bondad ni caridad alguna, como está escrito: «El hombre bondadoso hace bien a su propia alma, pero el cruel daña su propia carne» (Mishlé 11:17).

El cruel está muy lejos de las buenas midot, pues no se apiada de los pobres, no les presta en su hora de apuro y no les da nada. Y está escrito: «Presta a HaShem quien se apiada del necesitado» (Mishlé 19:17); y se dice: «Bueno es el hombre que se apiada y presta, que dispone sus asuntos con justicia» (Tehilim 112:5); y dice: «Dichoso el que atiende al necesitado; en el día malo lo librará Adonái» (Tehilim 41:2) —y todo esto es lo opuesto del cruel.

Tampoco se aflige por las desgracias de sus prójimos, al contrario del rey David, que dijo: «Y yo, cuando ellos enfermaban, me vestía de saco, afligía con ayuno mi alma, y mi oración volvía a mi seno» (Tehilim 35:13). Y en Iyov está escrito: «¿Acaso no lloré por el que pasa un día duro? ¿No se dolió mi alma por el menesteroso?» (Iyov 30:25) —y todo esto está lejos del cruel. Esta midá solo se encuentra en hombres cuya naturaleza es como la de los leones, que desgarran y roban. Cuando el alma iracunda domina al hombre, huye entonces la midá de la misericordia, y la crueldad se impone para destruir y demoler, como está escrito: «Cruel es el furor, e impetuosa la ira» (Mishlé 27:4) —no hay furor como el furor de la crueldad. Pero en la midá del Creador, bendito sea, encontrarás: «En medio de la ira, del compadecerte te acordarás» (Javakuk 3:2); y eso está lejos del hombre, apiadarse en el momento del enojo. Además, esta midá lleva al alma del hombre a saciar su venganza contra sus enemigos, como está escrito: «Y no tendrá compasión en el día de la venganza» (Mishlé 6:34). Es decir: cuando hay venganza no hay compasión, sino crueldad. Y dice el versículo: «No te vengarás ni guardarás rencor» (Vaikrá 19:18) —hasta guardar rencor en el corazón se nos advirtió, cuánto más no hacer con las manos obra alguna para golpear a su prójimo. Es más: aun si el otro cae sin culpa propia, no debe alegrarse, como está escrito: «Cuando caiga tu enemigo, no te alegres, y cuando tropiece, no se regocije tu corazón» (Mishlé 24:17). El que se venga y guarda rencor no sabe pasar por alto los agravios, no perdona a sus prójimos que faltaron contra él, y esto arrastra disputas y odio. Ya sabes cuán bueno y agradable es la midá de la paz.

Dentro de la crueldad entra también quien roba a su prójimo algo suyo y con ello lo hace sufrir. Grande es el castigo del que roba al pobre, y por ello son reos de muerte, como está escrito: «No robes al necesitado por ser necesitado» (Mishlé 22:22); y está escrito: «Porque Adonái defenderá su causa, y despojará de la vida a quienes los despojan» (Mishlé 22:23). Y aunque hay transgresiones más grandes y graves que el robo, el castigo del robo es muy severo, como está escrito acerca de la generación del diluvio: «El fin de toda carne ha llegado ante mí, porque la tierra se ha llenado de violencia por su culpa» (Bereshit 6:13). Dijeron nuestros maestros (Sanhedrín 108a): una caja llena de transgresiones, nada acusa en ella tanto como el robo. Y quien hace sufrir a un huérfano o a una viuda con robo, o con humillación, o con cualquier clase de aflicción, se hace reo de muerte a manos del Cielo. Igualmente los jueces, que tienen en su mano librarlos de quienes los oprimen y no juzgan la causa del huérfano y la viuda, son reos de muerte, como está escrito: «A ninguna viuda ni huérfano afligiréis» (Shemot 22:21); y está escrito: «Si llegas a afligirlo, cuando él clame a mí, ciertamente oiré su clamor» (Shemot 22:22); y está escrito: «Y se encenderá mi ira, y os mataré a espada, y vuestras mujeres quedarán viudas y vuestros hijos huérfanos» (Shemot 22:23). Midá por midá: vuestras mujeres viudas, en correspondencia con la aflicción de las viudas; vuestros hijos huérfanos, en correspondencia con la aflicción de los huérfanos.

El que hace sufrir a cualquier hombre de Israel transgrede un precepto negativo, pues se dice: «No os agraviéis el uno al otro» (Vaikrá 25:17). Y este «no agraviéis» se refiere al agravio de palabra (Bavá Metsiá 58b). Dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Bavá Metsiá 59a): todas las puertas se cierran, salvo las puertas del agravio. Por eso cuídese todo hombre de no hacer sufrir a su prójimo en nada, ni con obras ni con palabras.

El que roba al pobre es como si le quitara el alma; y aun si le robó algo insignificante, como una prutá, se hace reo de muerte (Bavá Kamá 119a). También esto pertenece a la midá de la crueldad: difamar a su prójimo, causándole con ello dolor y vergüenza. Y quien difama tocando la honra de la familia no tiene expiación jamás.

«No serás con él como un acreedor duro» (Shemot 22:24) —para no hacer sufrir al deudor, y para que el prestamista no pase ante él sabiendo que no tiene con qué pagar, pues con eso lo angustia (Bavá Metsiá 75b). Se nos advirtió que apartáramos de nuestras almas la midá de la crueldad, como está escrito: «A ninguna viuda ni huérfano afligiréis» (Shemot 22:21); y se dice: «No os agraviéis el uno al otro, y temerás a tu Dios» (Vaikrá 25:17). También se nos advirtió devolver al pobre la prenda, como está escrito: «Si tomas en prenda el manto de tu prójimo, se lo devolverás antes de ponerse el sol» (Shemot 22:25); y se dice: «Y sucederá que, cuando clame a mí, lo oiré, porque soy clemente» (Shemot 22:26); y se dice: «Y al extranjero no agraviarás ni oprimirás» (Shemot 22:20).

También del animal apartará la crueldad, como está escrito: «El tsadik conoce el alma de su bestia» (Mishlé 12:10) —para no cargarla en exceso y no dejarla pasar hambre. Así está escrito: «Cuando veas caído bajo su carga el asno del que te odia, y quieras dejar de ayudarlo, con él lo levantarás» (Shemot 23:5). Y dijeron nuestros maestros (Bavá Metsiá 32b): el sufrimiento de los seres vivos es prohibición de la Torá. Y si eres un hombre temido, cuyo respeto pesa sobre la gente, y lo que les ordenes lo hacen por miedo a contrariarte, cuídate mucho de no recargarles la carga —ni siquiera para calentar una jarra de agua, o para salir a un mandado por la calle de la ciudad a comprar apenas una hogaza de pan. Sobre esto se dice en la Torá: «Y sobre vuestros hermanos, los hijos de Israel, ninguno se enseñoreará de su hermano con dureza» (Vaikrá 25:46). Con ello se nos advirtió que nadie imponga a su prójimo un trabajo penoso, ni le ordene sino aquello que hace de buena voluntad y con su consentimiento. Al esclavo kenaaní está permitido hacerlo trabajar con dureza; aun así, es midá de piedad ser misericordioso, no cargarle un yugo pesado ni humillarlo, ni de obra ni de palabra: para el trabajo lo entregó el versículo, no para la vergüenza (Nidá 47a). Que le hable con calma incluso en momento de disputa, y escuche sus reclamos. Así dijo Iyov: «Si desdeñé el derecho de mi siervo o de mi sierva cuando contendían conmigo, ¿qué haré cuando se levante Dios? Y cuando pida cuentas, ¿qué le responderé? ¿Acaso el que me hizo a mí en el vientre no lo hizo a él, y no nos formó el mismo en la matriz?» (Iyov 31:13-15).

Los primeros sabios daban al esclavo de cada guiso que comían, y anteponían el alimento de las bestias y de los esclavos a su propia comida (Berajot 40a), pues dice el versículo: «He aquí, como los ojos de los siervos hacia la mano de sus señores, como los ojos de la sierva hacia la mano de su señora, así nuestros ojos hacia Adonái nuestro Dios, hasta que se apiade de nosotros» (Tehilim 123:2). Y aquel jasid se adelantó a dar a su esclavo de cada guiso antes de comer él mismo, y en mérito de esto se adelantó Eliyahu a hablar con él (Ketubot 61a).

La Torá dijo: «Amarás a tu prójimo como a ti mismo» (Vaikrá 19:18) —y todo el que tiene en sí la midá de la crueldad está muy lejos de esto. El cruel no goza del aprecio de la gente, ni su gracia halla favor a los ojos del mundo.

Incluso a la hora de reprender se nos advirtió no reprender al prójimo con crueldad, como está escrito: «Reprenderás a tu prójimo, y no cargarás por él pecado» (Vaikrá 19:17). Es decir: no lo reprendas con dureza y crueldad para avergonzarlo, cargando así pecado sobre ti.

Hasta aquí hemos hablado del mal de la crueldad. Pero hay lugares en que es preciso obrar con crueldad frente a los malvados, como dijo Iyov: «Quebré los colmillos del inicuo, y de sus dientes arranqué la presa» (Iyov 29:17); y como ordenó la Torá dar muerte a los malvados y azotarlos. Así dijeron nuestros maestros (Ketubot 86a): a quien no quiere hacerse una sucá, ni tsitsit para su manto, ni mezuzá para su puerta, se le golpea hasta que exhale el alma. Y todo esto requiere crueldad: perseguir a los malvados y presionarlos para hacerlos volver al buen camino.

Y es preciso ser cruel en el juicio, no apiadarse de los parientes, de los amigos ni de los pobres, sino dictar sobre ellos la sentencia. Además dijeron nuestros maestros (Eruvín 22a): ¿en quién encuentras las palabras de la Torá? En quien se hace cruel con sus hijos como el cuervo. Como Rav Adá bar Matná, que iba a la casa de estudio, y le dijo su mujer: «A tus niños, ¿qué hago con ellos?». Y él le respondió: «¿Acaso no hay hierbas silvestres en la laguna?».

Pues esto es cosa clara: quien se apiada de sus hijos en exceso, por causa de ello piensa en amasar dinero, y no se cuida de si el dinero le viene de manera prohibida o permitida, porque el amor tuerce la recta línea. Y también, por el ajetreo de afanarse día y noche en procurarles el sustento y sus necesidades con holgura, por eso descuida las palabras de la Torá, pues hace de sus negocios lo principal. Y por causa de ello todos sus actos quedan trastornados.

Y es preciso ser cruel con los malvados, no apiadarse de ellos. Dijeron nuestros maestros (Kohélet Rabá 7:33): todo el que se hace misericordioso donde debía ser cruel, acaba haciéndose cruel donde debía ser misericordioso. Así lo hallas en el rey Shaúl: porque se apiadó de Agag, salió de él Hamán, que se volvió opresor de Israel (Meguilá 13a). También sea cruel con su propio cuerpo, esforzándose siempre por cumplir la voluntad del Creador, bendito sea. Que no se apiade de su cuerpo para regalarlo y andar tras la terquedad de su corazón, sino que se muestre cruel consigo mismo para doblegar su yetzer hará, vivir una vida de esfuerzo, ocuparse en la Torá y cumplir las mitzvot, aunque el asunto le resulte muy pesado. Pero que no sea cruel consigo mismo en exceso hasta dañar su cuerpo, sino que adopte una midá intermedia.

Y tú, hijo de hombre, examínate a ti mismo y apártate de la crueldad. Ten en cambio piedad de los pobres y menesterosos, y sean los pobres los miembros de tu casa: «Y te dará misericordia, y se apiadará de ti» (Devarim 13:18) —todo el que se apiada de las criaturas, se apiadan de él desde el Cielo (Shabat 151b). Por eso no apartes de ti la misericordia, sino guárdate de la midá de la crueldad; dijo Shlomo: «No sea que des a otros tu vigor, y tus años a un cruel» (Mishlé 5:9). Y cuídate de la venganza que nace de la crueldad. Si quieres vengarte de tus enemigos, añade más buenas virtudes y anda por caminos rectos; con eso te vengarás de quien te odia, pues él se aflige por tu buena midá y tu buen nombre, y se apena al oír tu buena fama. Pero si haces obras feas, entonces se alegrará tu enemigo de tu deshonra y tu afrenta, y he ahí que él se venga de ti.

Y si quieres apiadarte de tus hijos y de tus parientes y honrarlos con gran honra, ocúpate en la Torá, en buenas obras y en actos de bondad. Esto es muy bueno para ellos, pues se honrarán contigo y no cargarán afrenta por tu causa. No hay vergüenza mayor que la de aquel cuyos padres y parientes son malvados, como quien tiene por padre a un ladrón y salteador, o autor de otros actos famosos y despreciables a los ojos del mundo: toda su descendencia queda envilecida tras él por generaciones y generaciones, pues dirán: «¡Estos son la descendencia de aquel malvado!». También por el pecado de los padres mueren los hijos, como está escrito: «Que castiga la iniquidad de los padres en los hijos, hasta la tercera y la cuarta generación» (Shemot 20:5). Mira y entiende: ¿hay algo más cruel que aquel cuyos hijos mueren por su pecado? Y no hay quien se apiade más de sus hijos que el tsadik, pues su mérito perdura por mil generaciones.

Avraham ató a su hijo, y Hakadosh Baruj Hu juró recordar aquel mérito para sus descendientes por generaciones y generaciones. Y en la hora en que Israel pecó con el becerro, se alzó Moshé rabenu, la paz sea con él, en oración y dijo: «Acuérdate de Avraham, de Yitsjak y de Israel, tus siervos» (Shemot 32:13). Y así Shlomo: «Acuérdate de las bondades de David tu siervo» (Divré Hayamim II 6:42) —y fueron respondidos. Y así nosotros mencionamos cada día el mérito de los padres.

Por eso has de saber que no hay más crueles que quienes cargan transgresiones. Pues por el pecado del odio gratuito fue destruido el Segundo Templo (Yomá 9b). Y todas las calamidades vienen al mundo por las transgresiones, como dijeron nuestros maestros, la paz sea con ellos (Shabat 32b): por el pecado de la jalá no hay bendición en lo almacenado; por el pecado de descuidar la terumá y los maaserot, los cielos se cierran; por el pecado de retrasar el juicio, torcer el juicio y corromper el juicio, y por el pecado de descuidar la Torá, la espada y el gran saqueo, la peste y la sequía vienen al mundo. Y así muchos más. En verdad, quienes provocan la calamidad son crueles con ellos mismos, con sus hijos y con los hombres de su generación; y los tsadikim son misericordiosos con ellos, con sus hijos y con su generación. Como decimos (Berajot 17b): que el mundo entero se sustenta en mérito de Rabí Janiná ben Dosá.

Esto es también una respuesta para los pobres que dicen: «¿Con qué haremos el bien? Si no tenemos nada en la mano para dar tsedaká a los pobres». Estas son palabras vanas, pues uno puede dar tsedaká con sus buenas obras y con el cumplimiento de las mitzvot, esmerándose en el servicio del Creador, bendito sea, con toda su capacidad; y en mérito de los buenos y los tsadikim, Hakadosh Baruj Hu hace el bien al mundo y lo sustenta. ¿Hay tsedaká mayor que esta? También el pobre dé un poco de tsedaká, aunque él mismo se sustente de la tsedaká; y su recompensa será doble y redoblada, pues lo poco de lo suyo cuenta como lo mucho del rico. Así dijeron nuestros maestros (Menajot 110a): lo mismo el que da mucho que el que da poco, con tal de que oriente su corazón hacia su Padre que está en los Cielos.