Puerta séptima

La misericordia. Esta midá es muy elogiada, y es una de las trece midot que se atribuyen a Hakadosh Baruj Hu, como está escrito (Shemot 34:6): «misericordioso y clemente». En todo lo que el hombre pueda ejercerla, que la ejerza y se esfuerce por ella. Y así como uno quiere que se apiaden de él en su hora de necesidad, así conviene que se apiade de quien lo necesite, como dijo el versículo (Vayikrá 19:18): «Amarás a tu prójimo como a ti mismo».

El Creator, bendito sea, repartió esta midá entre los tsadikim y sus servidores, para reconocerlos por ella, como sabes de Yosef (Bereshit 43:30): «porque se conmovieron sus entrañas». Y conviene al hombre sensato que la midá de la misericordia y la compasión esté clavada y presente en su corazón todos los días.

Hay varias clases de misericordia, y están muy alejadas entre sí. La misericordia del padre por el hijo es una misericordia que brota de la naturaleza de todo ser vivo, igual que en los perros y las bestias. Y si le niega a su hijo la vara de la corrección porque se conmovieron sus entrañas y no se atreve a castigarlo, y lo deja andar tras la maldad terca de su corazón —esa misericordia expulsa y pierde al hijo de la vida del Mundo Venidero—. También el amo se apiada de su siervo, y hay quien se apiada de su prójimo allí donde espera sacar provecho de él: en todo esto es muy bueno que arraigue en su corazón la midá de la misericordia. Pero lo mejor y más excelso de la midá de la misericordia es apiadarse del hijo para llevarlo al servicio del Creator, bendito sea, como está escrito (Yeshayahu 38:19): «El padre dará a conocer a los hijos tu verdad». Que se apiade de su alma más que de su cuerpo. Y ha de golpearlo con la vara de la corrección para encaminarlo por la senda recta, aun con dureza, porque esa dureza es misericordia. Y hasta quien cría a un huérfano, del que se dijo (Shemot 22:21): «A ninguna viuda ni huérfano afligiréis», tiene la mitzvá de castigarlo para enderezarlo por el buen camino. Aun así, debe conducir al huérfano con más misericordia que a cualquier otra persona, pero sin dejarlo andar tras la terquedad de su corazón.

También hace falta que no se apiade de sí mismo en exceso, sino que se discipline y doblegue su yetzer hará.

Y del mismo modo, que se apiade de sus parientes pobres, como está escrito (Yeshayahu 58:7): «y de tu propia carne no te escondas».

Y también de los pobres se apiadará, y más aún de los que temen a HaShem. Y esto es lo esencial de la misericordia: apiadarse y ser clemente con los que sirven a HaShem y hacen Su voluntad.

Pero hay una misericordia peor que la crueldad: la del que se apiada de los malvados y los sostiene. Y hay un gran tropiezo para el hombre que encumbra a los malvados y les tiende la mano, mientras rebaja a los buenos y los desprecia. Sobre esto se dijo en la Torá (Devarim 13:9): «Tu ojo no se apiadará de él, ni tendrás compasión». No se apiade del pobre en un juicio, como está escrito (Shemot 23:3): «ni al pobre favorecerás en su pleito» —que no tuerza el fallo por la estrechez del pobre—. Y hay una misericordia que es crueldad: la del que da tsedaká a un pobre y luego lo agobia y le dice: «Te di tanto y tanto; ahora tienes que afanarte por mí y servirme conforme a todo lo que hice por ti». Sobre esto se dijo (Mishlé 12:10): «y las entrañas de los malvados son crueles».

También con los animales hay que ser misericordioso, pues está prohibido causar dolor a los seres vivos, y por eso dijo la Torá (Devarim 22:4): «ayudarás a levantarlo con él». Y uno debe dar de comer a su animal antes de comer él mismo (Berajot 40a).

La midá de la misericordia es una señal de la descendencia de Avraham Avinu, la descendencia de Israel, como está escrito (Devarim 13:18): «y te dará misericordia, y se apiadará de ti y te multiplicará» (Yevamot 79a). Por eso, que cada uno se acostumbre a decir todas sus palabras en tono de súplica y compasión. También al rezar, que haga de su plegaria una súplica (Avot 3:13). Y el hombre recibe una recompensa muy grande por las palabras de compasión, cuando habla al corazón del pobre con palabras suaves.

Muchos conocen la mitzvá de la obligación de la tsedaká y la recompensa de su cumplimiento, pero no conocen la grandeza de la mitzvá de las palabras. ¿Acaso no ves que dijeron nuestros maestros (Bavá Batrá 9b): quien da una prutá al pobre es bendecido con seis bendiciones, y quien lo reconforta con palabras es bendecido con once bendiciones? Por eso, que con las palabras de sus labios se vista de tsedaká al hablar al corazón del pobre, y que sus palabras sean apacibles para el pobre y el menesteroso, y lo consuele de sus fatigas y del penar de sus manos, y lo levante.

Y tú, hijo de hombre, apiádate de tu alma, que perdura por siempre, para llevarla a un deleite maravilloso que ningún ojo ha visto. Que el exceso de tu deseo no te arrastre al pecado, y quedes desterrado de la luz a las tinieblas. Ten compasión de ti mismo, cuida de tu alma, y no profanes el esplendor de tu alma con las vanidades de los placeres. Dijo el sabio: de la generosidad nace en el hombre la midá de la misericordia. Y Shlomo ordena la misericordia y la compasión al decir (Mishlé 24:11): «Libra a los que son llevados a la muerte, y no dejes de socorrer a los que van tambaleándose al degüello».

Y la grandeza de esta midá la percibirás y comprenderás al ver que el Creator obra con ella hacia todas Sus criaturas, como está dicho (Tehilim 145:9): «y Su misericordia está sobre todas Sus obras».