Puerta primera

La primera puerta: hablaremos en ella sobre la midá de la soberbia. Y qué bueno que se nos presente antes que todas las demás, por la obligación que tiene el hombre de apartarse de ella —pues es puerta a muchos males, y en ninguna de las midot hemos visto un mal semejante. Por eso el hombre necesita ser sabio, conducirla al uso debido y rechazarla allí donde no corresponde.

La soberbia es la moneda que Hakadosh Baruj Hu declaró falsa, y sobre ella nos advirtió en su Torá. Como se dice (Devarim 6:12): «Guárdate, no sea que olvides a Adonái tu Dios, que te sacó de la tierra de Mitsraim». Pues el soberbio olvida a su Creador, según está escrito (Devarim 8:13-18): «Y tu ganado mayor y menor se multiplicarán, y plata y oro tendrás en abundancia..., y se ensoberbecerá tu corazón y olvidarás a Adonái tu Dios..., y dirás en tu corazón: mi fuerza y el poder de mi mano me han hecho toda esta riqueza. Y recordarás a Adonái tu Dios, porque Él es quien te da fuerza para hacer riqueza». Y sobre el rey se dice (Devarim 17:20): «para que no se eleve su corazón sobre sus hermanos». Si la Torá advirtió incluso al rey, cuánto más a la gente común: que no se enseñoreen unos sobre otros.

La soberbia se divide en dos partes: una es la soberbia del hombre en su cuerpo; la segunda, la soberbia del hombre en las virtudes de la sabiduría y en sus obras.

La soberbia del hombre en su cuerpo tiene, a su vez, dos partes: una buena y una mala. Y esta es la mala: cuando la soberbia se fortalece en el corazón del hombre, entonces lo domina desde la coronilla hasta la planta del pie. En la cabeza y en la garganta, como está escrito (Yeshayahu 3:16): «Porque se enaltecieron las hijas de Tsión, y andan con el cuello erguido». En las manos y en los pies, como está escrito (Tehilim 36:12): «No me alcance pie de soberbia, y mano de malvados no me haga vacilar».

Y por pie de soberbia fue castigada la hija de Rabí Janiná ben Tradyón, sobre quien se decretó que se sentara en una casa de prostitutas. Pues una vez caminó ante los grandes de Roma, y oyó que decían: ¡qué hermosos son los pasos de esta muchacha! Y entonces afinó aún más sus pasos (Avodá Zará 18a).

En los ojos, como está escrito (Mishlé 6:17): «ojos altivos».

En los oídos: no escucha las palabras de los pobres desdichados. En el olfato: cuando se para junto a los pobres, o cuando entra en sus casas, le resultan hediondos. Y también con sus palabras habla contra el justo con insolencia y soberbia.

Y también se nota en el asunto de la comida y la bebida, y en vestir ropas de soberbia, ropas de extranjero. Sobre esto se nos advirtió en la Torá de Moshé, como se dice (Vayikrá 20:23): «Y no andaréis en las costumbres del pueblo»; y está escrito (Vayikrá 18:3): «Y en sus estatutos no andaréis»; y se dice (Devarim 12:30): «Guárdate, no sea que tropieces tras ellos». Todo advierte sobre lo mismo: que Israel se distinga de los gentiles en sus vestidos, en sus palabras y en todas sus costumbres. Y así dice (Vayikrá 20:26): «Y os separé de los pueblos».

Los soberbios son abominables a los ojos de HaShem, como se dice (Mishlé 16:5): «Abominación de Adonái es todo altivo de corazón». Y él queda entregado en manos de su yetzer, pues no está con él la ayuda de HaShem, ya que es abominación de HaShem. E incluso si no se ensoberbeció sobre nadie, ni de palabra ni de obra, sino que solo en su corazón se ensoberbece, se lo llama «abominación», como se dice: «Abominación de Adonái es todo altivo de corazón» —aunque su altivez esté solo en el corazón, se lo llama «abominación».

Dijeron nuestros maestros: todo aquel que tiene grosería de espíritu es como si sirviera a la avodá zará; está escrito aquí (Mishlé 16:5): «Abominación de Adonái es todo altivo de corazón», y está escrito allí (Devarim 7:26): «No traerás abominación a tu casa». Y hay quienes dicen: como si cometiera arayot, según está escrito (Vayikrá 18:27): «Pues todas estas abominaciones hicieron los hombres de esa tierra...». Y hay quienes dicen: como si edificara un bamá (Sotá 4b). Y dijeron: todo hombre que tiene grosería de espíritu, mengua, como se dice (Iyov 24:24): «Se elevaron un poco, y ya no están». Y merece ser talado como una asherá, como se dice (Yeshayahu 10:33): «y los altos de estatura serán talados». Su polvo no se sacude, y la Shejiná gime sobre él. Dijo Hakadosh Baruj Hu: yo y él no podemos habitar juntos en el mundo, como se dice (Tehilim 101:5): «Al de ojos altivos y corazón ancho, a ese no puedo soportar» (Sotá 5a).

Y dijeron: al arrogante, ni siquiera en su propia casa lo aceptan, como se dice (Javakuk 2:5): «hombre arrogante no permanecerá» —ni siquiera en su morada (Bavá Batrá 98a).

La soberbia lleva a perseguir el honor, a enseñorearse sobre los hombres. Y ya sabes lo que le ocurrió a Kóraj y a su congregación por su soberbia: buscó engrandecerse y tomó una grandeza que no le había sido dada del Cielo. A raíz de eso entró en disputa, y de la disputa salieron celos y odio. Y todas estas son midot muy bajas, como se explicará be'ezrat HaShem.

En resumen: todo el que adorna su cuerpo para ensoberbecerse olvida a HaShem bendito, no se preocupa por las mitzvot y no persigue las buenas obras. Pues toda su intención está puesta en sí mismo, en adornar su cuerpo perecedero, cuyo final es el gusano. Y quien adorna su cuerpo está cerca de la lascivia, pues se muestra ante las mujeres para hallar gracia a sus ojos, y a raíz de eso se acerca a ellas, y llega a la risa y a la ligereza.

Y también la mujer que se engalana ante los hombres enciende con ello sus corazones y les introduce pensamientos; y en esto su castigo es muy grande, pues pone tropiezo ante muchos. ¿Acaso no prohibieron los sabios mirar los vestidos de colores de las mujeres tendidos en la pared, incluso cuando ella no está vestida con ellos (Avodá Zará 20b)? Cuánto más grande será el castigo de la mujer que se engalana ante los hombres que la miran.

Además, la soberbia lleva al deseo. Pues el que se ensoberbece tiene el corazón ancho y lo desea todo. Y el deseo es la peor de todas las midot, pues, a causa de su soberbia, el hombre desea vestir ropas caras, edificar grandes palacios y comer buenos manjares. El soberbio siempre codicia cosas elevadas; y quizá su mano no las alcance, y a raíz de eso llega al robo y al hurto. Pues el soberbio tiene el corazón codicioso, ancho como el mar para enriquecerse, y no está contento con su porción: le parece poco lo que tiene, frente a los muchos gastos del deseo de su soberbia. Y además, la soberbia hace que no sea paciente para soportar el yugo de las criaturas. Y no hay necesidad de extenderse sobre la bajeza de quien no es paciente, pues es cosa conocida por todos.

Y esta es la soberbia del cuerpo que sí es buena. Quizá diga el hombre: puesto que la soberbia es una midá tan mala, me apartaré de ella al extremo, hasta el punto de no comer carne ni beber vino, no casarme, no habitar en una vivienda hermosa ni vestir ropa hermosa, sino solo el saco y la lana, rasgados y sucios; y usaré utensilios sucios y repugnantes, y no me lavaré la cara, las manos ni los pies, hasta que mi aspecto se ennegrezca respecto de los demás. Y todo esto para alejarme de la soberbia, hasta no poder alejarme más.

Quien anda por este camino se llama «pecador». Así dice respecto del nazir (Bamidbar 6:11): «Y expiará por él, de lo que pecó contra el alma». Dijeron los sabios (Taanit 11a): si este, que solo se privó del vino, se llama «pecador», el que se priva de toda cosa, cuánto más. Dijeron los sabios (Yerushalmi Nedarim 9:1): ¿no te basta lo que prohibió la Torá, sino que además te prohíbes a ti mismo otras cosas? Sobre este asunto y otros semejantes dijo Shlomó (Kohélet 7:16): «No seas demasiado justo, ni te hagas demasiado sabio; ¿para qué habrías de destruirte?».

El camino recto en el hombre es que sea limpio en todos sus asuntos, pues la limpieza es un cerco de las buenas obras. ¿Cómo? Que vista ropas medianas, y no vestidos pobres que envilecen a quien los lleva; sino ropas medianas, hermosas y limpias, el pobre según su pobreza y el rico según su riqueza. Y está prohibido que se halle mancha o grasa en su ropa, o que esté rasgada. Y que tampoco esté tan acicalada como la de los groseros de espíritu.

También su comida sea limpia. Y que no coma manjares de rey, sino comida mediana y bebida mediana, según el alcance de su mano. Y que no beba ni coma en utensilios repugnantes, no sea que transgreda «No hagáis abominables vuestras almas» (Vayikrá 11:43); sino que todo sea con limpieza.

También su mesa y su cama sean limpias, y todos sus asuntos sean limpios. También su cuerpo esté limpio y no sucio. Que se cuide de lavarse la cara, las manos y los pies, y también todo el cuerpo de vez en cuando, como encontramos con Hilel el Anciano (Vayikrá Rabá 34:3): cuando se despedía de sus discípulos, seguía caminando junto a ellos. Le dijeron sus discípulos: Rabí, ¿a dónde vas? Les dijo: a hacer una mitzvá. Le dijeron: ¿y qué mitzvá es esta? Les dijo: a lavarme en la casa de baños. Le dijeron: ¿acaso esto es una mitzvá? Les dijo: ¡sí! Si las estatuas de los reyes que colocan en los teatros y en los circos las limpia y las lava aquel que es designado sobre ellas —y le proveen sustento, y no solo eso, sino que se engrandece con los grandes del reino—, yo, que fui creado a imagen y semejanza, como está escrito (Bereshit 9:6): «pues a imagen de Elohim hizo al hombre», cuánto más.

Y además, está escrito (Mishlé 16:4): «Todo lo hizo Adonái para su propósito» (Shabat 50b).

Y todo el que se cuida en estas cosas por causa de la mitzvá, y no para engalanarse y ensoberbecerse —aunque parezcan soberbia—, puesto que su intención es leshem Shamáyim, hay en ello mitzvá.

La soberbia de la sabiduría y las buenas obras tiene dos partes: una buena y una mala. La mala es esta: aquel que desprecia a los hombres en su corazón y en su boca, y todos le parecen pequeños y bajos. Se alaba y se elogia de que es grande en sabiduría, y a raíz de eso no reconoce la verdad, por su mucha soberbia. Y siempre le parecen su sabiduría, su consejo, sus palabras y sus obras mejores que la obra y la sabiduría de sus compañeros. Se enorgullece siempre de su sabiduría y de sus obras, pues desea recibir alabanza y honor por sus palabras rectas. Sobre esto dijo Shlomó (Mishlé 27:2): «Que te alabe el extraño, y no tu propia boca».

El soberbio siempre se atribuye el mérito a sí mismo. Y a raíz de eso no se esfuerza en la Torá, pues no le importa el honor del Cielo, con tal de que las gentes le reconozcan que es un hombre bueno y sabio, y con eso le basta. Siempre se alegra del tropiezo de sus compañeros y de su poco saber, y se honra con la deshonra de ellos. Y esto es una de las veinticuatro cosas que impiden la teshuvá. Un hombre cuyas obras son todas buenas y se jacta de ellas para honrarse se asemeja a un guiso finísimo, hecho con toda clase de especias de perfumista y las mejores esencias, que se deja junto al fuego hasta que se quema y hiede, hasta que ya no vale la pena comerlo por la amargura de la quemadura; así el que se jacta de sus obras, quema y hace heder con su jactancia sus buenas obras. Y el que se jacta de una sabiduría y unas obras que no tiene, no hay midá mala como ella ni semejante a ella. ¿Acaso no dijeron los sabios (Yerushalmi Sheviit 10:8): si honran a un hombre porque creen que sabe dos tratados, y solo sabe uno, que les diga que solo sabe uno? Cuánto más aún, que no engañe al mundo para que lo tengan por una gran autoridad que él no es.

Y has de saber que estamos obligados a que todas nuestras obras estén dedicadas al nombre del Creador, sea ensalzado, en lo revelado y en lo oculto. Y todo acto de servicio a Dios sea solo para alcanzar Su voluntad, sin buscar la voluntad de los hombres, sin esperar de ellos alabanza por la obra ni recibir honor. Que lo haga todo leshem haEl, que observa el corazón, como dijo el versículo (Yirmiyahu 17:10): «Yo, Adonái, escudriño el corazón, examino los riñones»; y dice (Devarim 29:28): «Las cosas ocultas son para Adonái nuestro Dios».

Por eso, si no se cuida con sabiduría y diligencia para salvarse de la soberbia, aunque tenga en su mano Torá y buenas obras, hereda el Guehinóm. Pues el yetzer lo acecha, y trae argumentos y pruebas para arrastrar al hombre a la soberbia, y su propia sabiduría acabará por expulsarlo del mundo. Por eso, que no se pereze en vencer al yetzer hará día tras día; y esto se llama «gran guerra». Como encontramos con uno de los jasidim, que se topó con hombres que volvían de la guerra habiendo tomado un gran botín. Les dijo: habéis vuelto de la guerra pequeña, y todavía os espera la guerra grande. Le dijeron: ¿cuál es esa guerra? Les dijo: ¡el yetzer y sus ejércitos! Pues a cualquier enemigo que tengas, si lo vences una, dos o tres veces, entonces te deja. Pero el yetzer no se aparta de ti aunque lo venzas cien veces, como dijeron nuestros maestros (Avot 2:4): y no confíes en ti mismo hasta el día de tu muerte. Pues todos tus días te acecha, por si apartas de él los ojos; y si te vence en lo más leve, al final te vencerá en lo más grave. Y porque la soberbia es raíz de muchas midot bajas, y también porque el yetzer se asocia y se mezcla en el corazón del hombre —y todo el afán del yetzer es desmentir la verdad y dar por verdadera la mentira, y le enseña al hombre a ensoberbecerse y le trae pruebas—, por eso necesitas ser sabio frente a él.

El comienzo de las artimañas del yetzer es este: endurece el corazón del hombre y lo eleva, y le endulza la soberbia y las demás midot malas. Y aunque el hombre sepa con certeza que hay pecado e iniquidad en su soberbia, aun así transgrede a sabiendas y se ensoberbece, pues el yetzer le inflama el corazón tras el honor, hasta que no se preocupa por la transgresión.

Pero al hombre que es puro en sus obras, y no se ensoberbece ni se alaba cuando sabe que hay transgresión en el asunto, entonces viene el yetzer hará y le libra otra guerra para hacerlo caer, para atraparlo en su red: le enseña permisos y le explica razonamientos de que tiene mitzvá y recompensa por aquello de lo que se alaba y se jacta. Y así le dice el yetzer: «Ya has llegado al nivel de la sabiduría y la piedad, y te conviene congraciarte y esforzarte por hallar gracia a los ojos del mundo, y adularlos, y revelarles tu sabiduría y tu rectitud para que te amen». Y te trae una prueba de las palabras de nuestros maestros (Avot 3:10): todo aquel del que se complace el espíritu de las criaturas, de él se complace el espíritu del Omnipresente. Y todo esto son pruebas falsas, pues ese razonamiento es una rama de la soberbia. En realidad el asunto es como dijo el versículo (Mishlé 16:7): «Cuando Adonái se complace en los caminos del hombre, hasta a sus enemigos reconcilia con él». Y así se explica: si el hombre no se alaba ante los demás, ni se esfuerza por hallar gracia a sus ojos al hacer sus buenas obras, y aun así lo aman, esa es una gran prueba de que Hakadosh Baruj Hu lo ama, y le esparció amor en los corazones de los hombres, y le puso buen nombre en sus lenguas. Y es verdad que hay muchos hombres amados por las criaturas a quienes Hakadosh Baruj Hu odia cuando no cumplen las mitzvot, pues Hakadosh Baruj Hu no ama sino a los que estudian la Torá y la cumplen.

Después el yetzer te incitará a revelar tu piedad y tus buenas obras ante el pueblo, y traerá una prueba: «¿Quizá hagan ellos también como tú?». Y también esto deriva de la altivez: aunque encontramos varios grandes que se alabaron (Suká 28a), no lo hicieron sino ante sus discípulos y compañeros, para que se dejaran atraer tras ellos y se aferraran a sus obras; y eso, ciertamente, es una mitzvá, para hacerles amar las buenas obras. Pero incluso ante estos no se ensoberbezca en su corazón diciendo «esto yo lo sé» o «esto yo lo hago»; y ante el mundo, en verdad, está prohibido revelárselo.

También, si andas con humildad, te pones a orar largamente y estudias con constancia, te seducirá el yetzer para ensoberbecerte y te dirá: «Ahora los hombres que te ven te estimarán y te honrarán por tus buenos caminos. Y hay gran provecho en ello: como eres importante a sus ojos, aceptarán tu reproche y tu amonestación».

Todo esto es vanidad, pues si haces la buena obra solo leshem haBoré bendito, tus palabras de reproche serán aceptadas ante el mundo aunque no lo pienses así, pues la aceptación del reproche no depende de tus pensamientos.

Y después de que te apartes de todo esto, te incitará el yetzer y te dirá: «No es posible que tu servicio sea completo hasta que te alejes de ellos por entero: por ejemplo, oculta tus buenas obras, y muestra lo contrario de lo que ya había en tu corazón. Ora corto; y cuando quieras estudiar alguna sabiduría, hazlo a solas, y que ningún hombre lo sepa salvo el Creador bendito. No muestres ninguna midá buena, sino más bien pereza en la obra del servicio, para que no te salga renombre y pierdas tu recompensa. No ordenes el bien ni adviertas del mal, no des a conocer tu sabiduría a nadie más que a ti mismo, y no muestres ninguna señal ni indicio de temor del Cielo, como tefilín, mezuzá y tzitzit. Antes bien, condúcete según su costumbre, anda por sus caminos y mézclate con ellos en comida y bebida, en alegría y en mucha risa». Todo esto es de los ardides del yetzer para atrapar a los hombres en su red; y quien hace esto por causa de una mitzvá pierde mil veces mil más de lo que gana, y se asemeja al que huye de un fuego pequeño hacia un fuego grande.

Pero lo recto es esto: orar con kavaná y largamente, ordenar el bien y advertir del mal, y hacer todas las buenas obras en lo revelado y en lo oculto. Y si lo honran y lo alaban por ello, la alabanza no le daña, ya que no la buscó en el momento del acto. Por eso, cuando hagas la buena obra, examina en ti mismo de quién esperas la recompensa: la que es de Dios es completa; pero si es de otros, no es completa. Y examina también si este acto que haces ante el mundo lo harías igual a solas, en las cámaras más recónditas, tal como lo haces en público; y si esto te resulta claro, entonces tu obra es completa.

Todo lo que hemos contado contra el yetzer hará no es sino una gota del mar frente a lo que uno está obligado a cuidarse, pues en toda cosa, en toda obra y en toda midá viene el yetzer a corromper y a estropear. Hemos abierto una puerta para dar a conocer el asunto del yetzer a quien no conocía el comienzo de sus caminos. Y el sabio entenderá, y se apresurará a apartarlo de sí, y «el de manos limpias aumentará el vigor» (Iyov 17:9).

La soberbia en el nivel de la sabiduría es loable, como se dice (Yirmiyahu 9:23): «Sino que en esto se gloríe el que se gloría: en entenderme y conocerme». Que añada agradecimiento al Creador bendito, y también conocimiento, entendimiento y buenas midot en la oración, diciendo: «Te agradezco ante Ti, que pusiste mi parte entre los que se sientan en la casa de estudio, y no entre los que se sientan en las esquinas». Y así: «Dichosos nosotros, qué buena es nuestra porción y qué agradable nuestra suerte». Sobre esto se dice (Divré HaYamim II 17:6): «Y se elevó su corazón en los caminos de Adonái». Pues sea el hombre de espíritu noble y de corazón alto en los asuntos del Mundo Venidero: que no se conforme con lo que le llega, y no diga «basta» con lo que su mano alcance de ello; sino que toda su obra le parezca poca, y su alma se eleve siempre hacia lo alto, y se lamente en su interior como si quedara corto en el servicio del Creador bendito. Esta soberbia no daña a la humildad, sino que la ayuda: hace que se alegre de las buenas virtudes, que se alegre del honor de sus compañeros y que se preocupe por él.

Y la soberbia frente a los malvados es muy loable: para reprenderlos, avergonzarlos y no someterse a ellos. Que ordene el bien y advierta del mal según su capacidad; aunque esto parezca a los ojos del mundo un enseñorearse y ensoberbecerse, como su corazón es leshem Shamáyim, es cosa loable. Y no se someta a los malvados, como Mordejai, que no se sometió a Hamán (Ester 3). En todo lugar donde hay una mitzvá, le corresponde hacerla, y no se someta en absoluto a los malvados hasta el punto de abandonar el bien por humillarse ante ellos. Y esto requiere sabiduría: ¿cuándo enfrentarse a ellos en un asunto de mitzvá? Pues a veces no vale la pena hacerlo, ya que si les muestra rostro insolente por una sola mitzvá, hará que pierdan cien mitzvot.

Por eso el sabio necesita reflexionar según la hora y el asunto, y conforme a ello ordenar sus obras; pues hay cosas que conviene abandonar por causa de ellos, y hay cosas que no dejará por ellos de ningún modo. Y necesita enfrentárseles con su cuerpo y con sus bienes, sin someterse. Todo esto en asunto de mitzvá; pero en los negocios sí ha de ceder ante ellos y actuar en todo lifnim mishurat hadin, más allá de la línea del juicio, y esto es una gran mitzvá.

Y quien tiene la midá de la soberbia necesita esforzarse y volver de ella. Pues es muy vergonzosa, su daño es mucho y constante, y el provecho que hay en ella es escaso. Por lo tanto, necesita alejarse mucho de ella, pues la soberbia lleva al hombre a la ruina y a la bajeza, como se dice (Mishlé 16:18): «Antes de la ruina, la soberbia»; y se dice (allí 29:23): «La soberbia del hombre lo abatirá». Y ya sabes lo que le ocurrió a Paró al decir (Shemot 5:2): «¿Quién es Adonái...?»; y a Goliat el pelishtí, que dijo (Shmuel I 17:10): «Yo he desafiado las filas de Israel»; y a Sanjeriv, que dijo (Yeshayahu 36:20): «¿Quién, de entre todos los dioses de las tierras, salvó su tierra de mi mano, para que Adonái salve a Yerushaláyim de mi mano?»; y a Nevujadnetzar al decir (Daniel 3:15): «¿Y quién es el dios que os librará de mis manos?»; y a los semejantes a ellos, que hablaron como ellos, y su final fue desprecio y deshonra. Y quien está en esta midá no se salva de pecado ni de iniquidad, como dijo el sabio (Mishlé 21:24): «Soberbio, arrogante, burlador es su nombre; obra con arrogancia de soberbia».

Y ya que nuestras palabras han llegado hasta aquí al hablar de la soberbia, escucha las palabras de los sabios. Un sabio dijo: ¿de quién no se aparta la preocupación? Del que busca subir a un nivel que está por encima de él. Y dijeron: a quien se tiene por sabihondo, los hombres lo tienen por necio. Y dijeron: cerca de la soberbia están las malas obras. Y quien tiene malas obras cae sobre él el odio de las criaturas, y las almas se apartan de él. Y dijo un sabio: así como la gracia de la forma es la luz del cuerpo, así la gracia de las midot es la luz del alma.

Y dijo además: no hay dignidad alguna en que el rey se ensoberbezca, cuánto menos en que lo hagan los demás hombres unos con otros. Y contó: había un rey sentado en el trono de su reino, y ante él había tronos, uno más alto que otro. Y les dijo el rey: ¿cómo os habéis sentado uno más alto que otro sin mi permiso? Respondió el de arriba: la grandeza del linaje de mi familia me sentó por encima de mi compañero. Dijo el segundo: subí por encima del que está debajo de mí por mi mucha sabiduría. Y respondió el tercero: la bajeza de mi alma y el abatimiento de mi corazón me sentaron debajo de ellos. Y el rey lo elevó y lo engrandeció. Sobre esto se dice (Mishlé 25:7): «Pues mejor es que te digan ‹sube acá›, que ser humillado ante el noble».

Cuando el hombre ve que la midá de la soberbia se fortalece sobre él, necesita pensar cosas que le estremezcan el corazón: que vino de una gota fétida, que volverá a polvo y gusano, y que dará cuenta y razón ante el Rey de reyes de reyes, Hakadosh Baruj Hu. Y piense: cuántos soberbios se ensoberbecieron y pasaron del mundo, y fueron olvidados como si nunca hubieran existido; ¿de qué les sirvió su soberbia?

Cerco para alejarse de la soberbia y de las demás midot malas:

Quien quiere arrancar la soberbia de su corazón por completo no podrá hacerlo solo con el pensamiento. Antes bien, primero necesita alejarse de la altivez hasta el último extremo. ¿Cómo? Un hombre acostumbrado a vestir ropas importantes y acicaladas, como los groseros de espíritu, que quiere volver de esto: si viste ropas buenas y las arregla en medida mediana, con eso no arrancará la altivez de su corazón. O si tenía por costumbre honrarse y esforzarse en sus palabras o en sus demás actos, no hay remedio para corregirlo hasta que se conduzca con mucho menosprecio: que se siente por debajo de todos, que vista harapos y trapos que envilecen a quienes los llevan, y cosas semejantes, hasta arrancar de sí la altivez del corazón.

Y así también quien tiene mucha ira y enojo: primero condúzcase de modo que, si lo golpean o lo maldicen, no lo sienta en absoluto; y ande por este camino mucho tiempo, hasta arrancar de sí la raíz de la soberbia. Y entonces vuelva y ande por el camino del medio, y ande por él todos sus días. De este modo hará con todas las midot malas: primero se aleja de ella hasta no poder alejarse más, se conduce así mucho tiempo, y luego vuelve y toma el camino mediano. Y este método es cura completa para todas las midot malas. Y quien tiene la mente inclinada a servir al Creador bendito en cada punto, con la parte más selecta de ella, ponga este camino ante sí y ante su compañero. Sobre esto se dice (Tehilim 50:23): «Y al que ordena el camino, le mostraré la salvación de Elohim».