Puerta sexta

El odio. En esta midá hay una prohibición explícita, pues está escrito (Vayikrá 19:17): «No odiarás a tu hermano en tu corazón». Con esto se nos advirtió que arrancáramos de nuestra alma la midá del odio. Es una midá que arrastra tras de sí muchas faltas, como la del lashón hará. El que odia a su prójimo anda todo el tiempo hablando de él movido por su odio, quejándose de él, buscándole siempre el mal y alegrándose de su desgracia. También causa daños: le hace daño en cuanto puede, se venga de él y le guarda rencor, y no se apiada de él ni aunque lo vea en gran apuro. Por culpa del odio menosprecia sus buenas obras, las vuelve odiosas ante sus propios ojos y ante los de los demás, le niega el bien que le debe y no le reconoce la verdad. Y si le debe algo, lo cobra con dureza.

Hay varias clases de odio. Está el que odia a su prójimo porque le causó un daño en su dinero, o porque lo golpeó, o porque lo avergonzó, o porque difundió sobre él mala fama. En estos casos y en otros parecidos no debe odiar a su prójimo y callar, como se dijo de los malvados (Shemuel II 13:22): «Y Avshalom no le habló a Amnón ni para mal ni para bien, porque Avshalom odiaba a Amnón». Al contrario: es mitzvá hacérselo saber y decirle: ¿por qué me hiciste tal y tal cosa?, como se dijo (Vayikrá allí): «Habrás de reprender a tu prójimo». Y si el otro se vuelve atrás y pide que lo perdone, tiene que perdonarlo, y que no sea cruel quien perdona. Y aun si no le pide perdón, que no lo odie; más bien que se conduzca con él con amor, y al final llegará a que el otro le enmiende lo que torció.

Hay un odio peor que este: el odio gratuito, el que destruyó el Segundo Templo (Yomá 9b). Y el odio nacido de la envidia es todavía peor. Conviene que el hombre se discipline el alma para alejarse de ellos. Está también el que odia a su prójimo porque no le hace un favor: porque no le da un regalo a su gusto, o porque no le presta en su momento de apuro. De todo esto conviene que el hombre se aleje. Que reciba con amor cuanto le decrete el Creador, bendito sea, y que no ponga su confianza en el hombre. Que piense: si yo lo mereciera del Omnipresente, bendito sea, Él me daría al margen del regalo de un ser de carne y hueso y de su préstamo. Y si vive en la pobreza y el apuro, o está enfermo y afligido por sufrimientos, que piense que el Creador, para su bien, le decretó todo esto, y que lo reciba con amor. No hay duda de que, al hacer esto, se le retirará del corazón todo odio. Y este es un fundamento grande y una columna firme para la Torá y las mitzvot: recibir con amor cada cosa.

Y que se acostumbre a conducirse así, diciendo ante cada golpe que le llega: «también esto es para bien». Quien lo tiene de veras en el corazón y se alegra con el juicio del Creador, bendito sea, se salva del odio, de la enemistad y de la envidia.

También el artesano que odia a los de su mismo oficio: todo es vanidad y gran mal, pues debe pensar que nadie puede ganar más de lo que le decretó el Creador.

El peor de todos los tipos de odio, el más grave, es el de las personas que odian a quienes los reprenden y los corrigen para enseñarles el camino recto, como en aquello que se dijo (Amós 5:10): «Odiaron en la puerta al que reprende». Y hay un odio aún peor: el de las personas que odian a quienes hacen el bien y persiguen la justicia, como en aquello que se dijo (Tehilim 38:21): «Me acusan a cambio de que persigo el bien». Los que van por este camino odian a HaShem, porque odian a quienes lo aman, y odian la Torá y las mitzvot, ya que aborrecen, desprecian y odian a quienes las cumplen.

Dijo el sabio: si quieres que tu prójimo te odie, visítalo continuamente; y si quieres que te ame, visítalo de tarde en tarde. Sobre esto se dijo (Mishlé 25:17): «Haz raro tu pie en casa de tu amigo, no sea que se harte de ti y te odie».

Y has de saber que a quien odia a los demás, también ellos lo odiarán. El que aviva el odio en su corazón atrae el mal sobre sí mismo. Y cuando hay un amor que no es por el Cielo, se convierte en un gran odio y en envidia, como se dijo de Amnón (Shemuel II 13:15): «Y la odió Amnón con un odio muy grande».

No confíes en el consejo del que odia ni del enemigo, como se dijo (Mishlé 27:6): «Y engañosos son los besos del que odia». Y sabe que muchos muestran amor con sus palabras, y bien puede ser que en el corazón sean enemigos declarados; conviene que no confíes en ellos, como se dijo (allí 26:24): «Con sus labios disimula el que odia, y en su interior urde engaño». Y aunque te suavice la lengua y te hable con dulzura, no inclines tu corazón hacia él, como se dijo (allí versículo 25): «Cuando module su voz, no le creas, porque siete abominaciones hay en su corazón». Así fue como Yoav mostró a Avner ben Ner (Shemuel II 3:27), y a Amasá ben Yéter (allí 20:9-10), paz y amor, hasta que los mató. Y como Yishmael con Guedalia ben Ajikam (Yirmiahu 41:1-2), hasta que lo mató. Dijo uno de los sabios: lo mejor de todo lo que puedas pensar respecto de quien te odia es devolverlo a tu amistad, si puedes.

Hay un odio que es mitzvá, como el que se dirige al hombre malvado que no acepta reprensión, según se dijo (Mishlé 8:13): «El temor de Adonái es odiar el mal»; y dice (Tehilim 139:21-22): «¿Acaso no odio, Adonái, a los que te odian, y con quienes se alzan contra ti no me querello? Con odio total los odio, por enemigos los tengo». Que odie la mentira y toda palabra falsa. En suma: que odie todo aquello que lo aparta y lo aleja del amor del Formador de todo, como en aquello que se dijo (allí 119:128): «Todo sendero de mentira odio». Y esta es una gran regla: que el hombre odie toda cosa falsa. Y cuanto más odio sume a los caminos de la mentira, más amor sumará a la Torá, como está escrito (allí 119:163): «La mentira odio y aborrezco; tu Torá amo». Y que ame la verdad y la paz, como está escrito (Zejariá 8:19): «La verdad y la paz amad».