Puerta vigésima primera

El silencio y la palabra. Dijo Rabán Shimón ben Gamliel (Avot 1:17): «Toda mi vida crecí entre los sabios, y no hallé nada mejor para el cuerpo que el silencio». Y así dijo el rey Shlomó, la paz sea con él (Mishlé 17:28): «Aun el necio, si calla, por sabio se le tiene». Dijo el sabio: cuando hablo, la palabra me domina a mí; pues si le digo a alguien algo indebido, esa palabra pasa a mandar sobre mí y me obliga a humillarme ante él y a pedirle perdón. Pero cuando callo, soy yo quien manda: puedo decirla o guardarla.

Dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: dos abogados estaban ante Adriano —uno defendía que la palabra es hermosa, y el otro, que el silencio es hermoso—. Le dijo el rey al que sostenía que la palabra es hermosa: ¿cómo lo argumentas? Le respondió: ¡señor mío! Sin la palabra, ¿cómo reinarían los reyes en el mundo? ¿Cómo zarparían los barcos al mar? ¿Cómo se haría bondad con los muertos? ¿Cómo se alabaría a las novias? ¿Cómo habría comercio en el mundo? Al instante le dijo el rey Adriano: ¡bien has hablado! Y le preguntó al que defendía que el silencio es hermoso: ¿cómo alabas tú el silencio? En cuanto este se dispuso a hablar, vino el que defendía la palabra y le dio una bofetada. Le dijo el rey: ¿por qué lo has abofeteado? Le respondió: ¡maestro mío! Yo argumenté con lo mío sobre lo mío, pues defendí la palabra desde la palabra. ¡Y este viene a defender lo suyo con lo mío! Por eso lo abofeteé. Le dijo el rey: ¡no fue eso lo que dijo Shlomó! No dijo que te quedaras sentado y mudo como un sordo, sino que dijo (Mishlé 10:19): «En el mucho hablar no falta transgresión, mas el que refrena sus labios es sensato». Es decir: el que se contiene y se abstiene de hablar de su prójimo. No hay nadie más grande que Aharón y Miriam: el pozo subía y daba de beber por el mérito de Miriam, la paz sea con ella, y las nubes de gloria rodeaban a Israel por el mérito de Aharón; y en cuanto dieron rienda suelta a su boca y hablaron de Moshé, al instante fueron castigados (Bamidbar 12).

Por varias cosas se aparta la Shejiná de Israel: por el derramamiento de sangre, por la idolatría y por el lashón hará. Sucedió una vez que Rabán Gamliel dio un banquete y le encargó a su siervo cocinar lenguas. El siervo hizo unas guisadas, y las preparó unas duras y otras blandas. Sirvió primero las duras y luego volvió a servir las blandas. Llamó a su siervo y le dijo: ¿por qué has hecho así, unas blandas y otras duras? Le respondió: para hacerte saber que todo depende de la lengua: si el hombre quiere, la vuelve blanda; y si quiere, dura.

Le preguntaron al sabio: ¿por qué guardas tanto silencio? Les respondió: hallé que la palabra se divide en cuatro partes. La primera es toda daño, como la de quienes acostumbran maldecir a la gente y decir groserías. La segunda es dañina por un lado, como cuando uno alaba a otro para sacar provecho de él; pero con esa misma alabanza irrita a su enemigo, y perjudica a aquel a quien alaba delante de su enemigo. La tercera no es daño ni provecho, como las palabras vanas: «cómo se construyó tal muralla», «tanto y tanto se gastó en ella», y los relatos de reyes y ministros. La cuarta es toda provecho, como la Torá y lo relacionado con ella.

Pero hay sabios de la Torá que dividen la palabra en cinco partes. La primera: la ordenada. La segunda: aquella de la que hay que cuidarse. La tercera: la despreciable. La cuarta: la amada. La quinta: la permitida. La ordenada es hablar de palabras de Torá y del temor del Cielo. Aquella de la que hay que cuidarse: el falso testimonio, las groserías y la murmuración. La despreciable, que no tiene ni transgresión ni provecho, como la mayoría de las conversaciones del mundo: hablar de lo que ya pasó, de las costumbres de los reyes y de tantos asuntos mundanos. La amada es la palabra que alaba las buenas obras y censura las malas: alabar los actos de los tsadikim, para que sus modos parezcan buenos a los ojos de la gente y anden por sus caminos; y censurar a los malvados, hasta que se vuelvan despreciables y odiosos a los ojos de la gente y su memoria se borre, de modo que se aparten de ellos y no imiten su conducta. La permitida es la del comer, el beber y las demás necesidades; y quien reduce sus palabras en esto es digno de elogio. Según los sabios, la mayor parte de las conversaciones del mundo no hacen falta; y aparte de ellas hay cosas cuya mención está gravemente prohibida, como la burla, la adulación, la mentira y el lashón hará. Y sobre estas cuatro conviene escribir una puerta aparte para cada una, más adelante.

En muchos casos el silencio es bueno. Por ejemplo, cuando a alguien lo alcanza la midá del juicio, como hizo Aharón, del que se dice (Vayikrá 10:3): «Y Aharón calló». Y si oye a otros que lo insultan, que calle: esa es la gran virtud, callar ante quienes insultan. También ha de acostumbrarse el hombre a callar en el retrete, y en ello está su recato. Y hace falta un gran esfuerzo para callar en la sinagoga y abstenerse de hablar incluso de palabras de Torá —y con mayor razón de lo demás—, todo para poder dirigir su corazón a la oración. Y si se sienta entre los sabios, que calle y escuche sus palabras; pues cuando calla, oye lo que no sabía, y cuando habla no añade conocimiento. Ahora bien, si tiene dudas sobre lo que dicen los sabios, que les pregunte, porque ese silencio es muy malo. Dijo el rey Shlomó, la paz sea con él (Kohélet 3:7): «Tiempo de callar y tiempo de hablar»: a veces la palabra es buena, y a veces lo es el silencio. Dijo el sabio: cuando no encuentres a alguien que te enseñe mussar, aférrate al silencio, no vayas a decir una necedad. Y como la lengua es muy ligera, hay que cuidarse mucho de darle peso, de guardarla para no hablar. El mucho hablar es como una carga pesada; y la pesadez del mucho hablar es mayor que la del mucho callar. Y si oye a su compañero hablar, que calle hasta que termine, pues «el que responde antes de escuchar, necedad le es y vergüenza» (Mishlé 18:13).

Quien se acostumbra al silencio se salva de varias transgresiones: de la adulación, de la burla, del lashón hará, de las mentiras y de los insultos. Pues cuando alguien lo injuria e insulta, si le responde, aquel redoblará sus palabras. Así dijo el sabio: yo oigo una palabra ofensiva y callo. Le preguntaron: ¿y por qué? Les respondió: si respondo a los que me injurian, temo oír otros insultos aún más duros que los primeros. Y dijo: cuando el necio disputa con el sabio y el sabio calla, es una gran respuesta para el necio, pues el necio sufre más con el silencio del sabio que si le respondiera. Sobre esto se dijo (Mishlé 26:4): «No respondas al necio según su necedad».

Y más aún: alguien podría revelarle secretos, pero como no acostumbra hablar mucho, no los revelará. Y tampoco acostumbra la murmuración. Sobre esto se dijo (Mishlé 18:21): «La muerte y la vida están en poder de la lengua». Pues el hombre hace con su lengua más de lo que hace con su espada: puede estar aquí y entregar a la muerte a su compañero que está lejos de él, mientras que la espada solo mata de cerca. Por eso se crearon en el hombre dos ojos, dos oídos y dos fosas nasales, pero una sola boca: para decirle que reduzca su hablar. El silencio es hermoso para los sabios, y con mayor razón para los necios. La cerca de la sabiduría es el silencio (Avot 3:13). El remedio de todo es el silencio (Meguilá 18a).

Y a veces el silencio es malo, como está escrito (Mishlé 26:5): «Responde al necio según su necedad, no sea que se crea sabio a sus propios ojos». En asuntos de Torá: si ve que los necios se burlan de las palabras de los sabios, que les responda para sacarlos de su error, y así no se tengan por sabios. Si ve a alguien cometer una transgresión, que se lo impida y lo reprenda. Ya dijo Shlomó (Mishlé 15:1): «La respuesta blanda aparta la ira»; y «la lengua suave quiebra el hueso» (Mishlé 25:15). Por eso acostúmbrese el hombre a tener palabras suaves, y no se habitúe a las palabras duras. Y cuida tu lengua guardándola como a la niña de tus ojos, pues «la boca del necio es su ruina, y sus labios, la trampa de su alma» (Mishlé 18:7); y está escrito (Mishlé 21:23): «El que guarda su boca y su lengua guarda su alma de angustias»; y se dijo (Iyov 13:5): «¡Ojalá callarais del todo, y os serviría de sabiduría!». Y si te sientas con prudencia, más vale que te digan «¡habla! ¿por qué callas tanto?», que ponerte a hablar y que tus palabras les resulten una carga, y te digan «¡calla!».

Y cuídese de no avergonzar a nadie ni de causarle pesar con sus palabras. Si se sienta junto a alguien que tiene un defecto en el cuerpo del que se avergüenza, o que tiene un defecto en sus hijos o en su mujer del que se avergüenza, o alguna mancha en su familia, que se cuide de no hablar de ese defecto ni de esa mancha, aunque no hable de él sino de otra persona que tiene ese mismo defecto, porque él pensará siempre que se habla de lo suyo y se avergonzará.

Si alguien hizo algo vergonzoso y luego se arrepintió e hizo teshuvá, que se cuide de no mencionar aquel hecho delante de él, y que no le diga, ni siquiera en broma: «¿cómo hiciste tal cosa y no te cuidaste? ¡Deberías haber obrado de otro modo!». Y si alguien te dice algo que ya sabías, calla hasta que termine, pues quizá te añada algún detalle nuevo que al principio no sabías; además, él tiene el gusto de decirte algo. Y aunque sepas que no te va a decir nada nuevo, calla hasta que termine.

Dos que tuvieron una disputa entre sí y luego se reconciliaron: ninguno de ellos debe decir «tú me hiciste tal y tal cosa, y por eso yo te hice tal y tal», aunque no tenga intención de volver a la disputa. Pues al decirle «tú me hiciste esto», su compañero le responderá «al contrario, la culpa fue tuya», y de ahí despertarán la disputa otra vez. Y aunque la disputa no se reavive, lo avergonzará por lo que hizo.

Hay quien se sienta ante un sabio y calla y tiene recompensa, como el que se propone escuchar. Y hay quien calla y comete una transgresión, como el que piensa: «¿qué voy a hablar delante de él, si no sabe responderme como es debido? Nada sabe frente a mí». Y cuídese mucho de lo que dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Avot 5:7): siete rasgos hay en el necio y siete en el sabio. El sabio no habla ante quien es mayor que él en sabiduría y en edad, no interrumpe las palabras de su compañero, no se apresura a responder, pregunta según el tema y responde según la halajá, dice sobre lo primero lo primero y sobre lo último lo último, y sobre lo que no oyó dice «no lo oí», y reconoce la verdad. Y lo contrario de todo esto, en el necio.

Dijo el sabio: quien habla con sabiduría y buen juicio es como la sal en el guiso. Y las palabras de los prudentes tienen gracia, como una gema engastada en oro. «La sabiduría del pobre es despreciada, y sus palabras no son escuchadas» (Kohélet 9:16): que vaya a alguien cuyas palabras sí se escuchan y ponga sus palabras en su boca para que sean oídas; pero él, que calle.

En resumen: así como quien pone una puerta a su entrada tiene un tiempo para abrir y un tiempo para cerrar, así ha de cerrar las puertas de su boca con dos batientes: los labios y los dientes. Y cuídate mucho de abrir la boca, y guarda tu lengua como guardarías la plata, el oro y las perlas en tu cámara y dentro de tus cofres, y ponle un cerrojo al cerrojo. Así harás con tu boca. Mira cómo los antiguos se cuidaban de la charla vana todos sus días. Y en esto hay un gran remedio para orar con kavaná, pues la mayor parte de la pérdida de kavaná en la oración proviene de las cosas vanas que se le fijan a uno en el corazón. También el silencio es una gran cerca para el temor del Cielo, pues es imposible que haya temor del Cielo en el corazón del que habla mucho.

Ahora conviene explicarte cuatro puertas sobre los cuatro grupos que no reciben la faz de la Shejiná (Sotá 42a): el grupo de los burlones, como está escrito (Hoshéa 7:5): «Extendió su mano con los burlones»; el grupo de los que hablan mentira, como está escrito (Tehilim 101:7): «El que habla mentiras no se afirmará ante mis ojos»; el grupo de los aduladores, como está escrito (Iyov 13:16): «Pues el adulador no llegará ante Él»; y el grupo de los que hablan lashón hará, como está escrito (Tehilim 5:5): «Porque no eres tú un Dios que ame la maldad; el malo no morará contigo». Y ahora conviene ilustrarte sus asuntos y distinguir sus partes, pues hay mucho provecho en entender el tema a fondo.

La burla se divide en cinco partes. La primera: el hombre que echa infamia sobre la gente, como se dice (Tehilim 50:20): «Te sientas y hablas contra tu hermano, contra el hijo de tu madre pones tacha». Al que hace esto se le llama «burlón», como está escrito (Mishlé 21:24): «Soberbio, altanero, burlón es su nombre; obra con arrogante furor». La explicación del versículo es así: «soberbio, altanero, burlón» —el burlón tiene dos malas midot: la primera, que es soberbio y comete la transgresión con premeditación, pues se ensaña con su compañero en algo que no le reporta ganancia alguna y le causa un daño y una pérdida grandes. Pues cuando echa infamia y hace hedionda la reputación de alguien a los ojos de la gente y hace que lo odien, ese es el colmo de la maldad, peor que el que roba y hurta. Porque cuando alguien hurta o roba no lo hace por maldad del corazón, sino por su provecho, para acrecentar su riqueza; pero el que echa infamia sobre la gente no saca ninguna ganancia: es pura bajeza de corazón. Y además el burlón es altanero, soberbio, y por eso echa infamia sobre la gente. En cambio el sabio es humilde y modesto, reconoce su propio defecto, y por eso no se burla de la gente para infamarla, al modo de los burlones que se sientan y dicen «fulano hizo tal y tal cosa» y se mofan de él.

La segunda: el que se mofa de las palabras de la gente porque los desprecia por no haber prosperado también ellos en dinero y en honor; y se mofa de los pobres, no para infamarlos, sino porque son despreciables a sus ojos. Y esto proviene de la soberbia. O a veces proviene del bienestar y del mucho placer, como se dice (Tehilim 123:4): «Harta está en exceso nuestra alma de la mofa de los que viven en holgura». Esto es prueba de que esos que viven en holgura son burlones, y a veces, en su mucho bienestar, se mofan de los tsadikim, como se dice (Yirmiyahu 20:7): «Todos se burlan de mí». Y se dice (Mishlé 17:5): «El que se mofa del pobre afrenta a su Hacedor»; es decir: quien se mofa del pobre por ser pobre, y le parece que su pobreza se debe a la falta de sabiduría del pobre, y que su propia riqueza se debe a su sabiduría —como se dice (Devarim 8:17): «Mi fuerza y el poder de mi mano me han hecho esta riqueza»—, ese burlón está afrentando al Creador, bendito sea, pues el pobre es obra de HaShem, bendito sea, como está escrito (Mishlé 22:2): «El rico y el pobre se encuentran; a ambos los hizo Adonái». Resulta, pues, que se burla de la obra de HaShem, bendito sea.

La tercera: hay quien se mofa de ciertas cosas sin intención de despreciar a quienes las hacen, pero aparta de sí empresas que tienen esperanza y buen fin. Este burlón se cree sabio a sus propios ojos, y toda obra que él no ha iniciado le parece una necedad y se mofa de ella. Y a veces esta midá lo lleva a la herejía, a mofarse de las mitzvot, como está escrito (Tehilim 119:51): «Los soberbios me escarnecen sin medida, mas no me aparto de tu Torá». Y este burlón no acepta reproche, como se dice (Mishlé 9:8): «No reprendas al burlón, no sea que te aborrezca»; y dice (Mishlé 9:7): «El que corrige al burlón se acarrea deshonra». Y como se cree sabio a sus propios ojos, se mofa de la obra de otro. Y esta es la midá que no tiene esperanza, como se dice (Mishlé 26:12): «¿Has visto a un hombre sabio a sus propios ojos? Más esperanza hay para el necio que para él».

La cuarta: el que se dedica siempre a la charla vana y a las palabras ociosas, como los que se pasan el día sentados en las esquinas. Y buscan con todas sus fuerzas ocasión de burla, pues no tienen otro oficio que sentarse a mofarse de la gente y burlarse de sus obras. Dos males hay en esto: uno, que todo el que habla mucho acarrea pecado; el segundo, que se aparta de las palabras de Torá. Y hay en esto caminos de muerte, pues no repara en que, en el mismo tiempo en que se sienta a burlarse, podría estudiar o cumplir una mitzvá para adquirir la vida del mundo venidero.

La quinta: el que se mofa de una obra o de unas palabras, no porque desprecie aquello de lo que se mofa, sino que se ríe a la manera de los que bromean, por diversión. Y a veces lo provoca el vino, como se dice (Mishlé 20:1): «Burlón es el vino, alborotador el licor».

Y has de saber que la costumbre de la burla no se afianza en el hombre hasta que este se sacude de encima el yugo del Cielo. Por eso ha de aceptar sobre sí un castigo, imponerse padecimientos, midá por midá, como se dice (Yeshayahu 28:22): «Y ahora no os burléis, no sea que se aprieten vuestras ataduras». Y los sabios advertían a sus discípulos que no se burlaran ni siquiera de manera casual y ocasional (Avodá Zará 18b). Y por eso necesitaron advertir a sus discípulos, pues muchos tropiezan en la burla de forma casual. El que se mofa de quienes cumplen las mitzvot: eso se inclina hacia la herejía, pues no cree en las mitzvot. Y es como quien se mofa del mandato del rey: ¿acaso tiene vida? Y más aún: este burlón hace pecar también a otros, que dejan de cumplir las mitzvot, pues aquel que cumple la mitzvá se enfriará en ella, y también otros dejarán de cumplirla por temor a los burlones. En cambio, de la idolatría sí se puede uno burlar (Sanhedrín 63b). Y también puede burlarse de quienes cometen transgresiones para apartarlos de la transgresión; y así otros tampoco cometerán transgresiones cuando vean que se burlan de ellas.