Puerta vigésima cuarta

La adulación se divide en nueve clases. La primera: alguien sabe que su prójimo es malvado y tramposo, que difama a la gente honrada y que roba el dinero ajeno —y aun así viene y lo adula. Y no le basta con adularlo y alabarlo, sino que le pone la lengua suave y le dice: «Nada malo has hecho en lo que hiciste».

En esto hay varias transgresiones y muchos castigos. Uno: debía haberlo reprendido por sus pecados. Y no solo no lo reprende, sino que le dice «no has pecado» y sostiene la mano de los que obran mal. A este adulador le toca el castigo de quien no se ha indignado por la verdad. Además, este adulador pone un tropiezo delante del pecador: al decirle «no has pecado», el otro no se apartará de su maldad y seguirá pecando aún más. Y a esto se añade el castigo por el daño y el dolor que el pecador causó a otras personas, ya que no les resarcirá ni los aplacará, todo por culpa de esta adulación del que da la razón al malvado. Y está dicho (Mishlé 17:15): «Quien absuelve al malvado y condena al justo, ambos son abominación para Adonái». Y si el pecado de ese hombre es conocido por todos, y este lo adula en público diciéndole: «eres puro y recto» —entonces ha profanado el Nombre bendito, y en ello hay desprecio de la Torá y de la ley.

El hombre está obligado a exponerse incluso al peligro antes que caer en esta transgresión. Contaron nuestros maestros, la paz sea con ellos, acerca de Agripas, que estaba leyendo la Torá, y al llegar al versículo (Devarim 17:15): «no podrás poner sobre ti a un hombre extranjero» —se le saltaron las lágrimas. Le dijeron: «¡Hermano nuestro eres!». En aquel momento los enemigos de Israel se hicieron merecedores de exterminio por haber adulado a Agripas (Sotá 41b).

También quien se sienta a juzgar no debe temer a nadie, como está dicho (Devarim 1:17): «no temáis ante nadie». Y en una adulación así hay castigo por mentira y por adulación.

La segunda: quien alaba al malvado ante la gente, esté él presente o no. Y aunque no le dé la razón por sus malas obras, sino que diga sin más «es buena persona» —sobre esto está dicho (Mishlé 28:4): «los que abandonan la Torá alaban al malvado». Pues este que alaba, de no haber abandonado la Torá, no habría alabado a quien la infringe a ella y a sus preceptos. Tampoco ha de interceder por el malvado ante la gente diciendo: «mirad que hace esta buena obra, así que apiadaos de él». Y quien obra así, muy mal hace, porque los que lo oyen creerán que es un justo y le rendirán honra. Y hay un gran tropiezo en honrar a los malvados, porque cuando la honra es para los sabios y los justos, y ellos están en lo alto, entonces todo el pueblo escucha sus consejos. Además, otros envidiarán sus buenas obras, aprenderán más y crecerá el conocimiento, y de hacer las cosas sin buena intención se llega a hacerlas con ella.

Y más aún: hay mucha gente que, al ver el esplendor de la Torá, reconoce su grandeza, y les nace un pensamiento en el corazón, y estudian por amor a Hakadosh Baruj Hu con corazón entero. Y hay otra buena razón para honrar a los sabios justos: el fundamento del alma humana es que haya en ella el servicio, el temor y la Torá de Hakadosh Baruj Hu, y por eso todo el mundo honra a los justos. Resulta que quien honra a los justos, por así decirlo, sostiene y realiza el propósito de Hakadosh Baruj Hu en la creación del mundo; y quien desprecia al sabio y a los temerosos del Cielo, con ello anula el propósito de Hakadosh Baruj Hu. Es como si dijera: ¡su servicio no es lo esencial! Por eso los que sirven a Hakadosh Baruj Hu deben honrarlo, para dar a conocer que solo su servicio es lo esencial.

En cambio, en la honra de los malvados hay profanación de la Torá y del servicio, y esa es una transgresión que consume hueso y carne. Además, muchos se dejan arrastrar tras ellos, obran como ellos y reciben su mismo castigo. Sobre algo así dijeron (Mishná Negaim 12:6): ay del malvado y ay de su vecino. Y más: en la honra de los malvados se rebaja la honra de los justos, y no hay honra para los justos sino tras el rebajamiento de los malvados. Ahora bien, puesto que la honra de los malvados es un tropiezo para el mundo —cuídese uno de no contar nada bueno de los malvados. Tampoco los recuerde para bien, pues está dicho (Mishlé 10:7): «y el nombre de los malvados se pudrirá»; y está escrito (Mishlé 29:27): «abominación de los justos es el hombre inicuo». Y si no quiere contar su maldad —tampoco cuente su bondad.

La tercera: el adulador que alaba al malvado en su cara y le dice: «¡qué hombre tan agradable y qué buena persona eres!», aunque no lo alabe en público para no ser tropiezo para la gente. También este adulador tiene grave su culpa, pues está escrito (Mishlé 11:9): «con la boca el adulador destruye a su prójimo, mas por el saber de los justos se salvan». Porque cuando lo alabe, el otro le creerá y pensará que es bueno, se le hinchará el corazón, se enorgullecerá y no volverá al buen camino. Pues todo el que no es justo, cuando lo alaban, se dice en su corazón: en verdad ya sabía yo que era así. Y así queda destruido por la adulación del otro.

En cambio, el justo, si alguien lo alaba, no se envanece por ello, porque dijeron nuestros maestros, la paz sea con ellos (Nidá 30b): aunque todo el mundo diga de ti que eres justo, sé a tus propios ojos como un malvado. Y dijeron (Avot deRabí Natán 29:1): si tienes amigos, y unos te alaban y otros te corrigen y reprenden —ama a los que te reprenden y no a los que te alaban; porque estos te llevarán a la vida eterna, y aquellos, al alabarte, se alegran de tu perdición. Y está dicho (Mishlé 26:28): «y la boca lisa provoca la caída» —comparó la boca lisa con un camino resbaladizo, como está dicho (Tehilim 35:5-6): «y que el ángel de Adonái los empuje, que su camino sea tinieblas y resbaladeros», porque el hombre resbala y cae, ya que la boca lisa está llena de pecado y adulación. Y sobre esto está dicho (Tehilim 12:4): «corte Adonái todos los labios lisos, la lengua que habla con arrogancia». Maldijo la boca lisa por destruir a su prójimo, y maldijo la lengua dura, que es lo opuesto a la lisa, y esa es la maledicencia.

Y hay aduladores que adulan a los poderosos para que estos los quieran, los ensalcen y los encumbren. Sobre esto dijeron nuestros maestros (Avot deRabí Natán 29:4): todo el que adula a su prójimo por conseguir honra, acaba en deshonra.

La cuarta: quien se junta con un malvado, aunque no lo adule ni lo alabe, sino que solo se le acerca y se asocia con él —también merece castigo; no solo por no reprenderlo, sino porque se le acerca, y en ello hay castigo. Y todavía se añade castigo por el acercamiento mismo, pues está dicho (Divré haYamim II 20:37): «por haberte aliado con Ajazyahu, Adonái ha destrozado tus obras».

Y los justos aborrecen a los malvados. Dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Bavá Kamá 92b): no en vano fue el estornino hacia el cuervo, sino porque es de su misma especie; y así el hombre que se junta con el prójimo que se le parece. Y dijeron (Meguilá 28a): está prohibido mirar el rostro de un hombre malvado, pues está dicho (Melajim II 3:14): «de no ser por el respeto a Yehoshafat, rey de Yehudá, no repararía en ti ni te miraría». Y todo el que mira el rostro de un hombre malvado —sus ojos se oscurecen en la vejez, como le pasó a nuestro padre Yitsjak, la paz sea con él, cuyos ojos se oscurecieron por haber mirado a Esav, aun sin conocer sus obras.

Y hay un gran tropiezo en juntarse con los malvados. Uno: porque así ama al que odia al Creador de todo, y el siervo fiel a su señor no se asocia con quien lo odia. El segundo: que aprende de sus obras. El tercero: que también otros se juntarán con él y le creerán, y él los roba. Y también ellos aprenderán de sus obras; y aun si no aprenden de él, ven en él cosas que les está prohibido ver. Y tampoco él volverá al buen camino, pues si lo reprendieran y se apartaran de él, se apartaría de su mal camino. Y quien se junta con un malvado —al final el malvado lo domina; y esto es lo peor de todo, porque una vez que lo domina, no le dejará hacer el bien. El cuarto: que, por temor, tendrá que dejar de hacer muchas cosas buenas. Por eso, no se junte el hombre sino con un temeroso del Cielo; pues a la persona con quien Resh Lakish hablaba en el mercado le fiaban mercancía sin testigos (Yomá 9b), porque sabían con certeza que, si Resh Lakish hablaba con esa persona en el mercado, era digna de confianza. Ya ves que ese hablar equivale a adulación.

La quinta: un hombre de confianza a ojos de todo el pueblo, a quien todos escuchan, coloca a un pariente suyo como dirigente o rabino y dice de él: «lo he formado, es un sabio» —y no es así. Y el pueblo se fía de él. Y de igual modo dice de alguien a quien no conoce que es de fiar, y la gente le confía depósitos —y él los niega. Dijeron los sabios, de bendita memoria (Sanhedrín 7b): todo el que nombra a un juez que no es idóneo, es como si plantara una Asherá en Israel. Y donde hay sabios, es como si plantara una Asherá junto al mizbéaj, y Hakadosh Baruj Hu habrá de pedir cuentas a quien lo nombró.

La sexta: quien tiene en su mano protestar y no protesta, y no presta atención a los actos de los pecadores —esto se acerca a la adulación. Porque los pecadores piensan: puesto que no nos reprenden ni nos reprochan, todas nuestras obras son buenas. Y se nos ordenó erradicar el mal de en medio de nosotros, pues está dicho (Devarim 13:6): «y erradicarás el mal de en medio de ti».

Dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Shabat 54b): quien tiene en su mano protestar ante los de su casa y no protesta, es apresado por lo de los de su casa; ante los de su ciudad y no protesta, es apresado por lo de los de su ciudad; ante el mundo entero y no protesta, es apresado por lo del mundo entero, pues está dicho (Vayikrá 26:37): «y tropezarán cada uno con su hermano»; e interpretaron nuestros maestros, de bendita memoria: cada uno por el pecado de su hermano. Y decimos (Sanhedrín 27b): esto enseña que todos son garantes unos de otros.

La séptima: quien ve que los de su lugar son un pueblo de dura cerviz y se dice en su corazón: «quizá no me hagan caso si los reprendo», y por eso se abstiene de reprenderlos. También esto es pecado, y cargará con su culpa, porque no intentó advertir ni reprender, por si acaso volvían al buen camino. Y por esto fueron castigados justos perfectos en la primera destrucción.

Pero si el asunto es claro y sabido por todos, y se ha examinado y comprobado que el pecador odia al que lo corrige y no escuchará a quienes lo reprenden, sobre esto está dicho (Mishlé 9:8): «no reprendas al burlón, no sea que te odie».

Y dijeron: así como es mitzvá decir lo que será escuchado, así es mitzvá no decir lo que no será escuchado (Yevamot 65b). Y dijeron: mejor que obren por error a que obren con premeditación (Shabat 148b).

La octava: quien oye palabras de maledicencia o de obscenidad, o se sienta en el círculo de los burlones y de los que menosprecian la Torá y las mitzvot, y sabe que son de dura cerviz y no aceptarán reproche, y por eso calla. También este será castigado, porque debía castigarlos, para que no digan que él es como ellos y que aprueba sus palabras; pues está obligado a increparlos para dar grandeza a la Torá y a las mitzvot, y a indignarse por la honra del justo al que ellos han condenado. Y este es castigado cuando oye sus malas palabras de continuo y no puede replicarles a cada momento. Este asunto está explicado en las palabras de Shlomó, la paz sea con él (Mishlé 24:1-2): «no envidies a los hombres malos ni desees estar con ellos, porque su corazón medita violencia y sus labios hablan de agravio». Quiere decir: que cargarás con su pecado, pues oirás sus palabras de continuo y estarás como quien calla.

La novena: quien honra a los malvados por causa de la paz. Que no hable bien del malvado ni se conduzca con su honra de modo que la gente piense que lo tiene por honorable y que le rinde honra, sino como quien honra a los ricos porque les va bien en la vida, y no por el mérito de su valía. Aun en esto hay pecado y culpa, porque solo se permitió honrar a los malvados por temor —cuando uno teme que el malvado le haga daño y le cause perjuicio en un tiempo en que la mano de los malvados es fuerte—, y por eso se permitió honrarlo como se honra a los hombres poderosos. Pero que no lo alabe ni hable bien de él ante la gente. Así dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Sotá 41b): está permitido adular a los malvados en este mundo. Y hay malvados a los que no se adula. ¿De dónde se sabe? De Mordejai, a quien le dijeron «adula a Hamán», y él les respondió: «no busques su paz ni su bien» (Devarim 23:7). Y le decían: nuestros maestros enseñaron que se los adula por causa de la paz. Aun así, no quiso adular a semejante malvado.

Pero sí adulará el hombre a su mujer, por la paz del hogar. Y también a su acreedor, para que no lo apremie. A su maestro, para que le enseñe Torá. Y es una gran mitzvá adular a los propios discípulos y compañeros, para que estudien y escuchen sus palabras, acepten su reproche y cumplan las mitzvot. Y así con cualquier persona a la que crea poder atraer hacia sí para que lo escuche y cumpla las mitzvot: si al acercársele con enojo no lo escucharía, pero con adulación aceptaría su reproche —es una gran mitzvá adularlo, para sacar lo precioso de lo vil. Porque hay quien no acepta el reproche áspero, sino solo con suavidad, pues está dicho (Kohélet 9:17): «las palabras de los sabios se escuchan con calma». Y hay quien necesita reproche áspero, pues está dicho (Mishlé 17:10): «más hace mella una reprensión en el entendido». Y hay quien necesita azotes, pues está dicho (Mishlé 19:29): «y golpes para la espalda de los necios». Y hay a quien ni los golpes aprovechan, pues está dicho (Mishlé 17:10): «que cien golpes al necio». Entonces, ¿qué hacer con él? No tiene remedio sino expulsarlo.

Y hay una adulación muy dañina: por ejemplo, el hombre que adula a su prójimo y le habla con palabras dulces para que confíe en él y le crea. Y una vez que confía en él, procede con engaño. Y esto es como lo que está dicho (Mishlé 1:17-18): «en vano se tiende la red a los ojos de todo lo que tiene alas; mas ellos acechan su propia sangre, tienden emboscada a sus propias almas». La explicación del versículo: los cazadores de aves esparcen granos, y las aves vienen a comer los granos sobre la red, y entonces quedan atrapadas —y a esto se parece este adulador. Y prohibieron los sabios adular, y dijeron (Julín 94a) que no envíe uno un obsequio a su prójimo sabiendo que este no lo come. Y del mismo modo, si quiere abrir una cuba de vino para venderlo, y viene su prójimo a comprar vino, no le diga: «voy a abrir una cuba en tu honor». Todo esto y lo semejante se llama «robar la mente». Y esto prohibieron los sabios, de bendita memoria: adular y robar la mente de las personas [y hasta la mente de un gentil] (Julín 94a).

Dijo Rabí Shimón ben Jalafta: desde el día en que se impuso el puño de la adulación, se torcieron los juicios y se corrompieron las obras, y nadie puede decir a su prójimo «mis obras son mayores que las tuyas». Dijo Rabí Elazar: todo hombre en quien hay adulación atrae la ira divina al mundo, pues está dicho (Iyov 36:13): «y los de corazón adulador acumulan ira». Y no solo eso, sino que su oración no es escuchada, pues está dicho (allí mismo): «no claman cuando él los ata». Y hasta los fetos en el vientre de sus madres lo maldicen, y él cae en el Guehinom. Y todo el que adula al malvado —cae en su mano. Y si no cae en su mano —cae en la de su hijo. Y si no cae en la de su hijo —cae en la de su nieto (Sotá 41b). Toda comunidad en la que hay adulación es repugnante como la nidá, pues está dicho (Iyov 15:34): «porque la comunidad del adulador es estéril». Y al final va al exilio (Sotá 42a).

Por eso, apártese el hombre de la adulación. Y no adule a nadie para afianzarlo en su maldad, aunque haya de recibir de él muchos beneficios. No adule a su pariente ni a sus hijos cuando no andan por buen camino, porque mucha gente persiste en su maldad al ver que no se avergüenza por sus feos caminos, y al ver que la adulan. Y no hay nada en el mundo que cierre las puertas de la teshuvá como la adulación.

Sucedió una vez con un hombre honrado que tenía una hija en edad de casar. A su lado había dos hombres, y cada uno deseaba casarse con su hija. Fue el hombre honrado y pidió a uno de ellos que entablara una disputa con él, y al final tomó a los dos para juzgar entre ellos, y así lo hicieron. Uno de ellos adulaba a aquel hombre honrado para que le diera a su hija, y le daba la razón en todo. Pero el otro dijo: la razón no está de tu parte, sino de la de tu contrincante. Y entonces dio su hija a aquel que lo había declarado culpable, pues dijo: sin duda es un hombre bueno, que ni me aduló ni me hizo favoritismo (Séfer Jasidim 1142).

Por eso, quien es dirigente, o juez, o administrador de la caridad, no debe ser adulador. Porque si el dirigente adula a alguien y no lo reprende para que haga el bien y se aparte del mal, entonces toda la comunidad se corromperá. Pues cada uno dirá: «el dirigente adula a fulano», y no aceptará su reproche. Y lo mismo el juez que adula a una de las partes: entonces se cerrarán las palabras de la otra, y no sabrá alegar como le corresponde; resulta que el juicio no saldrá conforme a la verdad. Y lo mismo los administradores de la caridad que adulan, y dan la caridad a quien los adula, o que adulan a alguien y le dan aunque no sea digno de ello. Por eso el justo debe apartarse mucho de la adulación: no adular ni aceptar la adulación de otros. Y cuídese mucho, cuando haga buenas obras, de no proponerse con ellas adular a otros, sino solo por amor al Cielo.

Y lo peor de toda adulación: el que adula a su prójimo para hacerlo pecar. Por ejemplo, quien tiene una disputa con otros sin tener razón, y adula a la gente para que lo apoye y afiance su error. O quien va tras las transgresiones, como la lujuria y otros males, y adula a su prójimo para que haga como él. Por eso Yarovam ben Nevat mereció el reinado: porque no aduló a Shlomó y lo reprendió por el asunto de la construcción del Milló (Sanhedrín 101b).

Quien quiera salvarse de la adulación, cuídese de alejarse de la honra, pues quien no se afana por ser honrado no tendrá necesidad de adular. También ha de cuidarse de no beneficiarse de otros, porque la mayoría de los aduladores adulan a la gente de quien esperan sacar algún provecho. Por eso, quien se aparta de estas dos cosas, provecho y honra, se salva de muchas transgresiones. Porque mucha gente hace buenas obras para recibir honra de los demás, y esto corrompe todo el servicio del hombre; pues muchos hacen buenas obras y rezan, y tienen una voz agradable, y en plena oración piensan en su corazón: «qué agradable es mi voz, y cómo disfruta la gente al oírme». Y así es el proceder del yetzer hará: hace lo mismo con todas las mitzvot, para hacer caer al hombre en su red, de modo que sus obras no sean por amor al Cielo. Y lo mismo con el provecho: quien se beneficia de su prójimo, aunque lo vea cometer todas las transgresiones del mundo, no se atreverá a reprenderlo, por temor a que deje de beneficiarlo. Y ese asunto es el tropiezo de los sabios de esta generación, que se afanan por beneficiarse del pueblo —por eso lo adulan, para que ellos los sostengan con fuerza. Y no solo no los reprenden por su conducta, sino que, de tanto adularlos, ellos mismos adoptan sus obras y se dejan arrastrar tras ellos.

Es propio de la naturaleza del hombre dejarse llevar, en su pensamiento y en sus obras, tras sus amigos y compañeros, y comportarse según la costumbre de la gente de su tierra —como ellos hacen, hará también él. Por eso el hombre debe juntarse con los justos y sentarse siempre junto a los sabios, para aprender de sus obras; y apartarse de los malvados que andan en tinieblas, para no aprender de las suyas. Es lo que dijo Shlomó, la paz sea con él (Mishlé 13:20): «el que anda con sabios se hará sabio, mas el que se junta con necios sufrirá quebranto». Y dice (Tehilim 1:1): «feliz el hombre que no anduvo en el consejo de los malvados...».

Y del mismo modo, si estuviera en una ciudad cuyas costumbres son malas, y sus habitantes no andan por camino recto —váyase a un lugar cuyas gentes sean justas y se conduzcan por buenos caminos. Y si todas las ciudades que conoce y de las que tiene noticia se conducen por mal camino, y no puede irse a una ciudad de buenas costumbres, sea por los ejércitos o por la enfermedad —siéntese solo, en soledad, como está dicho (Eijá 3:28): «siéntese solitario y calle, pues se lo han impuesto». Y si fueran tan malos y pecadores que no lo dejaran vivir en la ciudad a menos que se mezclara con ellos y siguiera su mala costumbre —salga a las cuevas, a los zarzales y a los desiertos, y no conduzca su vida por el camino de los pecadores, como está dicho (Yirmeyahu 9:1): «¡quién me diera en el desierto un albergue de caminantes!» (Rambam, Hiljot Deot 6:1).