Puerta vigésima quinta

¿Qué es el lashón hará? Hablar mal de otro, aunque lo que se diga sea verdad. Al que dice mentiras se le llama, en cambio, «difamador». El de la mala lengua es el que se sienta y va diciendo: «Fulano hizo esto y aquello, sus padres eran así y asá, tal cosa oí de él» —y suelta palabras denigrantes. De él dice el versículo: «Corte HaShem todo labio adulador, toda lengua que habla con altanería» (Tehilim 12:4).

Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: todo el que habla lashón hará es como si negara lo fundamental, pues está escrito: «Los que dijeron: “Con nuestra lengua venceremos, nuestros labios están con nosotros, ¿quién es dueño de nosotros?”» (Tehilim 12:5). Por eso el lashón hará es un pecado, ya que causa un gran mal al prójimo —le enturbia la reputación ante la gente, entre otros perjuicios— y el de la mala lengua no saca provecho alguno. Es más: quien lo hace por costumbre se sacude de encima el yugo del Cielo, porque peca sin obtener siquiera un placer. Y es peor que el ladrón y el adúltero, que al menos persiguen su placer; no hay sacudirse el yugo comparable al lashón hará (Shojar Tov 120). Todavía más dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: el lashón hará pesa tanto como la idolatría, las uniones prohibidas y el derramamiento de sangre. Y esto es muy asombroso —que el lashón hará equivalga a estas transgresiones, por cada una de las cuales uno debe dejarse matar antes que cometerla (Sanhedrín 74a). Dijeron: grave es la idolatría, pues todo el que la niega es como quien reconoce toda la Torá entera (Julín 5a). Y dijeron además (Julín 4b): el que reniega por la idolatría reniega de toda la Torá entera.

Cabe dar una explicación a esto: el de la mala lengua reincide en su necedad diez veces y más; cada día humilla y avergüenza a la gente, aparte del daño que causa a aquel de quien habla. Y hasta una transgresión leve, cuando uno la comete muchas veces, se vuelve grande. Porque incluso un solo cabello, tan blando y frágil, cuando reúnes muchos cabellos juntos forman una cuerda resistente. Y lo que dijeron —que el lashón hará pesa tanto como aquellas tres transgresiones— se entiende así: que uno cometa esas tres transgresiones una sola vez, arrastrado por la fuerza del yetzer, no se compara al renegado que se sale de la comunidad para transgredirlas en todo momento. Además, al de la mala lengua le resulta difícil hacer teshuvá: como está habituado a ello y ha adiestrado su lengua para el mal. Y el pecado le parece leve, pues dice: «¡No hice más que hablar, nada más!», y no pone el corazón en volver, a pesar del enorme daño que causa. Y aun si se arrepiente, su teshuvá no es completa, porque no reconoce la magnitud del pecado que cometió. Necesita el perdón de aquellos de quienes habló, y ni siquiera recuerda quiénes son todos. Y a veces habló de alguien, le hizo daño y lo perjudicó, y olvidó qué dijo de él —porque el lashón hará golpea a escondidas, encubierto: él está aquí y golpea con su lengua a otro que está lejos (Erjín 15b)— y este pecador siente vergüenza de acudir a él para decirle que le hizo mal. Y a veces habla de una tacha familiar y perjudica a las generaciones que vienen tras él; para esto no hay perdón, pues dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Talmud Yerushalmi, Bavá Kamá 8:7): quien habla de una tacha familiar no tiene perdón jamás.

Y aún más: quien está habituado al lashón hará, a veces dirige sus palabras contra lo Alto, como está escrito: «Ponen su boca en los cielos, y su lengua recorre la tierra» (Tehilim 73:9). Y no hay entre todas las transgresiones ninguna tan castigada como la de quien lanza palabras contra lo Alto, pues dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Erjín 15a): diez pruebas pusieron a prueba nuestros padres, y en ninguna de ellas se selló su sentencia sino por el lashón hará, como está dicho: «Si no hago con vosotros tal como hablasteis a mis oídos» (Bemidbar 14:28); y dice: «Y oyó Adonái la voz de vuestras palabras, y se airó y juró» (Devarim 1:34). Y la Torá no protege a los de la mala lengua: Doeg el edomita, en cuanto habló lashón hará, no le valió su sabiduría ni lo amparó su Torá (Sotá 21a).

Y lo que dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Sotá, allí): la transgresión apaga una mitzvá, pero la transgresión no apaga la Torá, pues está dicho: «Porque lámpara es la mitzvá, y la Torá es luz» (Mishlé 6:23) —eso lo dijeron respecto de quien transgrede ocasionalmente, no de quien se desentiende de la prohibición de transgredir. Dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Shojar Tov 39:1): la comunidad de Israel es amada por su voz, como está dicho: «Hazme oír tu voz, que tu voz es dulce» (Shir haShirim 2:14); y odiada por su voz, como está dicho: «Alzó contra mí su voz, por eso la aborrecí» (Yirmiyahu 12:8). Di, pues, desde ahora (Mishlé 18:21): «Muerte y vida están en poder de la lengua, y los que la aman comerán su fruto». Y el sentido de «el que ama la lengua» es: la persona que desea hablar siempre; consejo digno y acertado para él es que coma su fruto —es decir, que no hable cosas vanas. Que hable solo de palabras de Torá y de traer paz, de enseñar a muchos a obrar el bien, de mostrarles lo bueno y apartarlos de lo malo, y de adquirir la verdad. Porque no hay límite a las mitzvot que uno puede cumplir con la lengua, y eso es: «Muerte y vida están en poder de la lengua».

El grupo de los que hablan lashón hará se divide en seis clases. La primera: quien habla mal de la gente porque así se lo hicieron. Y a veces dirá una tacha sobre una persona íntegra y limpia —entonces miente y además habla lashón hará. Y la Torá nos advirtió que no aceptemos lashón hará. Y sábelo: cuando el que escucha da la razón al lashón hará, entonces es como quien lo cuenta, porque todos los oyentes, al verlo asentir, dirán: «Puesto que lo confirma, entonces la cosa es verdad». E incluso si no asiente, sino que solo escucha y se muestra atento a las palabras y creyéndolas ante la gente —con eso también otros lo creerán. Y ayuda al que habla lashón hará, porque si lo reprendiera, este se refrenaría de contarle más. Pero ahora que lo escucha y le pone buena cara, hace que hable todavía más. Y nos advirtió con un mandamiento negativo (Shemot 23:1): «No difundas rumor falso» —que no creamos en el corazón el relato del lashón hará, sosteniendo en nuestro pensamiento que las palabras son verdad, y despreciando a nuestros ojos a aquel de quien se dijeron.

La segunda: cuando dice un lashón hará que es verdad, si le recuerda a solas, entre él y él, los malos actos de sus padres, transgrede lo que está escrito en la Torá (Vayikrá 25:14): «No os agraviéis el uno al otro» —el versículo habla del agravio con palabras (Bavá Metzía 58b).

La tercera: si lo humilla ante otros por los actos de sus padres, sobre esto dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Avot 3:11): todo el que hace palidecer el rostro de su prójimo en público no tiene parte en el mundo venidero.

La cuarta: si divulga las abominaciones de sus padres ante la gente, no en su presencia, para avergonzarlo a los ojos de los demás, sobre esto dijeron: el grupo de los que hablan lashón hará no recibe el rostro de la Shejiná (Sotá 42a).

La quinta: si aquel es un baal teshuvá y le echa en cara las faltas de antes, en esto hay un gran castigo (Bavá Metzía 58b), porque a quien vuelve de sus faltas, sus faltas se le vuelven méritos (Talmud Yerushalmi, Peá 1:1), y este lo avergüenza con transgresiones que son méritos. Además, le pone un tropiezo delante, pues aquel piensa en su corazón: «Igual que me avergüenza, también yo lo avergonzaré», y entra en disputa con él, y por eso se echa a perder su teshuvá y vuelve a lo de antes. Y aún más: otros que escuchan la vergüenza de este se retraen y no hacen teshuvá; resulta que este cierra las puertas de la teshuvá. Y sábelo: que si alguien ve que su prójimo transgredió una palabra de la Torá en secreto, y él lo divulga ante muchos, tiene un pecado en ello, porque quizá el que pecó ya volvió de su mal camino. No debía haberlo revelado sino a un sabio discreto que no lo avergüence; que se aparte, eso sí, mucho de su compañía hasta que se sepa que volvió de su mal camino. Y si el que pecó es un talmid jajam, hombre temeroso del pecado, es debido pensar de él con certeza que hizo teshuvá, y que si su yetzer lo venció una vez, luego se arrepintió.

El que habla lashón hará es castigado por el daño que causó a su prójimo, y hay otro castigo más por alegrarse de la deshonra ajena. Y está escrito (Vayikrá 19:18): «Amarás a tu prójimo como a ti mismo». Y así como uno ama su propia honra, así debe amar la honra de su prójimo. Y está escrito (Mishlé 17:5): «El que se alegra de la desgracia no quedará impune».

Hay un aspecto en que resulta mayor iniquidad el lashón hará verdadero que el falso: porque cuando alguien cuenta cosas ciertas sobre su prójimo, le creerán, y quedará avergonzado a sus ojos aun después de haberse arrepentido y haber hecho teshuvá por su falta. En cambio, el lashón hará falso —todo el mundo entenderá que es mentira y no lo creerán. Con todo, por regla general, en la mayoría de los casos la mentira acarrea más castigo que la verdad.

La sexta: quien habla lashón hará contra los administradores de caridad, que son íntegros, recaudan con fidelidad y reparten a los temerosos del Cielo. Los que hablan lashón hará contra ellos, diciendo que roban de la caridad, que hacen favoritismos y dan a quienes quieren y a sus parientes —ese es un lashón hará cuyo castigo no tiene medida. Porque provoca que esos administradores renuncien, y que en su lugar nombren a otros malos, y resulta que impide el bien a los que dan caridad y despoja a los pobres buenos, pues esos otros malos no se apiadarán de los buenos. Resulta, pues, que este anuló el servicio de Hakadosh Baruj Hu, y avergonzó a los siervos de Hakadosh Baruj Hu, a sus hijos y a sus parientes; porque en lugar de honrarlos, no solo no los honró, sino que además les hizo mal. Y aparta a otros temerosos del Cielo de ser administradores, pues pensarán: «¿Para qué hacer algo por lo que luego nos sospecharán, como sospecharon de fulano y de mengano, temerosos del Cielo?».

Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Erjín 15b): el lashón hará mata a tres personas: al que lo dice, al que lo recibe, y a aquel de quien se dice. Y el que recibe el lashón hará sobre su prójimo es castigado más que el que lo dice. A los que hablan lashón hará está prohibido vivir en su vecindario, y cuánto más sentarse a su lado a oír sus palabras.

Hay todavía otro mal en el lashón hará: que quien habla lashón hará de su prójimo se enorgullece y se ve justo a sus propios ojos, pues piensa: «Fulano hizo esto y aquello, ¡y yo no lo hice!». Resulta que se enorgullece y se atribuye mérito. Y si al cumplir una mitzvá se atribuyera mérito, ya sería muy malo; cuánto más, y con cuánta más razón, cuando comete una gran transgresión con el lashón hará y se atribuye mérito. Y si alguien habla lashón hará contra los huérfanos y las viudas, su castigo es todavía mayor; porque ya de por sí están afligidos, y él los aflige aún más.

Quien dice a su prójimo: «¿Dónde hay fuego? Pues en casa de fulano, donde siempre hay carne y pescado» —hasta esto es lashón hará (Erjín 15b). ¡Ven y mira cuánto ha de cuidarse uno del lashón hará!

Y hay además un polvillo de lashón hará, como cuando uno dice: «Callad acerca de fulano, no quiero contar lo que sé de él». Y así todo lo semejante a esto. Y dijeron todavía nuestros maestros, de bendita memoria (Erjín 16a): que no hable uno del bien de su prójimo, porque a partir de su bien llega a hablar de su mal. Se entiende: si cuentas su bien ante quien lo odia, este responderá: «¿Cómo lo alabas, si hace esto y aquello?». Y sobre esto se dijo: «Al que bendice a su prójimo en voz alta, madrugando de mañana, por maldición se le contará» (Mishlé 27:14). Pero ante quienes lo aman está permitido, pues aprendimos (Avot 2:8): «Cinco discípulos tuvo Rabán Yojanán ben Zakai, y él enumeraba sus virtudes...». Y también el que habla lashón hará en broma y con ligereza —es decir, que no habla por odio— es de quien dice el versículo (Mishlé 26:18-19): «Como el enloquecido que arroja teas, flechas y muerte, así es el hombre que engaña a su prójimo y dice: “¿Acaso no estoy bromeando?”».

Y también el que habla lashón hará por medio de insinuaciones, y lo hace con aparente inocencia, como si no supiera que eso es lashón hará, de modo que cuando lo reprenden dice: «No sabía que eran estos los actos de fulano, ni que esto fuera lashón hará». El que cuenta cosas que causan daño a su prójimo, sea en su cuerpo o en su dinero, aun solo para molestarlo o asustarlo —eso es lashón hará. Y lo que uno le dice a su prójimo está prohibido divulgarlo sin su permiso (Yomá 4b). Todo lo que se dice ante tres es como algo ya sabido por todos; y si uno de los tres lo cuenta, no hay en ello lashón hará (Erjín 16a). Pero si su intención es divulgarlo más, sí hay en ello lashón hará. Y si el que lo dijo advirtió a los oyentes que no lo divulgaran, aun habiéndolo dicho ante muchos, hay en ello lashón hará. Sucedió con cierto discípulo que reveló algo que se había dicho en la casa de estudio veintidós años antes, y lo expulsaron de la casa de estudio diciendo: «Este revela secretos» (Sanhedrín 31a).

Y hay todavía otra transgresión, llamada rejilut, la maledicencia. ¿Quién es el rajil? El que va de uno a otro diciendo: «Tal y cual oí sobre fulano» —aunque sea verdad, arruina el mundo. Y en esto se nos advirtió, como está escrito (Vayikrá 19:16): «No andes con chismes entre tu pueblo». ¿Y qué es la rejilut? El que revela a su prójimo lo que hablaron de él en secreto. Y se enseñó: ¿de dónde se aprende que el juez no debe decir «yo absuelvo y mis colegas condenan, pero ¿qué puedo hacer si mis colegas son más que yo?»? Por eso está dicho: «No andes con chismes entre tu pueblo». Y dice (Mishlé 11:13): «El que anda con chismes revela el secreto» (Sanhedrín 29a).

Cuídate mucho, hijo mío, del lashón hará, porque con ello te avergüenzas a ti mismo. Pues todo el que descalifica —él mismo tiene la tacha. No habla en alabanza del mundo, y su costumbre es descalificar a la gente con su propio defecto (Kidushín 70a), porque la tacha que él tiene está puesta todo el día en su corazón, y como está en su corazón, la saca por su boca. Porque toda persona se examina y se conoce por sus actos. ¿Cómo? Si ves a alguien acostumbrado a alabar a las mujeres y a hablar de ellas sin cesar, sábete que es amante de las mujeres. Y si alaba las comidas buenas y el vino, y en eso es asiduo, sábete que es un glotón y un borracho. Y así en todo. Y prueba de ello es el versículo (Tehilim 119:97): «¡Cuánto amo tu Torá! Todo el día es mi conversación» —porque amo la Torá, hablo de ella siempre. Pues toda cosa que uno ama en su corazón, de ella habla constantemente.

El de la mala lengua busca los defectos de la gente. Y se parece a las moscas, que siempre se posan en el lugar sucio: si alguien tiene una llaga, las moscas dejan el resto del cuerpo y se posan en la llaga. Así es el de la mala lengua: deja todo lo bueno que hay en la persona y habla de lo malo. Sucedió con un hombre que iba con un sabio por el campo y vieron una carroña. Dijo aquel hombre: «¡Cómo apesta esta carroña!». Dijo el sabio: «¡Qué blancos son sus dientes!». El sabio reprendió a aquel hombre y le dijo: «¿Por qué dices su tacha? Di su elogio». Porque siempre ha de hablar uno en alabanza del mundo.

Si ves a un hombre que dice algo o hace algo, y sus palabras y actos se pueden juzgar tanto para condena como para mérito, si es temeroso de Dios estamos obligados a juzgarlo con inclinación al mérito, con verdad, aunque la cosa se incline más a condena que a mérito. Y si es una persona intermedia, que se cuida del pecado y a veces tropieza en él, te toca inclinar la duda y decidirla hacia el mérito; y el Omnipresente, ensalzado sea, nos inclinará a nosotros hacia el mérito (Shabat 127b). Y es un mandamiento positivo de la Torá, pues está dicho (Vayikrá 19:15): «Con justicia juzgarás a tu prójimo». Pero si la cosa se inclina a condena, y el hombre tiene la mayoría de sus actos en el mal, y sabes que no hay temor de HaShem, ensalzado sea, en su corazón, inclinarás sus actos y sus palabras hacia la condena.

Si alguien reveló tu falta, no digas: «Igual que él reveló mi falta, también yo revelaré la suya», pues está dicho (Vayikrá 19:18): «No te vengues ni guardes rencor». Y tampoco te jactes: «Aunque él reveló lo mío, yo no revelaré lo suyo», porque con esas palabras ya revelaste la mitad. Y esto es un gran principio en el temor del Cielo. Pero si el que pecó no es temeroso del Cielo, como el que se sacude el yugo y no se cuida de ni una sola transgresión que toda la gente de su ciudad sabe que es transgresión, es una mitzvá hablar de su vileza, revelar sus faltas y hacer aborrecibles a los pecadores ante los ojos de la gente, para que el pueblo oiga y lo deteste, y se aparte de las transgresiones, pues está dicho (Mishlé 29:27): «Abominación de los justos es el hombre inicuo». Y está dicho (allí 8:13): «El temor de Adonái es aborrecer el mal». Y dijeron (Sanhedrín 52a): al malvado hijo de justo, está permitido llamarlo «malvado hijo de malvado»; al justo hijo de malvado, está permitido llamarlo «justo hijo de justo». Y solo de este modo está permitido humillarlo, por el Cielo. Pero quien riñe con él y pretende afrentarlo solo para su propio gusto y no por el Cielo, no le está permitido revelar su falta. Y así también, si el que revela es él mismo un pecador, no le está permitido revelar la culpa de otro pecador, porque con seguridad no revela sus secretos para bien; «y palabra de labios solo lleva a la carencia» (Mishlé 14:23).

Pero pocas veces el lashón hará es una mitzvá. Por ejemplo, dos malvados que se confabularon para hacer el mal —está permitido revelarlo con lashón hará y provocar que se odien el uno al otro y se hagan mal entre sí, para que no se lo hagan a los buenos. Y así también, un adúltero que anda tras una adúltera —es una mitzvá hablar lashón hará, para que no cometan la transgresión. Y a veces, aun cuando el que peca es un malvado consumado, no se le ha de humillar en público allí donde haya que temer que salga por mal camino. Y está permitido hablar lashón hará contra los que provocan disputas, pues está dicho (Melajim I 1:14): «Y yo entraré tras de ti y completaré tus palabras» (Talmud Yerushalmi, Peá 1:1).

Como muchas cosas dependen de la lengua, hay que guardarla mucho. Por eso dijo David (Tehilim 34:14): «Guarda tu lengua del mal». Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Vayikrá Rabá 16:2): sucedió con un hombre que pregonaba por la calle: «¿Quién quiere comprar elixir de vida?». Vino todo el mundo a comprar, y sacó un libro de Tehilim y les mostró lo que en él está escrito: «¿Quién es el hombre que desea la vida y ama los días para ver el bien? Guarda tu lengua del mal». Y cuando esto vio Rabí Yanai, lo hizo entrar en su casa, le dio de comer y de beber, y le dio dinero. Vinieron sus discípulos y le dijeron: «¿Hasta ahora no conocías este versículo?». Les dijo: «Lo conocía, pero no había puesto en mi corazón cuidarme en esto. Y cuando leía este versículo pasaba sobre él y no reparaba, hasta que vino este y me lo confirmó de mano. Y desde ahora me cuidaré más de mi lengua».

Por eso, el hombre que ha acostumbrado su lengua a adular, a burlarse, a hablar lashón hará, a decir falsedad y cosas vanas, y ahora quiere doblegarse y refrenarse de eso, y poner una valla grande y muy firme —que ponga la valla de alejarse de sus antiguos compañeros, con quienes solía hablar burlas, adulación, lashón hará y mentira. Porque si se acerca a ellos no podrá contenerse, ya que ellos empezarán a hablar con él como estaban acostumbrados, y entonces no podrá refrenarse de hablar con ellos como estaba acostumbrado. Y ha de acostumbrarse al silencio muchísimo, para habituarse a abrir poco la boca; que se siente mucho a solas en su cuarto y se ocupe de la Torá, y que se una a los piadosos, que no hablan sino de palabras de Torá y del temor del Cielo. Y en esto ha de habituarse muchos días, y entonces hallará remedio a su herida.

Está escrito (Mishlé 18:21): «Muerte y vida están en poder de la lengua, y los que la aman comerán su fruto». Sucedió con un rey de Persia que enfermó. Le dijeron los médicos: «No tienes cura hasta que te traigan leche de leona, y con ella te haremos remedio». Entonces respondió uno y le dijo: «Yo te traeré leche de leona si quieres; dadme diez cabras». Dijo el rey a su siervo que se las dieran. Se las dieron. Fue a la guarida de los leones, donde había una leona amamantando a sus cachorros. El primer día se quedó a distancia y le arrojó una cabra, y ella la comió. El segundo día se acercó un poco y le arrojó otra. Y así hizo cada día, hasta que llegó a jugar con ella, tomó de su leche y se marchó. Cuando iba a mitad del camino, vio en sueños que todos sus miembros disputaban entre sí. Los pies decían: «No hay entre todos los miembros ninguno como nosotros, pues si no hubiéramos caminado, no habría podido traer leche de la leona». Y las manos decían: «No hay como nosotras, pues si no fuéramos nosotras las que ordeñamos, no habría podido hacer nada». Los ojos dijeron: «Nosotros estamos por encima de todos, pues si no le hubiéramos mostrado el camino, nada se habría hecho». Respondió el corazón y dijo: «No hay como yo; si yo no hubiera dado el consejo, ¿de qué habríais servido todos vosotros?». Respondió la lengua y les dijo: «No hay como yo, pues si yo no hubiera dicho la cosa, ¿quién la habría hecho?». Le respondieron todos los miembros: «¿Cómo no temiste compararte con nosotros? ¿Acaso no estás encerrada y puesta en un lugar de oscuridad y tiniebla, y no hay en ti hueso como en los demás miembros?». Les dijo la lengua: «¿No veis que soy rey y os domino?».

El hombre guardó estas palabras. Fue ante el rey y le dijo: «¡Mi señor el rey, aquí tienes leche de perra!». Se airó el rey y ordenó colgarlo. Cuando lo llevaban a la horca, los miembros empezaron a llorar. Les dijo la lengua: «¿No os dije que no había en vosotros nada de sustancia?». Y dijo la lengua: «Si yo os salvo, ¿reconoceréis que soy vuestro rey?». Al instante dijo la lengua: «Llevadme de vuelta ante el rey, quizá me salve». Lo llevaron de vuelta a él. Le dijo: «¿Por qué ordenaste colgarme? ¿Esta es la Torá y esta su recompensa?». Le dijo: «Porque me trajiste leche de perra». Le dijo: «¿Y qué te importa, si con ella tienes cura? Y además, a la “leona” la llaman también “perra”». Tomaron de la leche y la probaron, y resultó ser leche de leona. Le dijeron los miembros a la lengua: «Ahora reconocemos que tú dijiste la verdad». Y esto es: «Muerte y vida están en poder de la lengua» (Shojar Tov 32:2-3). Por eso dijo David (Tehilim 39:2): «Guardaré mis caminos para no pecar con mi lengua».

Mira que la lengua es mejor que los korbanot, pues está dicho (allí 69:31-32): «Alabaré el nombre de Elohim con cántico, y lo engrandeceré con acción de gracias; y esto agradará a Adonái más que un toro, más que un novillo con cuernos y pezuñas».

Has de meditar y examinar el asunto de la lengua, de la que dependen todos los asuntos del hombre, para mal y para bien. Puede el hombre cometer con la lengua transgresiones grandes e inmensas, sin número, como la delación, la maledicencia, la burla, la adulación, la mentira y cosas semejantes. Y todas estas son transgresiones grandes, sin que el de la mala lengua saque provecho alguno. Y puede cumplir con su lengua mitzvot sin cuento. Hay muchos que dicen: «¿Qué mitzvá podemos cumplir? No tenemos dinero para dar caridad a los pobres». Y no saben que la fuente de las mitzvot les está muy cerca, fuente de vida en este mundo y en el mundo venidero, y es la lengua. Así dijo David: «¿Quién quiere comprar este mundo y el mundo venidero?». Le dijeron: «Nadie puede mantenerse en ambos». Les dijo: «Es muy barato. Y así dice: “¿Quién es el hombre que desea la vida?”» (Tehilim 34:13). Le dijeron: «¿Quién puede comprar la vida?». Les dijo: «Guarda tu lengua del mal» (allí, versículo 14).

Y que acostumbre su lengua a hablar palabras de Torá y del temor del Cielo, a reprender a la gente, a ordenar a sus hijos tras él que guarden y cumplan, a consolar a los que están de duelo, a consolar a los pobres y a hablarles al corazón palabras de buen consuelo, a decir la verdad y a habituarse a cánticos y alabanzas. Y entonces será amado abajo y querido arriba, y su recompensa estará entre el mucho bien reservado a los justos.