Puerta vigésima segunda

La mentira. Has de saber que, así como el hombre pesa la plata y el oro en la balanza y distingue lo ligero de lo pesado, así el hombre sabio pesa en la balanza para discernir entre la mentira y la verdad. Y hay diferencia entre una mentira y otra. ¿Cómo? Quien dice de la madera que es oro dice una mentira evidente. Pero quien dice del cobre pulido que es oro dice una mentira que requiere discernimiento, porque ambos tienen un aspecto parecido —y hay falsificadores que hacen que el cobre parezca oro, y entonces ni siquiera los expertos consiguen distinguirlos, salvo con gran dificultad. Lo mismo ocurre con el pensamiento: hay quien afina argumentos y elabora razones para sostener la mentira, hasta que parece verdad. Pero el sabio sabe discernir en cada caso, para separar la mentira de la verdad. Y esto es sabido por todos: que la mentira y la verdad se disputan un mismo corazón. Hay un hombre falso que, aun sabiendo con certeza que la cosa es mentira, se deja arrastrar por ella —cuánto más cuando hay indicios que dan pie a la mentira y la hacen parecer verdad; entonces, sin duda, se dejará llevar por su embuste. Pero hay un hombre veraz que no dice mentira salvo cuando tiene razones para mentir; y aun entonces el sabio refuta con su sabiduría las razones de la mentira. Y has de saber que todo hombre se deja arrastrar por sus razonamientos y por sus midot: el perezoso amoldará todos sus razonamientos a la pereza, el iracundo a su ira, el soberbio a su soberbia. Y así con todas las midot que hemos explicado: cada cual actúa según la midá que tiene dentro —el manirroto según su prodigalidad, el avaro según su avaricia, el que ama según su amor, el que odia según su odio. Por eso, el hombre que quiere ser de verdad un hombre de Dios necesita apartar primero de sí todas las midot malas, para que la midá que hay en él no lo arrastre según su tendencia. Y entonces podrá alcanzar la verdad.

Y en el asunto de la mentira hay nueve categorías. La primera: quien niega a su prójimo un depósito o un préstamo, o quien da un testimonio falso, y muchas cosas semejantes. En esta mentira hay dos castigos. El primero, por la mentira misma, pues la mentira —aun sin causar daño— es abominación ante HaShem, bendito sea, como está dicho: «Seis cosas aborrece Adonái, y siete son abominación a su alma: ojos altivos, lengua mentirosa..., el que profiere mentiras como testigo falso, y el que siembra discordias entre hermanos» (Mishlé 6:16-19). Y dice: «Y la boca perversa aborrecí» (Mishlé 8:13). El segundo castigo, por el daño que causó a su prójimo.

La segunda: cuando en la mentira misma no hay daño para el prójimo, pero se busca engañarlo para que crea en él, confíe en él y no se guarde —y entonces poder hacerle mal—, como está dicho: «Con su boca habla de paz a su prójimo, pero en su interior le pone una emboscada» (Yirmeyahu 9:7). E incluso a ojos de carne y hueso es despreciable la mentira, como está dicho: «Abominación de los reyes es hacer maldad... el deseo de los reyes son los labios justos» (Mishlé 16:12-13).

La tercera: quien miente a su prójimo, no para robarle algo que es suyo, sino que ve un bien que ha de venirle al prójimo, y anda tras ese bien para tomarlo para sí con mentira y engaño. O le dice mentiras a su prójimo hasta que este le da un regalo, como quien le anuncia falsas noticias y por ello recibe regalos, y cosas semejantes. Dijeron nuestros sabios, de bendita memoria (Sanhedrín 92a): quien cambia su palabra es como si sirviera a la idolatría, pues está dicho: «Quizá me palpe mi padre, y sería a sus ojos como un embustero» (Bereshit 27:12); y de la idolatría se dice: «Vanidad son, obra de engaños» (Yirmeyahu 10:15). Y no es exactamente «como si sirviera a la idolatría» en sentido literal, sino en cierta semejanza: porque se oculta en la mentira y se ampara en la falsedad.

La cuarta: quien miente al relatar cosas que oyó, y altera parte de ellas con intención de alterarlas; y no tiene ninguna ganancia con esa mentira, ni tampoco esa mentira daña a su prójimo. Y a veces cuenta cosas que se inventa por entero. Y tiene castigo, porque ama la mentira sin provecho. Sobre esto dijo Shlomo, la paz sea con él: «El que profiere mentiras como testigo falso» (Mishlé 6:19). Y has de saber que esta midá lo llevará a testimoniar en falso contra su hermano, por el hecho de que ama la mentira. Y hay hombres que alteran parte de lo que oyeron sin darse cuenta, porque no ponen atención cuando escuchan las cosas para indagar sobre su verdad —también esta es una midá mala. Sobre esto dijo Shlomo, la paz sea con él: «Y el hombre que escucha hablará para siempre» (Mishlé 21:28); es decir: quien pone atención en escuchar y comprender el fondo del asunto y de las cosas que le cuentan, para que las cuente por vía de verdad, de modo que no se halle en su boca lengua mentirosa —ese hombre hablará para siempre, porque la gente deseará escuchar sus palabras y no lo reprenderán por lo que dice.

La quinta: quien dice a su prójimo que le hará un bien, o que le dará un regalo, o que lo ayudará, y no se lo dijo con firmeza tal que el corazón del prójimo confiara en él, sino que en el momento de decírselo tenía en el corazón no darle nada. Sobre esto dijeron nuestros sabios (Bavá Metsiá 49a) que no hable uno con la boca y otra cosa con el corazón.

La sexta: quien promete a su prójimo hacerle un bien, y se lo promete de tal modo que el corazón del prójimo confía en él —no debe faltar a su promesa. Y si miente en esto, tiene un castigo mayor que el primero, pues aquel no hizo más que una palabra sin más. Y quien dice a su prójimo que le dará un regalo pequeño, aunque no haya empleado lenguaje de promesa, decimos (allí mismo): todo el que se retracta de sus palabras incurre en falta de fidelidad, porque el corazón del prójimo se apoya en él y confía, siendo el regalo pequeño.

Y si es un hombre pobre, aunque el regalo sea grande, si se retracta su mal es grande, porque hizo voto y transgredió «no profanará su palabra» (Bamidbar 30:3). Y así también quien se jactó ante muchos de que daría un regalo a alguien —pues es como una promesa, ya que se enorgullece de su generosidad—, no es correcto que se vuelva atrás de sus palabras después de haberse honrado y jactado con ello.

La séptima: quien induce a error a su prójimo diciéndole que le hizo un favor o que habló bien de él, y no lo hizo. Sobre esto dijeron nuestros sabios, de bendita memoria (Julín 94a): está prohibido robar la mente de las criaturas, incluso la mente de un no judío. Y hay en esto pecado, porque estamos obligados a hablar palabras de verdad, pues es uno de los fundamentos del alma.

La octava: quien se alaba de virtudes que no se hallan en él, y este es un gran pecado —incluso si fuera verdad. Porque cuando se alaba, se ve por sus palabras que no hizo sus buenas obras y sus actos de generosidad por el Cielo, sino por sí mismo y para su propia gloria. Y dijeron nuestros sabios, de bendita memoria (Yerushalmi Shevi'it 10:5): a quien honran creyendo que sabe dos tratados, y él no sabe más que uno, está obligado a decirles: «No sé más que uno». Cuánto más le está prohibido mentir y jactarse de virtudes que no tiene.

La novena: quien relata cosas que oyó y altera las palabras conforme a su gusto, y no hay perjuicio para nadie en ello, pero saca un pequeño placer de su mentira, aunque no gane dinero con ello. Como (Yevamot 63a) Rav, que decía a su mujer: «Hazme lentejas», y ella le hacía guisantes; y cuando decía «guisantes», ella le hacía lentejas. Fue Jiyá, su hijo, e invirtió las palabras: cuando su padre quería «guisantes», decía a su madre «haz lentejas», y ella hacía guisantes. Y este hijo lo hacía por honrar a su padre, para que tuviera listo el alimento que deseaba; y aun así, su padre le impidió seguir haciéndolo, por aquello de «acostumbraron su lengua a hablar mentira» (Yirmeyahu 9:4). Pero no hay en esta mentira un castigo como el de quienes mienten sin motivo alguno, según mencionamos en la cuarta categoría.

Hasta aquí las nueve categorías de la mentira. Y aún ha de cuidarse el hombre: si viene su prójimo a él y le pide algo que tiene en su poder, que no le diga «no tengo», sino que lo rechace de un modo en que no mienta. Y hay una resolución en el Séfer Jasidim (§426): incluso si un no judío viene a casa de un judío y le pide prestado dinero, y el judío tiene dinero pero no tiene intención de prestárselo a ese no judío —que no le diga «no tengo», sino que lo rechace como pueda, sin mentiras. Y puede ser que, si el no judío supiera que el judío tiene dinero y que no podría zafarse de él sin provocar odio, sería mejor decir «no tengo», por causa de las vías de paz. Pero todo depende del criterio del hombre, según cómo vea el asunto del no judío: si puede decir «tengo, pero lo necesito para otro fin», y de ese modo puede rechazarlo sin odio —que lo haga.

Y grande es el castigo del mentiroso: incluso cuando dice verdad, no le creen (Sanhedrín 89b). Y la mentira no tiene pies (comienzo de las Otiot de Rabí Akivá).

Y no ha de causar el hombre que otros mientan por su culpa. ¿Cómo? Cuando alguien ve que dos están hablando entre sí un asunto secreto, que no vaya a uno de ellos y le pida que le revele el asunto, pues acaso ese no quiera revelárselo y, por eso, lo despida con otras palabras —y resulta que miente. Y así ha de esmerarse en todos sus asuntos: no mentir en sus tratos y negocios, ni causar que otros mientan. Y ha de cuidarse de no juntarse con mentirosos, y de reducir sus palabras con ellos. Y hace falta gran sabiduría para librarse de la mentira, porque el yetzer hará siempre acecha al hombre para hacerlo caer en su red.

Y a veces los sabios permitieron mentir, como para hacer las paces entre un hombre y su prójimo (Yevamot 65b). Y así está permitido alabar a la novia ante el novio diciendo que es hermosa y agraciada, aunque no lo sea (Ketuvot 17a). Y en cuanto al hospedaje: si el dueño de la casa lo trató bien, que no diga ante muchos: «¡Qué bueno es fulano, en cuya casa me hospedé! ¡Cuánto honor me hizo!» —no sea que vengan muchos indignos a hospedarse en su casa. Sobre esto está dicho: «El que bendice a su prójimo en voz alta, madrugando de mañana, por maldición le será contado» (Mishlé 27:14; Arajín 16a).

Y en cuanto al tratado de estudio: si le preguntan si tiene fluida en la boca la lección, es midá de humildad que diga «no». Y en cuanto al lecho: si tardó en venir a la sinagoga porque tuvo relación con su mujer, y le preguntan por qué tardó —que lo atribuya a otras cosas (Bavá Metsiá 23b). Y en todos estos casos en que los sabios permitieron cambiar, si puede obrar de modo que no mienta, es mejor que mentir. Por ejemplo, si le preguntan: «¿Sabes tal tratado?», que responda: «¿Y tú crees que yo lo sé?». Y si puede despachar al que pregunta de un modo en que no mienta, es muy bueno.