Capítulo 219

Las buenas midot, las rectas: qué buenas son y qué hermosas. Quien se conduce con ellas es amado arriba y querido abajo, y halla gracia y buen entendimiento a los ojos de Elohim y de los hombres. En cambio, grave es el castigo de las malas midot: quien se conduce con ellas es odiado y detestado, malo para el Cielo y malo para las criaturas —tal como lo explican nuestros santos maestros, de bendita memoria, en el Talmud, los midrashim y el Zóhar sagrado, y en los libros de musar rebosantes de resplandor, que todo el que medita en ellos gusta el sabor del temor al pecado. Pues cierto es que hay temperamentos distintos: hay quien HaShem agració con buena naturaleza, buenas midot y disposiciones rectas desde el vientre y desde la concepción, y hay quien es todo lo contrario —rajmaná litzlán ulshizván. Y quien HaShem agració con entendimiento, y le resulta fácil conducirse con buenas y rectas midot, y reconoce la vileza de las malas, que dé gracias por su suerte y diga: «Soy pequeño ante todas las bondades» (Bereshit 32:11), pues mejor es esta bondad que la vida y que toda la vida del Mundo Venidero.

Ahora bien, ¿qué hará el hombre cuyas midot son malas y sus disposiciones deformes, que anda extraviado del camino de la razón, y llama al mal bien y al bien mal, y su camino le parece recto a sus propios ojos? Esa es una enfermedad grave, sin cura, pues ya dijo el rey Shlomó, la paz sea con él: «¿Has visto a un hombre sabio a sus propios ojos? Más esperanza hay para el necio que para él» (Mishlé 26:12). Que haga, entonces, tan solo esto, y quizá se salve: derrame su alma ante HaShem, día tras día eleve su ruego, tarde, mañana y mediodía, dentro de la tefilá de Shemoné Esré —y con la ayuda de HaShem alzaré yo también mi mano para esto, y lo he asentado en mi libro de plegarias, besiata dishmaya— para que Él lo enderece con buen consejo, para ser íntegro en midot y en disposiciones y en toda clase de perfección, y obrar lo bueno y lo recto a los ojos de Elohim y de los hombres.

Y que persevere además en estudiar los libros que instruyen al hombre, se cubra con el polvo de los sabios, aprenda de sus obras y no se aparte de sus palabras —aun cuando le parezca que dicen de la izquierda que es la derecha—; en su propio entendimiento no se apoye (Mishlé 3:5). Que anule su opinión y su voluntad ante la voluntad de los demás, y se esfuerce con mano fuerte y brazo extendido, con gran vigor y firmeza, para obrar contra su naturaleza o contra su inclinación una vez y otra, hasta que el hábito se le vuelva naturaleza. Entonces HaShem le abrirá los ojos, y verá con ellos, y su corazón comprenderá cuál es el camino recto, «y volverá y será sanado» (Yeshayá 6:10); pues según el esfuerzo, la recompensa. Y es tradición recibida que a quien viene a purificarse lo ayudan (Shabat 104a).

Pero nada lo exime del día del juicio con decir: «Así era mi carácter y así alcanzaba mi entendimiento, y no pude contenerme ni sobreponerme a mi disposición y a mi manera de ser.» Ese no es un camino que lo libre de la transgresión, pues todo lo que el hombre quiere, lo hace, y todo es posible mediante trabajo y fatiga. Ya dijeron (Meguilá 6b): «Si te esforzaste y no hallaste, no lo creas» —y el hombre nace para el esfuerzo (Iyov 5:7). Dichoso el que se afana en la Torá y da contento a su Creador; este es un gran principio en la Torá, y esto es todo el hombre (Kohélet 12:13).