Capítulo 281

El deleite. Bien conocido es el mérito de quien deleita el Shabat. Nuestros maestros, de bendita memoria, dijeron (Shabat 118a) que se le concede una heredad sin límites, se le otorgan los deseos de su corazón y se salva del sometimiento a los reinos. Y dijeron (allí 119a): ¿por qué mérito alcanzan su fortuna los ricos de fuera de la Tierra? Porque deleitan el Shabat —como en el relato de Yosef, el que honra el Shabat (allí)—. Aquel hombre comía en una mesa de oro que exigía la fuerza de dieciséis hombres para cargarla (allí). Y por la recompensa comprenderás bien que con ello se causa una gran satisfacción al Creador. Este es uno de aquellos asuntos en que se nos ha manifestado un amor especial: que al deleitarse y saciar su alma, se le cuenta como mitzvá, causa satisfacción a su Creador y recibe recompensa. Dichoso el nacido de mujer que ha merecido tal cosa; dichosos nosotros, ¡qué buena es nuestra porción!

Y es cierto que algunos comentaristas dedujeron con precisión de la expresión de nuestros maestros, de bendita memoria (Shabat 118a) —«todo el que deleita el Shabat», y no «todo el que se deleita en Shabat»— que la cosa no depende del gusto de cada uno, de lo que a él le resulta placentero. Pues si a alguien le deleita quedarse sentado y ocioso, o multiplicar palabras sin sustancia, o entregarse a las bromas y las risas, eso no es deleite del Shabat. Que se pierda él y mil placeres suyos antes que se pierda el deleite del Shabat, porque los shabatot y las festividades no se dieron sino para ocuparse en la Torá. En todo caso, tampoco se ha de descartar el sentido literal, pues todos coinciden en que respecto al Shabat se requiere también el «para vosotros» —así que ha de aferrarse tanto a lo uno como a lo otro—. Comerá y beberá lo que su alma desee, hasta saciarse, y dormirá más que en día laborable, pues has de saber que dijeron (Shabat 118b): «¿con qué lo deleita? Con peces grandes, etc.», y son palabras antiguas y profundas; y lo mismo el que hace mucho que el que hace poco, con tal de orientar su corazón al Cielo. Porque en mitzvot como estas, que llevan consigo deleite y placer del cuerpo, hace falta un gran esfuerzo para cumplirlas verdaderamente en nombre del Cielo, y no solo de labios afuera —como quien quiere llenarse la panza y dice: «hoy es Shabat, comed hoy, bebed y embriagaos»—. Y en esto os probaréis, si de veras lo hacéis en honor del Shabat: en que los demás días no vayáis tras los placeres y vanidades de este mundo. Aun quien los demás días se restringe y ello le sienta bien, le resulta muy difícil dirigir la intención, en medio de los placeres, únicamente por amor a HaShem, bendito sea. Y así interpreto yo el versículo: «¡Qué hermosa eres y qué dulce, oh amor, entre los deleites!» (Shir HaShirim 7:7).

El hombre que es tsadik y piadoso, recto y fiel, no se deleita con cosa alguna del mundo, sino solo con el servicio al Creador. Y aun cuando se deleita, considera que para él el placer es como una plaga; lo único que desea es causar satisfacción a su Creador. Y por descontado que el Shabat no fue entregado para ser desplazado a causa del propio deleite del Shabat: ni siquiera lo más mínimo de una prohibición rabínica queda permitido. No como los ignorantes del pueblo, que se toman a la ligera varias prohibiciones —por ejemplo, calentar agua o café por medio de gentiles, o comprar frutas a gentiles, y muchas otras prohibiciones que pisotean—; conviene reprenderlos, porque ese «deleite» conduce a la plaga.

Ahora bien, a quien HaShem agració con riqueza y bienes, y vive tranquilo, sereno y seguro, sin pena ni agobio alguno, no hay tanto que alabarle si deleita el Shabat. El que de veras merece alabanza es aquel cuya hora es apremiante, a quien le sobrevienen muchos males y penurias, y que, al llegar el día de Shabat, se esfuerza por gastar un poco más de lo que puede en honor del Shabat, y se priva en día laborable para añadir en Shabat; y despeja su corazón, olvida su tristeza y su enojo, alegra su corazón y se regocija, y sacia su alma deleitándose en honor de su santa Roca —ese sí es digno de alabanza—. Y según su entendimiento se alaba al hombre que domina su espíritu para hacer cada cosa a su tiempo, sin cambiarla ni trocarla: en el momento de la alegría, fuerza y alegría; y en el momento de la tristeza, tristeza. E incluso si —jas veshalom— un muerto suyo yaciera ante él en Shabat y se le enturbiara la alegría, entonces necesita fortaleza y una mente firme y serena para guardar la desgracia en un rincón hasta la salida del santo Shabat. Y así hará siempre que sirva a Elohim, pues es menester servirlo con alegría y buen corazón: apartará el mal de su mente e imaginará como si su carne reposara segura, y meditará en que no hay en el mundo mal como el de la destrucción del Beit HaMikdash, que fue destruido por nuestras culpas, hasta el punto de que se dijo (Yirmiyá 8:23): «¡Quién diera que mi cabeza fuera aguas, y mis ojos un manantial de lágrimas, para llorar día y noche!». Y aun así, en el momento de la alegría está prohibido afligirse y estar triste por ello; antes bien, «gozo y alegría alcanzará, y huirán la pena y el gemido» (Yeshayá 35:10), hacia un lugar donde no se los recuerde, ni se los evoque, ni suban al corazón.

Y así como es mitzvá deleitarse en Shabat, en esa misma medida es bueno para el hombre no ir tras los placeres y vanidades de este mundo en los días laborables. Porque todo es vanidad, y al cabo de un instante, como algo fugaz, es como si no hubiera existido, y aquel placer se pierde en un mal asunto, y su final se torna en plaga —pues todo el juicio del jibut hakéver, la sacudida de la tumba, y el juicio del gusano, que es como una aguja, todo ello es a causa de los placeres—. En cambio, aquel cuerpo que no se deleitó con el Sitra Ajra en los días laborables, sino solo en los shabatot y las festividades, no puede el Sitra Ajra dominarlo, y su carne reposa segura —así lo dijeron en el santo Zohar (II, 141)—. Y en Avot deRabí Natán (28:5) dijeron: a todo el que recibe los placeres de este mundo, se le privan los placeres del Mundo Venidero. Por eso el tsadik come para saciar su alma con menos de lo que precisa, apenas lo indispensable; y del manjar que es grato a su paladar retira la mano, y se le acepta como expiación por él. No es exigente con la comida, sino que se conforma con todo lo que le llega a la mano: sea gruesa o flaca, escasa o abundante. Así es el camino de la Torá, etc., y ella se adquiere con poco deleite —entonces sí se deleitará en HaShem—. Y entonces se llenará de risa nuestra boca y de sosiego, y nuestra mesa rebosará de abundancia, cuando digan entre las naciones: «Grandes cosas ha hecho Adonái con estos» (Tehilim 126:2). Así sea Su voluntad, pronto, en nuestros días, amén.