Capítulo 282

El castigo. Es conocido lo que dice el versículo: «También castigar al justo no es bueno» (Mishlé 17:26). Y enseñaron nuestros sabios de bendita memoria (Shabat 149b) que a todo aquel por cuya mano su prójimo resulta castigado, no se le admite en el círculo de Hakadosh Baruj Hu. Y quien castiga y mata por medio de maldiciones, ¡cuántos males causa! Uno: que de él podría haber salido una descendencia digna —¿y quién sabe obrar como Moshé Rabenu cuando mató al egipcio? Pues está escrito «y miró a un lado y a otro» (Shemot 2:12), y explicaron nuestros sabios de bendita memoria (Shemot Rabá 1:29) que miró hasta el final de todas las generaciones, para ver si de aquel hombre saldría descendencia digna; y otro tanto hizo Elishá cuando maldijo a los muchachos (Melajim II 2:24). Y hay más: que mientras vive, ese hombre acumula mitzvot y buenas obras y da satisfacción a su Creador; y cuando el malvado sufre, también la Shejiná sufre —¿qué dice la expresión? «kalani merashí, kalani mizro'í». Ya escribió el Mohar"i Azulai, en los añadidos a su libro «Devash Lefí», acerca de lo que se dice: «fijó en él la mirada y lo convirtió en un montón de huesos» (Shabat 34a) —que dirigían la intención de tal modo que, si el malvado era reo de muerte y HaShem así lo quería, la intención surtía efecto; y si no, no. Es a la manera de Moshé Rabenu, la paz sea con él, que consultó con los ángeles cuando mató al egipcio (Shemot Rabá 1:29). O bien, «fijó en él la mirada» significa: cuando el malvado era con certeza reo de muerte. Y los Tosafot (Bava Batra 22a, s.v. «ana») escribieron, a propósito de aquel que dijo «yo lo castigué», que se afligían por ello, pues habían enseñado (Shabat 149b) que a todo aquel por cuya mano su prójimo resulta castigado, etc.; míralo allí.

Siendo así, corresponde a la persona perdonar a todos y pedir misericordia para que nadie sea castigado por su causa. Y hay otra razón para pedir misericordia en esto: salvarse él mismo del pecado, pues con gran esfuerzo apenas puede uno librarse de transgredir lo que dice el versículo: «Cuando caiga tu enemigo, no te alegres» (Mishlé 24:17), y también: «El que se alegra de la desgracia no quedará impune» (Mishlé 17:5). Y aunque él se libre, quizá su prójimo no se libre del pecado de sospechar de los inocentes, sospechando que se alegra de su desgracia. De modo que quien maldice a su prójimo y busca su mal se causa mal a sí mismo. Y así como enseñaron (Rosh Hashaná 16b) que quien reclama justicia contra su prójimo es castigado primero, otro tanto ocurre aquí: a quien pide que su prójimo sea castigado por haberle ofendido, los acusadores celestiales le dicen: «Amo del mundo, él es quien pecó contra ti; con cuánta más razón merece ser castigado». Por todo ello: a quien pasa por alto los agravios, se le pasan por alto todas sus faltas (Yoma 23a).

Pero corresponde a los dirigentes del pueblo, en todo lugar, castigar a los que pecan —con jérem y nidúi, con azotes por medio de gentiles, con multas y afrentas— según el pecado y según la necesidad del momento, para que el malvado abandone su camino y todo el pueblo lo oiga y tema, y también para que le sirva de expiación. Y el castigado debe aceptar el castigo de buen talante, sabiendo con certeza que le hacen un bien, pues enseñaron (Tanjuma Mishpatim 5) que cuando no hay juicio abajo, hay juicio arriba. Con lo poco que le hacen, lo libran de un castigo terrible y de los muchos dolores reservados al malvado. ¡Y qué dichosa es su suerte, pues por su medio muchos se apartan del pecado y los inicuos no vuelven a obrar con perfidia como antes! Resulta así que da mérito a muchos, y el mérito de muchos pende de él. Ve y aprende de Tselofjad el tsadik, que cometió una transgresión con intención pura y profanó el Shabat para ser ajusticiado (Tosafot Bava Batra 119b), para que todo el pueblo lo oyera y temiera.

Y el sabio lleva los ojos en la cabeza y delibera consigo mismo: cómo conviene corregir, con qué conviene corregir y a quién conviene corregir, para que el castigado no acabe descarriándose, para que no surja disputa en la ciudad y para que no se produzca ningún tropiezo —todo según el lugar, según el momento y según sea la persona—, pues «la lengua blanda quebranta el hueso» (Mishlé 25:15). Y ha de dar a conocer sus intenciones al castigado, que lo hace por su bien, para enderezar su alma y para expiarle aquello en que pecó contra ella. Y ha de anteponer la oración ante HaShem, para que lo guíe con buen consejo y para que no salga ningún tropiezo de sus manos. Y entonces «Adonái da gracia y gloria; no niega el bien a los que andan en integridad» (Tehilim 84:12).