Capítulo 376

¿Quién podrá expresar la alabanza de la Torá, cuyo comercio supera al de la plata? Como enseñaron (Kidushín 82b): Rabí Nehorai dice: «Dejo de lado todos los oficios del mundo y no enseño a mi hijo sino Torá», y demás. El Talmud, los midrashim, el santo Zohar y todos los libros sagrados rebosan de este resplandor, y son ellos los que proclaman la alabanza de la Torá. Lo notorio no necesita pruebas, todo el mundo lo sabe, y a una voz atestiguan y declaran que grande es la Torá y que su grandeza no tiene medida. Y sin embargo no hay quien se lo tome a pecho, quien entregue su alma y su fortuna a enseñar Torá a sus hijos como es debido.

Quien desea hacer merecer a sus hijos la corona de la Torá debe esforzarse por ellos ya desde el vientre, desde la concepción: que en la unión se santifiquen y piensen en los grandes de las generaciones, y que su corazón clame al Padre que está en los Cielos para que les conceda una simiente santa —simiente de hombres íntegros en las midot y en el saber, sabios entre los sabios—. Que ruegue a HaShem sin cesar, antes de la concepción y después de la concepción y del parto; padre y madre, que la súplica no se aparte de sus labios. Que repartan monedas a los talmidei jajamim y les pidan que rueguen por su descendencia. Durante el embarazo, que la mujer procure oír la voz de la Torá, y también, tras el parto, que instalen al niño en un lugar de Torá. Así se dijo a propósito de lo que enseñaron (Avot 2:8) sobre Rabí Yehoshúa ben Jananiá: «Dichosa la que lo dio a luz». Su madre fue la causa de que llegara a ser un gran sabio, pues durante el embarazo iba a la casa de estudio a oír palabras de Torá, y decía a los sabios: «Rogad por el niño que llevo en mi seno, para que sea sabio». Y cuando dio a luz, llevó su cuna a la casa de estudio, para que oyera palabras de Torá y quedaran grabadas en su mente.

Ya advirtieron los maestros de la moral, con especial insistencia, que no se le cante al niño cuando llora canciones de gentiles ni canciones de amores, pues eso daña el alma del niño. Si se quiere cantar para calmarlo, cántensele canciones de Torá. Me pesa la costumbre que hay en algunos lugares: cuando una mujer da a luz, en cierto día de esa semana llaman a las mujeres de la ciudad a hacer una visita, y allí cantan canciones de gentiles y canciones de amores. Lo mismo en la noche de guarda del niño —es decir, la noche de la milá—: en vez de oír el niño voz de Torá, oye canciones de gentiles y canciones de amores. Y esto es la causa —pues por ese pecado— de que se encuentren tantos hijos necios, hijos corruptos, hijos sin fe, porque en la iniquidad fueron formados. Quien cuida su alma se apartará de esto y jamás dejará que se haga dentro de su casa, como escribí más arriba en la entrada «canción», y con mayor razón delante del niño recién nacido.

Cuando el niño crezca un poco y sea ya pequeño que sabe hablar, que su padre le enseñe Torá, y cada día y a cada hora recite con él versículos de la Torá y temas de Torá. Cuando crezca un poco más, que lo lleve a un maestro de niños; pero, aun estudiando con el maestro de niños, el estudio de casa es lo principal. Cada día, cada noche, cada Shabat y en todo rato libre, que estudie con el niño según sus fuerzas. Y si él no está a la altura —porque el niño ya ha avanzado en la Torá y no puede estudiar con él, o porque no tiene tiempo, o porque el hombre no está en casa—, que suelte un puñado de monedas a algún talmid jajam, o que el pobre hable con súplicas a algún talmid jajam para que estudie con el niño a horas fijas. Verdad es que el dinero responde por todo; pero quien no tiene dinero, que halle dinero para enseñar él mismo a sus hijos, o para derramar su alma ante cualquier talmid jajam de la ciudad. Y si no hay talmid jajam en la ciudad, que se destierre con sus hijos a un lugar de Torá y lama el polvo de los pies de los sabios, hasta que se apiaden de él y enseñen Torá a sus hijos.

Pero el mal del hombre sobre la tierra es que no saben cuán grande es —y es enorme— la desgracia del ignorante: se afanan en este mundo con gran fatiga y esfuerzo, por los caminos, montes y colinas, mares y ríos, comiendo el pan del dolor, saliendo de un mal a otro, andando en tinieblas; permiten lo prohibido y prohíben lo permitido, pues la luz de la Torá no ha brillado sobre ellos; madrugan y trasnochan por cosas vanas y prohibidas, y consumen sus días en el vacío y sus años en la turbación, hasta que corren al pozo de la perdición. ¡Ay de ellos en este mundo, ay de ellos en el mundo venidero! No así los talmidei jajamim: les va bien en este mundo y su alma se deleitará con abundancia en el mundo venidero, pues viven una vida de sosiego. La Torá trae su pan desde lejos; se conducen con midot buenas y rectas, apartan de su corazón la ira y la tristeza y el mal de su cuerpo, no se irritan por nada en el mundo, y su carne reposa segura. Grande es el estudio, que conduce a la acción (Meguilá 20a; Kidushín 40b), de modo que corren hacia la vida del mundo venidero.

Así pues, el hombre que es puro, que ha visto o conocido la excelencia de la Torá, y a quien le duele la carne y se le apena el alma por no haber merecido que su parte fuera estar entre los que se sientan en la casa de estudio, que se apiade del alma de sus hijos y entregue su vida por todos ellos; y que al menos uno de ellos sea talmid jajam, y en el peor de los casos que no los deje ser ignorantes, sino que sean hombres de letras y llenos de temor de HaShem. Y no solo se apiada del alma de sus hijos, sino también de su propia alma, de su espíritu y de su neshamá, pues es grande el provecho que los hijos hacen a su padre cuando son talmidei jajamim, mediante su Torá y su servicio a HaShem, bendito sea su Nombre. Y como son talmidei jajamim, son cuidadosos con la honra de su padre en vida y en muerte, y todos los días hacen cuanto está en su mano por el descanso y la elevación de su alma, de modo que lo sacan del guehinom, lo libran de todos los juicios y lo elevan de grado en grado, hasta que se halle entre los tsadikim, como se cuentan muchos relatos en los midrashim. Y si al hombre le fuera dado volver de aquel mundo tras haber visto la naturaleza y el juicio del mundo venidero, se haría un tsadik completo y entregaría de veras su vida a enseñar Torá a sus hijos. Y no solo del alma de sus hijos y de la suya se apiada: lo principal es que el hombre se apiade de la honra de su Creador, pues ese es todo el fruto que ha de anhelar el hombre en sus hijos —que hagan la voluntad de su Creador, obreros de la verdad para dar contento a nuestro Hacedor—. Sin eso, ¿de qué sirven los hijos y qué añaden? Y si son hijos malos, mejor su ausencia que la existencia del mal.

Quien profundiza en esto para hacer las cosas por amor del Cielo, para dar contento a nuestro Hacedor precisamente, casi le dará lo mismo enseñar Torá a su hijo que enseñarla al hijo de su prójimo: uno y otro son lo mismo, dar contento a su Creador. Y nadie sabe cuál prosperará. Además, los verdaderos hijos son los alumnos. Cierto que sus propios hijos tienen prioridad sobre los del prójimo, pero dichoso el hombre que se aferra a esto y también a aquello, pues quizá los alumnos tengan más éxito que los hijos y se alegre con ellos. Y bien sabido es cuánto ponderaron nuestros maestros, de bendita memoria (Sanhedrín 19b), la alabanza de quien enseña Torá al hijo de su prójimo, que es como si lo hubiera engendrado, y que merece sentarse en la yeshivá de lo Alto, y que aunque Hakadosh Baruj Hu decrete un decreto, él lo anula. Y cuánto ponderó el santo Zohar la recompensa y la alabanza que le llega a quien hace merecer a los culpables —lo cual es mayor aún—: quien enseña Torá a sus hijos y a los hijos de su prójimo, cuya luz los hace volver al bien.

Y no obran bien los talmidei jajamim que no quieren estudiar con sus hijos ni con alumnos pequeños, porque les parece que es un desperdicio de la casa de estudio: cuando estudian para sí mismos pueden aprender en un día varias páginas de Guemará y de decisores y anotar la excelencia de su Torá, mientras que con los alumnos hay que dedicar tiempo y más tiempo a repasar con ellos hasta que aprendan cada cosa, y eso requiere molestia, esfuerzo y gran fatiga. Pero quien tiene sus obras por amor del Cielo, para dar contento a nuestro Hacedor —pues esa debe ser toda nuestra aspiración mientras vivimos: pasar la vida dando contento ante Él, bendito sea su Nombre—, no reparará en nada de esto, sino que escogerá aquello que más contento dé a nuestro Hacedor. Y da mucho más contento a su Creador con enseñar al hijo de su prójimo y al suyo hasta el mismísimo alef-bet —vanidad sin pecado— que con estudiar él las leyes de las plagas y las tiendas. Y si no hay cabritos, no hay chivos (véase Yerushalmi Sanhedrín 10:2). A cada cosa su tiempo, y según el esfuerzo la recompensa. Conviene cumplir en esto «amarás a tu prójimo como a ti mismo, este es un gran principio de la Torá»: así como, si él no estuviera en condiciones de enseñar a sus hijos, querría que otros se apiadaran de él y enseñaran Torá a sus hijos, así ha de apiadarse él de los demás y enseñar Torá a los hijos de ellos, y en especial si no tienen padre. De los huérfanos que se apiade, y del alma de su padre, y que se imagine como si su padre le suplicara que lo salvara de un fuego llameante. Y cuando por su mano descanse el alma de aquel hombre, no hay bondad verdadera mayor que esta, que se hace con los vivos y con los muertos, y su recompensa es doble y redoblada por el Cielo.

Ya dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: «Sed cuidadosos con los hijos de los pobres, pues de ellos saldrá la Torá» (Nedarim 21a). «Sed cuidadosos con los hijos de los ignorantes, pues de ellos saldrá la Torá» (Sanhedrín 96a). Y los dirigentes de las ciudades están obligados, en cada una, a esforzarse mucho por el estudio de la Torá con toda su alma y toda su fortuna: que instalen maestros de niños para cada nivel de estudio, y que nombren administradores, hombres dignos, que vigilen a los niños cada semana para ver el orden de su aprendizaje, y a los maestros, para que hagan su labor —labor del Cielo— con fidelidad, y traten a los niños con reprimendas y con buenas palabras, con premios y regalos, para que asciendan de grado en el orden del estudio. Y sabida es la excelencia del aliento de los niños de la casa del maestro, hasta el punto de que dijeron (Shabat 119b) que el mundo se sostiene por el aliento de los niños de la casa del maestro, y que ellos anulan todos los decretos duros y malos, y que no se interrumpe a los niños de la casa del maestro ni siquiera para la construcción del Beit Hamikdash (allí mismo), y otras muchas excelencias se dijeron sobre el estudio de los niños de la casa del maestro. Así pues, por la magnitud de la mitzvá y del provecho que de ella se sigue, conviene que los dirigentes de las ciudades se refuercen en ella con toda su alma y toda su fortuna, para alzar el estandarte de la Torá, y que no reparen en molestia ni gasto alguno, según el gran bien que hacen a su alma y según el contento que dan a su Creador.

Y este es un gran principio: que el hombre no desespere de la misericordia, como es la costumbre de algunos que dicen: «Este hijo seguro que no saldrá sabio, y si lo dejo en el estudio de la Torá se quedará calvo por un lado y por el otro; ¿no es mejor sacarlo al comercio, para que aprenda a traer sustento a su casa?». Y esto es vanidad, pues todo el que se sienta sobre la Torá seguro que ganará y no perderá: aunque no salga sabio, al menos será hombre de letras y no será un ignorante. Y para aprender a ser comerciante no hacen falta sabiduría ni tiempo, pues pronto se aprende, y las monedas se mueven por sí solas, y hasta puede que su trabajo lo hagan otros por él.

Y si es un hombre pobre y no puede sostener a sus hijos, que soporte con ellos un poco de estrechez y les enseñe Torá hasta que crezcan, y la Torá se alzará por ellos para sostenerlos y darles buen sustento, con lo permitido, con sosiego, con desahogo, con honra. Pues aunque no lleguen a ser grandes sabios que dictan halajá en Israel, en todo caso podrán ser jazanim y maestros de niños, y serán de los que hacen justos a las multitudes, como las estrellas; y estarán ocupados en labor del Cielo, y su parte será estar entre los que se sientan en la casa de estudio, y no será su parte estar entre los que se sientan en las esquinas. Cierto que el mundo no puede subsistir sin comerciantes, y si todos fueran sabios entonces no habría pan para los sabios, porque la Torá no se dio a los que comían el maná, y Hakadosh Baruj Hu ya no hace llover pan del cielo. Pero ya dijeron (Kidushín 82b) que el mundo no puede subsistir sin perfumista y sin curtidor: dichoso aquel cuyo oficio es el de perfumista, ¡ay de aquel cuyo oficio es el de curtidor! Así el mundo no puede subsistir sin sabios y sin comerciantes, maestros y jazanim: dichoso aquel cuya labor es labor del Cielo, y dichoso aquel cuya parte está entre los que se sientan en la casa de estudio. Y todo hombre debe decir (allí, 82a): «Dejo de lado todos los oficios del mundo y no enseño a mi hijo sino Torá». Y si el mundo necesita comerciantes, es posible que el mundo se sostenga por medio de otros.

Y el hombre que es comerciante y a quien se le pasó el tiempo de estar entre los que se sientan en la casa de estudio, que haga cuanto esté en su mano, y que su deseo esté en la Torá de HaShem: en todo rato libre que estudie lo que sepa, o que vaya a los sabios a oír sus enseñanzas, con la intención de guardar, hacer y cumplir. Que no falte a rezar con la congregación shajarit, minjá y arvit, ni a fijar tiempos para la Torá de día y de noche; que entregue su alma por que sus hijos sean talmidei jajamim, y que sostenga a los que estudian la Torá, pues «como la parte del que se queda con el bagaje, así la parte del que baja a la batalla: por igual repartirán» —y grande es el que hace posible la obra, como hallamos en Zevulún, que fue nombrado antes que Yisajar—. Y toda cosa buena que pueda hacer, que la haga, y que huya de todo pecado como del filo de la espada, y que todas sus obras sean por amor del Cielo. Si así obra, grande es quien disfruta del fruto de su esfuerzo: dichoso en este mundo y bien le irá en el mundo venidero.

Y aprendimos (Avot 6:2): «¡Ay de las criaturas por la afrenta de la Torá!». Explicaron los comentaristas: quien estudia la Torá es como aquel a quien le dicen «cuenta monedas de oro, y cuanto cuentes, tanto podrás tomar para ti»; sin duda no se cansaría ni se fatigaría de seguir contando todo el día y toda la noche. Y si se perezara y no contara, estaría despreciando el oro y reconociendo que no vale nada a sus ojos; así es este asunto. Y explicaron además que la afrenta de la Torá es que todo aquel que no se ocupa de la Torá es llamado «reprendido» (Shemot Rabá 41:7), y este, hasta tal punto la Torá le resulta despreciable, que se aviene a estar reprendido —es decir, excomulgado— con tal de no ocuparse de la Torá: no hay afrenta mayor que esta. Y aun cuando el hombre estudie todo el día y toda la noche, si solo media hora quiere apartarse a la ociosidad, a la burla o a cosas vanas, y estar entre los que se sientan en las esquinas, nada lo exime del día del juicio. Como dijo Rabí Yishmael (Menajot 99b) al hijo de su hermana, que le preguntó, tras haber aprendido toda la Torá entera, si le estaba permitido aprender la sabiduría griega: «Está escrito (Yehoshúa 1:8) "y meditarás en ella día y noche"; sal y busca una hora que no sea ni del día ni de la noche, y en ella aprende la sabiduría griega». Con cuánta más razón nosotros, huérfanos de huérfanos, faltos de saber, pues hemos quedado muy menguados. Y está escrito (Iyob 7:19): «No me dejarás ni siquiera para tragar mi saliva»; y explicaron nuestros santos maestros, de bendita memoria —cuyas palabras creemos verdaderas y verdad son—, que aun por un tiempo tan breve como tragar saliva ha de rendir el hombre cuenta y razón, y se le pregunta en qué lo empleó. ¡Ay de nosotros del día del juicio y de la hondura del juicio! Por esto y por cosas así se apenan los corazones: cómo se soltó la rienda, cómo se olvidó la Torá y se volvió casi como permitido —incluso para algunos talmidei jajamim y para muchos ignorantes— malgastar el tiempo, de valor tan alto, muchas horas en la burla y en cosas vanas y prohibidas. Y por eso «pasó la siega, terminó el verano» (Yirmiyahu 8:20) y nosotros no fuimos salvados; justo es HaShem. Pues dijeron nuestros maestros, de bendita memoria, sobre el versículo (Mijá 1:5) «por el crimen de Yaakov todo esto»: que todas las angustias y males que vienen al mundo, sobre la colectividad y sobre el individuo, y las tribulaciones que preceden al Mashíaj, todo es por el pecado de dejar la Torá.

Así pues, a vosotros, hombres, llamo, hijos del Dios vivo: fortalezcámonos y esforcémonos por nuestro Dios, apiadémonos de la honra de nuestro Creador y de nuestra alma, nuestro espíritu y nuestra neshamá; no nos destruyamos a nosotros mismos a sabiendas, creamos en nuestra santa Torá y en las palabras de nuestros santos maestros, de bendita memoria, y de aquí en adelante no malgastemos en la ociosidad el tiempo, de valor tan alto: al acostarnos y al levantarnos hablemos de Torá, alegrémonos y regocijémonos en las palabras del estudio de la Torá y de las mitzvot, y en ellas meditemos día y noche. Quizá Dios piense en nosotros, brote nuestra redención y se acerque el Mashíaj. Y no diga el comerciante: «¿Qué más he de hacer y lo haré? He aprendido tantos y tantos Tehilim, tanto del santo Zohar, maamadot y demás, y ya me he fatigado; pues quien es talmid jajam puede ocuparse de la Torá todo el día, pero en estos estudios no es posible ocuparse todo el día». También esto es vanidad, pues dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Tana deVei Eliyahu Zuta, cap. 2): quien no sabe estudiar, aunque repase todo el día el versículo (Bereshit 36:22) «y la hermana de Lotán fue Timná», es considerado ante el Omnipresente como si se ocupara de las plagas y las tiendas. Y ese argumento no lo exime del juicio: que se esfuerce y repase su estudio aunque sea mil veces, y no se quede ocioso, por la honra de HaShem, bendito sea, y por la honra de su Torá. Y todo el que oiga esto y cosas semejantes —cosas que muchos han pisoteado y se les han vuelto como permitido— pensará que es algo imposible de cumplir, ser apartado de este mundo como los ángeles del servicio. Pero ojalá encontrara escrito en algún libro que HaShem no llevará a juicio estas cosas, y también yo callaría; mas me duelo por mí mismo y por nuestros hermanos, los hijos de Israel, pues temí ante la ira y la cólera derramada, que sobre la cabeza de los malvados recae sobre cualquiera que cometa un crimen en el día del juicio, grande, terrible y espantoso. ¿Quién lo soportará? Por eso, del mucho dolor, hasta aquí hablé para mí mismo; y el que oiga, oiga, y sobre él vendrá la bendición del bien. Todos los comienzos son difíciles, y según el esfuerzo la recompensa.

Y qué buena es la parte de las mujeres, que están limpias de este pecado del abandono de la Torá; pero también ellas tomarán su parte si son causa de daño al apartar a sus maridos y a sus hijos del estudio de la Torá —¡ay de ellas, ay sobre ellas!—. Sobre ellas recae esta mitzvá: hacer que sus maridos y sus hijos lean (Berajot 17a). Y en especial la mujer del talmid jajam debe privarse del sueño y levantarse cuando aún es de noche, despertar a su marido, prepararle el fuego y el café, ponerse a su lado y servirlo. Y toda mujer debe también procurar que su marido se ocupe de la Torá en las noches de invierno, en los Shabatot, en las fiestas y en todo rato libre. Y por sus hijos también se ha de esforzar mucho, para que se ocupen de la Torá, y ha de apretarse mucho con las necesidades de la casa, para que sus hijos y su marido se ocupen de la Torá con serenidad —mejor es una hora así—; y todo cuanto esté en su mano hacer para que estudien su marido y sus hijos, que lo haga. La que hace esto, entre las mujeres de la tienda será bendita, como dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (allí mismo): grande es la promesa que Hakadosh Baruj Hu hizo a las mujeres, más que a los hombres, «dadle del fruto de sus manos, y alábenla en las puertas sus obras» (Mishlé 31:31).

Y todo el que se ocupa de la Torá se eleva, pues grande es el estudio, que conduce a la acción (Kidushín 40b), y no es lo principal el estudio, sino la acción. «El principio de la sabiduría es el temor de Adonái, buen entendimiento tienen todos los que lo practican» (Avot 1:17; Tehilim 111:10). Por eso, que el hombre escoja estudiar u oír enseñanzas, las leyes necesarias, y que se cuide mucho de hacer y cumplir conforme a la Torá y conforme a las palabras de nuestros santos maestros, de bendita memoria, sin apartarse ni a diestra ni a siniestra, pues esto es todo el hombre. Y con esto merecerá y vivirá y heredará el bien y la bendición en este mundo y en el mundo venidero. Y en verdad dijeron (Peá 1:1): el estudio de la Torá equivale a todo.