Capítulo 375

Los tefilín exigen un cuerpo limpio: que no se duerma con ellos puestos ni se ventosee llevándolos. Escriben los poskim (Oraj Jaim 38:2) que, si tiene claro que no podrá aguantar sin ventosearse y el tiempo de la oración se está pasando, más vale que ese tiempo se pierda y reponga la oración en la siguiente, antes que rezar con el cuerpo sucio y ventosearse con los tefilín puestos. Hace falta preparación, pues dijeron (Berajot 15a): quien quiera aceptar sobre sí por entero el yugo del Cielo, que se alivie, se lave las manos, se ponga los tefilín y rece. Y dijeron —allí mismo— que a quien hace esto la Escritura se lo cuenta como si hubiera edificado un mizbéaj y ofrecido sobre él un korbán. Por eso no sea perezoso ni deje de aliviarse y de examinarse bien antes de rezar; así no llegará a ventosearse en plena oración con los tefilín.

Lo mismo vale para el sueño: hace falta preparación. Si se levantó de madrugada, en las primeras vigilias, o pasó la noche despierto y nota que se le echan encima las ataduras del sueño, que se recueste y descanse un poco en la vigilia de la mañana, para que el sueño no lo sorprenda en plena oración con los tefilín. Y si está de pie rezando y cabecea, que se ponga en pie y camine de un lado a otro, aspire rapé por las narices, se mantenga firme como un hombre y se sobreponga para no dormirse durante la oración con los tefilín —pues a mayor esfuerzo, mayor recompensa—. Asimismo debe cuidarse muchísimo de no apartar la mente de los tefilín; y en esto el Rav Arí fue muy riguroso. Al menos, que mantenga cuanto pueda su atención en ellos, en un ir y venir constante, y que los palpe a cada rato. Sobre todo de los pensamientos de mujer debe guardarse mucho, pues escriben los poskim (Oraj Jaim 38:4) que, si tiene claro que no puede estar sin pensamientos de mujer, más le vale no ponerse los tefilín. Y si en todo momento el hombre está obligado a rechazar de sí los malos pensamientos con ambas manos, cuánto más mientras lleva puestos los tefilín.

El resto de los detalles de las leyes de tefilín, ¿acaso no están escritos en mis apuntes sobre los poskim? Solo esto mencionaré aquí: muchos ignorantes creen que se ponen los tefilín, y en realidad son de aquellos «cráneos que nunca llevaron tefilín», porque no ponen cuidado en colocarlos en su sitio debido. Ponen el de la cabeza demasiado bajo, sobre los ojos —y ese es el camino de los herejes—, con lo que no cumplen la obligación de los tefilín; hay que advertírselo. También hay muchos que se colocan las correas de la cabeza en el centro del cráneo, juntas una al lado de la otra, y ese no es el modo correcto: han de ir bien ceñidas alrededor de la cabeza. Y dijeron nuestros maestros, de bendita memoria (Berajot 14b), que todo el que recita el Shemá sin tefilín es como si diera un testimonio falso.

Tan grande es la virtud de los tefilín que sobre ellos se dijo (Devarim 28:10): «Y verán todos los pueblos de la tierra que el nombre de Adonái es invocado sobre ti, y te temerán». Cuánto se equivocan algunos viajeros que dejan de ponerse los tefilín por miedo a la burla de los gentiles. Es una gran necedad anular una mitzvá de la Torá por la burla de los gentiles. Bien sabido es que, mientras estamos en el exilio, nuestros enemigos se burlan de nosotros: somos afrenta para nuestros vecinos, burla y escarnio para cuantos nos rodean. ¿Qué nos importa la burla de los despreocupados? ¿Acaso por ello nos duele la carne? Si estamos dispuestos a soportar hasta el dolor físico, e incluso a entregar la vida, por la honra de nuestro Creador, cuánto más la burla, que no debe importarnos en absoluto. Sea siempre el hombre audaz como el leopardo para hacer la voluntad de nuestro Padre en los Cielos, y más aún cuando va de camino. En especial la mitzvá de los tefilín, cuya segulá es que todos los pueblos de la tierra lo teman —y eso es justo lo que busca el que va de viaje—. Y así como en todas las mitzvot y en los pormenores de los Sabios los viajeros deben cuidarse más que nadie, pues todos los caminos se presumen peligrosos, y el Satán acusa en la hora del peligro. Pero «el que guarda la mitzvá no conocerá cosa mala» (Kohélet 8:5), sino solo el bien, y HaShem le proclamará paz.