Capítulo 99

La generosidad es una midá buena: cuando uno es generoso con su dinero en asuntos de mitzvá —para hacer tzedaká, gemilut jasadim y todas las mitzvot como es debido—. Lo que es notorio no necesita prueba, y todo el mundo cree que quien gasta en un asunto de mitzvá le presta a HaShem a interés, a razón de mil por cien y más, algo que no tiene medida: come los frutos en este mundo —riqueza y honra— y el capital queda intacto para el mundo venidero.

Sin embargo, a la hora de actuar no lo hace, porque el yetzer, siempre al acecho, le endurece el corazón y lo cubre de oscuridad, y así no ve que el bien va según la abundancia de obras: si añade, le añaden; si mengua, le menguan. ¿Y quién sería tan necio como para retirar la mano de gastar su dinero, cuando Él mismo lo ordenó, se le cuenta como mitzvá y le acrecienta el bien? Esto se parece a lo que dice la gente: «los dueños dan y los siervos lloran». No es sino un corazón mezquino, pues el yetzer del dinero es fiero como Azazel y duro como el hierro. No en vano dijeron (Eruvin 65b) que «al hombre se le conoce por su bolsillo».

Al hombre de ojo mezquino con su dinero le llega la carencia; ese ojo lo aparta de toda mitzvá y de toda midá buena, y lo hace transgredir contra su propio juicio y contra el de su Creador. Se le multiplican los males y los suspiros, se le consumen los años en vanidad, y así lo llevan a la sepultura, y su final es la vileza. No así el hombre de ojo generoso: corre con amor a cada mitzvá, convive con todos en fraternidad, aumenta la honra de su casa, y su reposo será honroso. Dichoso en este mundo, y bien le irá en el mundo venidero.

Y es cierto que la midá de la generosidad, como todas las midot, tiene dos caras: hay quien fue agraciado por HaShem con una naturaleza buena —y eso es un don de Elohim—, y hay quien tiene la naturaleza y el temperamento malos, con las manos atadas, incapaz de disponer de su dinero ni siquiera para sí mismo; eso es una enfermedad grave (como se sabe por el relato que trae el libro «Kav haYashar» sobre un rico que era escrupuloso en la mitzvá de la milá; véase allí). Pero el hombre que ha hallado sabiduría tiene fuerza para sacarse de su propio encierro: con consejo y estrategia librará la batalla, y poco a poco expulsará al espíritu impuro. Por esto que ruegue al que formó su alma que lo salve de su aflicción; y según el esfuerzo es la recompensa, su paga está con él, pues «al que viene a purificarse, lo ayudan» (Shabat 104a).

Ahora bien, quien reconoce en sí mismo su mala midá —que es tacaño y de ojo mezquino—, y otro tanto respecto de cualquier defecto o mal comienzo, algo bueno hay en él: que su corazón tiembla por dentro, y hay esperanza de que vuelva en teshuvá. Y del mismo modo, el que estudia libros y escucha a los maestros acabará por despertar y se afianzará en guardar los rectos caminos de HaShem. Y si a veces lo dominan su yetzer y su naturaleza, y se le alzan extraños, volverá de nuevo y levantará la cabeza según la Torá y el consejo de los guías.

Pero el yetzer hará es astuto, y quien se extravía tras él no se hará sabio: su paladar es más suave que el aceite, y logra que el hombre se dé por contento con su suerte, creyendo que ya cumplió su deber, mientras su camino va contra HaShem; su boca no pronuncia la Torá de la verdad, no escucha la voz de quien lo reprende ni abandona su mala senda. En cambio, el hombre que ama la vida se aferrará a la Torá y a quienes la estudian, porque grandes son sus obras y da vida a quienes la practican: lo escrito lo devuelve al buen camino, y el escuchar le enseña discernimiento y hace germinar la salvación.

Y este es un gran principio, fortaleza y torre para cada midá y para todo orden de servicio: sepa con certeza —¿acaso no es buena la fe?— que grande es su obligación de cumplir su servicio según su entendimiento y su fuerza, hasta donde alcance a soportar. El hombre que tiene fortuna y riqueza en su casa, que rinda en consecuencia su rescate: que vengan y proclamen su tzedaká. Y a quien su mano halló en abundancia y Elohim le proveyó, según el camello es la carga (Ketubot 67a). E incluso si está lleno de mitzvot como una granada, y ha hecho maravillas de tzedaká con su dinero, será castigado —tal como se lo imponga el Rey del juicio— si no obra como es debido; se le llama «defectuoso», porque lo que debía haber hecho, no lo hizo. Y conocido es el relato de la hija de Nakdimón ben Gurión (ibíd. 66b), que espanta el ánimo. ¿Y quién se atrevió en su corazón a decir «ya cumplí y salí de mi obligación»? Por eso, el deber del hombre que mora al amparo de Shaddai es que haga todo cuanto esté en su mano, y que siempre se considere en deuda —aun cuando fuera como Rabbenu Moshé—, y que añada su mano para ofrecer un ishé, por si acaso es aceptado.

Con todo, en lo tocante a la generosidad para asuntos de mitzvá, cualquiera puede cumplir con su deber y decir «lo he logrado», pues la cosa tiene una medida: la décima parte —ese es el camino recto— y la quinta parte —esa es una medida colmada—. Quien las cumple no ha de volver avergonzado, y jamás vacilará. Pero hay una generosidad que es mala, una midá deficiente: la de quien es generoso con el dinero ajeno y multiplica gastos sin conocimiento ni permiso de su dueño. Y aun cuando su compañero lo haya nombrado agente para hacer algún gasto de su dinero, también estas cosas tienen su medida: debe estudiar y penetrar hasta el fondo del parecer de su compañero, y no derrochar —el de tu prójimo como el tuyo—. Y ya aprendimos (Avot 2:12): «Que el dinero de tu compañero te sea tan querido como el tuyo». En todo caso, que no escatime en exceso cuando comprenda que a su compañero le complace ese gasto. Otro tanto vale para el gabai de la comunidad: que no haga grandes dispendios, pero tampoco escatime tanto, pues peca a costa ajena; más bien administre sus asuntos con criterio, según el asunto, el lugar y el momento. Todo esto requiere buen juicio para obrar con rectitud, sin excederse ni quedarse corto. Y también cuando extienda la mano para gastar en su propia necesidad y la de los suyos, ha de ser con mesura. Y si tiene medios, que se trate bien y aumente la honra de su casa, y coma, beba y se vista conforme a su posición, cada cual según su bendición.

La midá de la generosidad en el hogar es muy necesaria: es diamante tallado para la paz y piedra preciosa para el amor. ¡Qué buena es la generosidad para todos los que rodean a uno! Pone paz entre un hombre y su prójimo, y entre el hombre y su mujer; ahuyenta la riña y la enemistad, pues «el amor cubre todas las faltas» (Mishlé 10:12), y «el regalo del hombre le abre camino» (Mishlé 18:16), y «no te sobrevendrá ningún mal, ni plaga alguna se acercará a tu tienda» (Tehilim 91:10). Y a veces la midá de la generosidad mantiene con vida a su dueño y lo salva de la angustia y la aflicción: qué buena es su porción, ningún hombre conoce su valor. En cambio, el tacaño «tiene malas herramientas» (Yeshayahu 32:7): es malo para el Cielo, malo para las criaturas, malo para su casa y malo para sí mismo. Aleja de sí al amigo y al compañero, y no habita a gusto en su propia morada, porque siembra discordia y pelea, y hace pecar a otros; le toman su dinero sin que lo sepa, el mal no se aparta de su casa, y acaba despreciado y aborrecido, pobre y demacrado, entrega su vida a la muerte y desciende cada vez más abajo.

Fíjate en lo que dijeron en el Yerushalmi: que a nadie le está permitido recortar demasiado los gastos de los de su casa, sin su conocimiento ni voluntad, para así aumentar en tzedaká y buenas obras, porque no será del agrado del que mora en las alturas: la vida de ellos es lo primero. Eso sí, con la condición de que tampoco añada ni gaste en exceso en comidas, banquetes y ropas bordadas, y cosas así, nimiedades que no son más que vanidad, pues transgrede el «bal tashjit». Y en lugar de tirar a la basura sin necesidad, o para algo prohibido, si gastara en una mitzvá, ¡qué buena su porción y qué grato su destino!

Y bien conocida es la frase de David haMelej, la paz sea con él (Divrei haYamim I, 22:14): «Y yo, en mi aflicción, lo tengo preparado». Nuestros maestros, de bendita memoria, explicaron (Yerushalmi Pe'á 4:2) que se privaba de sus gastos y de los placeres de rey hasta que reunió y juntó una gran fortuna para la construcción del Beit haMikdash. Y la Torá se cuida del dinero de Israel hasta el punto de que dijeron (Ketubot 67b) que quien quiera prodigarse en tzedaká, aun así no reparta más de un quinto, no sea que empobrezca; cuánto más para un asunto opcional, o para malgastar y tirar a la basura, como acostumbran los ricos del pueblo cuya mano ha hallado en abundancia. ¡Si fueran sabios, comprenderían esto: que con lo que tiran a la basura, con eso que menosprecian, podrían alegrar el corazón de los humildes y desdichados y reanimar el espíritu de los abatidos! Y aunque den mucho, no por eso se enriquecen los pobres: sus casas siguen vacías y faltas de todo bien. Pero si los ricos les dieran su sobrante y lo que a sus ojos parece feo, para el pobre es motivo de alabanza y adorno; y lo que para el rico es desecho, para el pobre es lo primero, querido como la niña de sus ojos. Y viene del consejo del yetzer hará, que le hace ver que es vergüenza y bochorno dar cosas de poco valor. Pero quien tiene seso y es sensato tomará consejo en su alma y lo consultará con su Creador: cómo, con qué, cuándo y cuánto conviene gastar, y en qué conviene restringir. Y se conducirá con rectitud por el camino recto, conforme a lo que corresponde a un hombre, de modo que sea honra para quien lo hace y honra para él ante los demás.