Capítulo primero

No hay midá mejor que el amor a Hakadosh Baruj Hu, pues de ella deriva todo el servicio a HaShem bendito y toda la unión con Él. Y no es igual quien sirve por amor que quien sirve por temor. Ya el autor del Séfer haBerit profundizó, amplió y se extendió al explicar la raíz del amor y del temor con buen tino y saber: «las palabras del sabio son gracia» (Kohélet 10:12). Feliz el hombre que se aplica a ellas. Y conforme a la labor que tengo por delante, entraré en breve y escribiré unas notas para mí y para los hombres de mi condición, según lo que aprendí de las palabras del libro mencionado y de otros libros que vieron mis ojos, para que me sirvan de recordatorio; y HaShem Elohim me ayude por el honor de Su nombre.

El amor a Hakadosh Baruj Hu es una de las 613 mitzvot, y es una mitzvá constante, que está en manos del hombre cumplir en todo momento y a cada instante mediante el recuerdo; se cumple con solo el pensamiento y la reflexión. Pues cuando uno pone en su corazón que corresponde amar a HaShem con amor intenso, ya cumple una gran mitzvá. Y estas mitzvot que se cumplen solo con el pensamiento son fáciles de cumplir, porque el hombre no puede estar sin pensar ni un instante. Y si piensa en pensamientos ajenos y en malas cavilaciones en lugar de pensar en el amor a Dios bendito y en Su temor y cosas así, esto no es sino maldad de corazón: abandona la fuente de aguas vivas para cavar cisternas rotas (Yirmiyahu 2:13); y donde podía cumplir una mitzvá, por la que recibiría recompensa, «los ingenuos pasan y son castigados» (Mishlé 22:3). Por eso conviene que el hombre se esfuerce con toda fuerza y vigor para alejar todos los pensamientos ajenos y las malas cavilaciones, y pensar pensamientos santos, aunque sea a ratos, yendo y viniendo. Y en cuanto recuerde que no obra bien, que anda en pensamientos ajenos, que se aflija, huya de ellos y se apegue a su Creador cuanto pueda.

Hay dos clases de amor. La primera es el amor por interés propio. Repara uno en que es propio del hombre amar a quien le reporta algún provecho, aunque sea pequeño; cuánto más si es grande; y cuánto más si le da todo su sustento y lo que le hace falta y le colma de buenas mercedes. Dirá entonces: ¿con qué pagaré a este hombre, que me hizo bien y me dio un don gratuito? Aunque viviera mil años, no podría pagarle mi gratitud; si me enviara lejos a medianoche, tendría que obedecerle, no podría negarme, porque mucho le debo. Y si su prójimo lo salvó de una enfermedad, de un gran dolor, de un defecto grave o de la pérdida de un miembro, mayor será su amor hacia él; y si lo salvó de la muerte para darle la vida, su amor crecerá más y más. Así hay muchos grados de amor, uno más alto que otro. Con cuánta más razón, con un amor doble y multiplicado, corresponde amar al Creador, pues todos los bienes del mundo —los que vienen de la mano del Cielo y los que vienen por mano de hombres— todos proceden de Él, bendito. Él es quien pone en el corazón de Sus criaturas el hacerse bien unas a otras, y muchos son los emisarios del Omnipresente.

Y si sobre su cabeza pasaron muchos males y angustias, y se salvó de ellos, debe amar a Dios, que redime, salva, responde y se apiada en todo momento de aprieto y congoja. Y cuánto más, con mayor razón, si Hakadosh Baruj Hu le hizo la merced de que su ojo no viera mal alguno y se librara de los males dispuestos a caer sobre él y de los que se agitan por venir al mundo —resulta entonces que Su bondad prevaleció sobre él—. Sobre esto dijeron (Devarim Rabá 2:37): «Todo cuanto respira alabe a Yah» (Tehilim 150:6) —que por cada aliento debe uno alabar—. Diga, pues, Israel: «¿Con qué me presentaré ante Adonái, con qué me inclinaré ante el Dios de las alturas?» (Mijá 6:6), Él que nos ha hecho bienes sin fin y sin número; y estando nosotros ofendiéndolo, no nos trató conforme a nuestras faltas ni nos pagó conforme a nuestras culpas. Y no aparte de su pensamiento el texto que decimos en la alabanza «Nishmat kol jai»: «aunque nuestra boca se llenara de canto como el mar…», «en el hambre nos alimentaste y en la hartura nos sostuviste, de la espada nos salvaste…», etcétera. Y que piense con todo detalle cuántos y cuántos bienes le hizo desde que estaba en el vientre de su madre, y de cuántos males lo salvó, tanto los que le son manifiestos como los que le quedan ocultos —conforme a lo que dijeron (Nidá 31a; Pesikta Zutartá, Jukat 21:9): «el que recibe el milagro no reconoce su propio milagro»—, tanto de los que le vinieron y de los que se salvó, como de los que estaban dispuestos y no le llegaron. Por todo ello debe el hombre reflexionar y amar a su Creador con amor intenso.

Y todos estos bienes son vanidad frente al bien del alma, que es un bien verdaderamente grande, sin comparación. Por esto que se alegre Israel en su Hacedor (Tehilim 149:2), que nos eligió de entre todos los pueblos, nos dio una Torá de verdad, plantó en nosotros la vida eterna, nos santificó con Sus mitzvot y nos eligió para servirle y bendecir en Su nombre; pues por medio de esto mereceremos, viviremos y heredaremos bien y bendición para la vida del mundo venidero, que es un bien tan grande que dijeron (Avot 4:17): «vale más una hora de sosiego en el mundo venidero que toda la vida de este mundo». Y esto lo pensará quien sirve para recibir recompensa; pero cuando alcance el grado de ser como los siervos que sirven al señor sin la condición de recibir recompensa (Avot 1:3), entonces se alegrará mucho más por haber merecido ser siervo de un rey excelso y elevado, imponente y temible, cuya grandeza no tiene fin, que nos eligió de entre todos los pueblos y de entre toda la hueste de lo alto, y nos deseó y nos ama. Y quiso Hakadosh Baruj Hu conceder mérito a Israel, y por eso les dio Torá y mitzvot en abundancia, y deseó nuestro amor pese a que el hombre es semejante a un soplo (Tehilim 144:4). Este es un bien sin igual para quien profundiza en pensar en la grandeza del Creador y, frente a ella, en la bajeza del hombre. De ahí reconocerá y sabrá que es un gran bien el que nos haya elegido y acercado a Su servicio, hasta el punto de que con verdad dijeron (ibíd. 4:17): «vale más una hora de Torá y buenas obras en este mundo que toda la vida del mundo venidero». Y que se imagine qué honra y grandeza se le hace a un hombre de la más baja condición cuando el rey se complace en honrarlo y lo elige para estar ante él y servirle, aun siendo él carne y sangre, una gota corruptible como el propio favorecido. Cuánto más, cuántos favores nos hace el Omnipresente, hasta donde no alcanza la mano de nuestro entendimiento, por la magnitud de los bienes que nos hizo nuestro Creador, nuestro Formador y nuestro Hacedor.

Y en verdad, el motivo para alegrarse por los bienes de este mundo y por librarse de los males es que, por medio de la vida y del bien, podemos alcanzar el bien mayor, que es servir a nuestro Creador. Y ahí está el mal de la muerte y de la desgracia: que nos impiden servir a nuestro Creador, pues, si no fuera por esto, lo uno y lo otro darían igual. Nuestros días son como sombra que pasa (Tehilim 144:4), y los males y los bienes de este mundo son vanidad, «vanidad de vanidades, todo es vanidad» (Kohélet 1:2); solo que deseamos la vida y el bien en cuanto nos parece que nos ayudan al servicio de HaShem, bendito sea Su nombre. Y este es el sentido de lo que decimos en la alabanza «Nishmat kol jai», después de «aunque nuestra boca se llenara de canto como el mar…»: «hasta aquí nos ayudaron Tus misericordias» —es decir: esta es nuestra alegría por todos los bienes y por librarnos de los males: que Tus misericordias nos ayudaron para Tu servicio—.

Así pues, cada uno, según cuánto lo haya ayudado Hakadosh Baruj Hu a Su servicio, así debe amar a su Creador por la abundancia del bien. Pues no es igual el bien que tiene todo Israel en conjunto —que nos dio una Torá de verdad, leyes y buenas mitzvot— que el bien que hizo a aquel a quien dio fuerza, salud, capacidad suficiente, y asiento, quietud y sosiego para el servicio de HaShem. Y quien puso su parte entre los que moran en la casa de estudio, resulta que recibió un bien mayor que los demás. Y a quien HaShem agració con sabiduría y entendimiento para conducirse con midot buenas y rectas, para reconocer la fealdad de lo prohibido y de las malas midot y apartarse de ellas, de modo que halle gracia y buen juicio a los ojos de Elohim y del hombre (Mishlé 3:4) al obrar lo recto y lo bueno —ese es un bien grande, abundante y precioso sin fin—. Por todo ello debe el hombre amar a su Creador con amor intenso conforme a la abundancia del bien, y humillarse mucho ante Él, y decir: «Soy pequeño ante todas las mercedes y toda la verdad que has hecho con Tu siervo» (Bereshit 32:11). ¿Con qué me presentaré ante HaShem y le pagaré mi gratitud? Y así, el que vive que reflexione, profundice y ensanche en su pensamiento pensamientos puros, hasta que su corazón se inflame con las brasas de la llama del amor al Creador. Y escribiremos más sobre esto, be'ezrat HaShem, en la entrada «Simjá»; mira allí, pues el amor y la alegría son una sola cosa.

Hay otra clase de amor que viene por parte del intelecto, y se llama «amor de la sublimidad» (ahavat haromemut). Pues quien tiene buen entendimiento, que reconoce el mérito del hombre íntegro y cuyo corazón anhela la perfección, ama al hombre íntegro por su perfección con amor intenso; cuánto más se ha de amar al Creador, bendito, que es el verdaderamente perfecto en toda clase de perfección, en el colmo de la perfección. Pero este amor solo es posible entre semejantes: en quien desea el bien y anda por el camino de los buenos. Por eso, cuanto más se dedique el hombre a la Torá y cumpla Sus mitzvot como Él mismo las cumple —porque «los preceptos de Adonái son rectos» (Tehilim 19:9)— y ande por Sus caminos, tanto más crecerá su amor hacia Él por Su perfección. Y cuanto más aflojen sus manos en la Torá y en las mitzvot, tanto más retrocederá del amor al Creador, sea porque no tiene semejanza con Él, sea porque sus culpas son las cortinas que lo separan de su Padre celestial; ellas son las acusadoras y adversarias que le enturbian la mente con multitud de pensamientos, hasta que ya no recuerda, o no logra sostener de continuo, el amor a su Creador.

Y puesto que somos huérfanos de huérfanos, hemos quedado muy abatidos y hemos acrecentado la impureza y la culpa, y nuestros pecados apartan de nosotros el bien (Yirmiyahu 5:25), y no logramos dirigir la mente a temer y amar a HaShem, el honorable y temible —por eso conviene que el hombre fije horas para leer cada día, o al menos de vez en cuando, en los libros que hablan del temor y del amor y demás, como el santo libro Reshit Jojmá, el libro del piadoso Shelá, el libro Jovot haLevavot, el libro haBerit y semejantes—. Y con estas palabras nuestras quizá haya esperanza de cumplir en parte la mitzvá de «temer y amar», pues el temor deriva del amor: conforme a la abundancia del amor —sea por los bienes que de Él recibió, sea por Su sublimidad y perfección— así teme transgredir Su voluntad, irritarlo y afligirlo. También la mitzvá del temor se cumple con solo el pensamiento, como se escribirá más adelante en la entrada «Yirá». Y del pensamiento del amor derivará, por su causa, el pensamiento del temor.

Y el hombre puede despertar el amor y el temor a partir de cualquier cosa material y demás. Por ejemplo, si come o bebe algo grato a su paladar, y su alma se deleita con paseos, con oír una voz agradable, con la unión conyugal, con la ganancia de dinero que a ello se añade y cosas así, que repare: si de este modo amo esto, que es perecedero y se pierde, vano y hueco, que «en una noche surgió y en una noche pereció» (Yoná 4:10), cuánto más he de amar al Creador, que es la fuente de todos los amores y deleites, y de quien proceden la vida (Mishlé 4:23) y todos los placeres. Y aparte su mente del amor a lo material y se apegue al amor de su Creador, y diga como el siervo: «Amo a mi señor» (Shemot 21:5), «¡qué hermosa eres y qué dulce, oh amor deleitoso!» (Shir haShirim 7:7). Y del mismo modo, cuando tema y se atemorice por alguno de los azares del tiempo, que repare y diga: ¿qué motivo hay para temer esto, que es semejante a un soplo? Mejor me es temer a Elohim. Y de inmediato la cambie y la trueque, lo malo por lo bueno, y recibirá buena recompensa y hallará con qué redimirse.

Y así como dijimos que alcanzar el amor y el temor es todo según la abundancia de la práctica y del estudio de la Torá y de los libros de musar, así también, conforme a la abundancia del amor y del temor, crecerá el amor a la Torá y a las mitzvot. Pues el amor se reconoce en hacer la voluntad del amado con todo el corazón, con toda el alma y con todas las fuerzas (Devarim 6:5): «aguas caudalosas no pueden apagar el amor» (Shir haShirim 8:7). Conforme a la abundancia del amor, uno se toma molestias, aun con gran fatiga, e inclina el hombro para soportar una carga pesada muchos días, y estos serán a sus ojos como unos pocos días por su amor a su Creador (Bereshit 29:20) —tal como hace por amor al dinero y a los demás amores—. Y le bastaría al hombre con amar la Torá y las mitzvot como ama el dinero, como ama a su mujer y a sus hijos y demás. ¡Ojalá la mujer del cohen llegara a ser como la posadera! Y por esto se sabrá, pues, si ha alcanzado el grado de amar a su Creador: cuando se regocije con Su palabra como quien halla un gran botín (Tehilim 119:162), y le duela perder el tiempo, aunque sea un instante, sin dedicarse a la Torá y a las mitzvot cuanto pueda, más de lo que le duele perder una gran fortuna, «pues más preciosa es que las perlas, y nada de cuanto deseas se le iguala» (Mishlé 3:15). Y con verdad dijeron (Avot 6:2): «¡ay de las criaturas por la afrenta a la Torá!», pues no hay afrenta mayor que esta: la de quien puede obtener una gran ganancia y dar satisfacción a su Formador, y no le importa. Y si se ocupa en burlas y charla vana, sobre él dice el versículo (Yirmiyahu 2:13): «a mí me abandonaron, fuente de aguas vivas, para cavarse cisternas rotas». Feliz el hombre que escucha y calcula la recompensa de la mitzvá, con la que da satisfacción a su Formador, pues «vale más una hora de Torá y buenas obras en este mundo que toda la vida del mundo venidero». Y sobre todo hay que apremiarse allí donde hay menoscabo del bolsillo, para no amar el dinero más que al Creador. Todo el que abandona el servicio de su Creador —el estudio de la Torá o cualquier mitzvá que le llega a la mano— por causa de cualquier cosa, resulta que ama esa cosa más que al Creador, y «basta ya de desprecio e ira» (Ester 1:18). Y en todo cuanto se ocupe de los asuntos de este mundo, que piense en el fin: que se ocupa de aquello para que le sirva de ayuda al servicio de Dios, bendito sea Su nombre. Y todos sus actos sean leshem shamáyim, conforme al versículo (Mishlé 3:6): «en todos tus caminos conócelo, y Él enderezará tus sendas». Este es un gran principio en la Torá, pues así no se saldrá de la línea, y pesará en la balanza todos sus actos con medida, con peso y con mesura, y resultará que todos sus días estará dedicado solo a la Torá.

Y hay muchas clases de amores que incumben al hombre, y todas derivan del amor al Creador. Este salió primero; y tras él vienen los demás: