Capítulo segundo

El amor a sí mismo. Es un instinto que el Creador grabó en el hombre: que se ame a sí mismo. El hombre está cerca de sí mismo y se quiere más que a todo el mundo y a cualquier cosa que hay en él, pues todo lo que posee lo daría por su vida. Pero existe una enfermedad grave, el mal del yetzer hará, que le venda los ojos y vuelve al hombre como un enfermo o un borracho que no distingue su derecha de su izquierda: se hace daño a sí mismo y se consume, de la nefesh hasta la carne, de modo que ningún enemigo en el mundo podría perjudicarlo tanto como se perjudica él solo. Y eso es una gran necedad. Con razón dijeron (Sotá 3a): el hombre no peca si antes no entra en él un espíritu de necedad. Porque el necio, a veces, su propia necedad lo arrastra a quitarse la vida a conciencia, rajmana litzlán. En cambio, quien tiene seso en la cabeza debe meditarlo bien: conviene que el hombre se ame a sí mismo —cuerpo y alma— para atesorar una buena recompensa por su esfuerzo, para que su alma se deleite en abundancia y también su carne repose segura.

Según la recta razón, conviene que el hombre ame su cuerpo más que su dinero, pues «mejor un pan seco con sosiego y descanso que una gran fortuna con fatiga» (Mishlé 17:1). Y si HaShem le ha ensanchado sus fronteras, que destine la plata a procurar descanso a su cuerpo, y no se afane en este mundo por amontonar dinero; sino que, si lo tiene, que trate bien a su cuerpo y sea bondadoso consigo mismo. Eso sí, con la condición de no contarse entre los borrachos de vino ni entre los glotones de carne, los que comen manjares, los que gastan días y noches en paseos, los que abundan en relaciones como gallos —porque todo eso arruina, de la nefesh hasta la carne, como se explicará más adelante en su lugar—. Y por encima de todo hace falta guardarse de la ira, pues dijeron (Kohélet 11:10): «aparta el enojo de tu corazón y aleja el mal de tu carne».

Quien no se cuida de todo lo que daña su cuerpo resulta ser enemigo de sí mismo, que busca su propio mal, y tendrá que rendir cuentas. Porque si quien hiere a otros comete una transgresión, cuánto más quien se hiere a sí mismo y maltrata su propia carne con crueldad. Y con mayor razón aún debe cuidarse en un lugar donde existe, aunque sea, una doble duda de peligro de vida. Si se mete en un sitio peligroso por el placer del dinero, resulta que la plata le es más querida que su propia vida; y si le hacen un milagro, se lo descuentan de sus méritos —de modo que vende sus méritos y el gran bien que le está reservado en el mundo venidero, la recompensa de las mitzvot, por un dinero cualquiera, que es perecedero y se esfuma; y encima será castigado—. Bien merece hacerse culpable de su propia vida quien transgrede la palabra del Misericordioso, que advirtió: «guárdate y guarda mucho tu vida» (Devarim 4:9) y «cuidaréis mucho vuestras vidas» (Devarim 4:15). Por eso el hombre no debe quedarse en un lugar de peligro —caminos arriesgados o travesías por mares y ríos— salvo que se vea obligado por necesidad absoluta, para ganarse el sustento; y que lleve consigo hombres armados que lo escolten, para reducir el peligro por vía natural. Y si puede ir por tierra, que no vaya por mares y ríos, que son más peligrosos. Cuanto mayor es el peligro, tanto más, si le hacen un milagro, se lo descuentan de sus méritos. Por eso, todo cuanto pueda hacer para reducir el peligro con dinero o con un esfuerzo adicional, obra con diligencia y sale ganando, y el provecho supera al gasto; y la mitzvá de «cuidaréis mucho», que así cumple, bien merece protegerlo, librarlo de toda desgracia y dejar bendición en su casa, para que esté íntegro en su cuerpo e íntegro en su dinero (y más se escribirá sobre esto adelante, en la voz «shemirá»).

Y la raíz del amor con que uno se ama a sí mismo —cuerpo y alma— debe brotar del amor a su Creador. Igual que uno ama los utensilios de los que se sirve y cuida que no se ensucien ni se rompan, porque se ama a sí mismo y quiere usarlos, así ha de cuidar su cuerpo y su alma mucho más, para que no se ensucien ni se quiebren, pues son instrumentos de servicio para servir con ellos ante el Señor HaShem. Que esa sea toda su intención al cuidar su cuerpo y su alma; que conduzca sus asuntos con juicio, y HaShem será su auxilio y su fortaleza.