Capítulo tercero

Akavyá ben Mahalalel dice: Fíjate en tres cosas y no llegarás a caer en pecado. Sabe de dónde viniste, a dónde vas y ante Quién habrás de rendir cuentas. ¿De dónde viniste? De una gota pútrida. ¿A dónde vas? A un lugar de polvo, larvas y gusanos. ¿Y ante Quién habrás de rendir cuentas? Ante el Rey de reyes de reyes, Hakadosh Baruj Hu.

Rabí Janiná, lugarteniente de los cohanim, dice: Ruega por el bienestar del gobierno, pues, de no ser por el temor que inspira, cada uno se tragaría vivo a su prójimo. Rabí Janiná ben Teradyón dice: Cuando dos se sientan juntos y no hay entre ellos palabras de Torá, eso es una reunión de burladores, como está dicho: «y en la sesión de los burladores no se ha sentado» (Tehilim 1). Pero cuando dos se sientan y sí hay entre ellos palabras de Torá, la Shejiná mora entre ellos, como está dicho: «Entonces los que temen a Adonái hablaron cada uno con su prójimo, y Adonái prestó atención y escuchó, y ante Él se escribió un libro de memoria para los que temen a Adonái y tienen en estima su Nombre» (Malají 3). Esto solo prueba lo de dos; ¿de dónde que incluso uno solo que se sienta a ocuparse de la Torá, Hakadosh Baruj Hu le fija recompensa? Como está dicho: «Siéntese solitario y calle, pues Él se lo ha impuesto» (Eijá 3).

Rabí Shimón dice: Tres que comen en una misma mesa y no dicen sobre ella palabras de Torá, es como si comieran de sacrificios a los muertos, como está dicho: «pues todas las mesas se llenaron de vómito y suciedad, sin un espacio limpio» (Yeshayahu 28). Pero tres que comen en una misma mesa y sí dicen sobre ella palabras de Torá, es como si comieran de la mesa del Omnipresente, bendito sea, como está dicho: «Y me dijo: Esta es la mesa que está delante de Adonái» (Yejezkel 41).

Rabí Janiná ben Jajinái dice: El que está despierto de noche, el que anda solo por el camino y el que vuelca su corazón a la ociosidad, ese se hace reo de su propia vida.

Rabí Nejunyá ben haKaná dice: A todo el que toma sobre sí el yugo de la Torá, le retiran el yugo del gobierno y el yugo de las cargas mundanas. Y a todo el que se sacude de encima el yugo de la Torá, le imponen el yugo del gobierno y el yugo de las cargas mundanas.

Rabí Jalaftá ben Dosá, de Kfar Jananyá, dice: Diez que se sientan a ocuparse de la Torá, la Shejiná mora entre ellos, como está dicho: «Elohim se alza en la asamblea divina» (Tehilim 82). ¿Y de dónde que incluso cinco? Como está dicho: «y su bóveda la ha cimentado sobre la tierra» (Amós 9). ¿Y de dónde que incluso tres? Como está dicho: «en medio de los jueces juzga» (Tehilim 82). ¿Y de dónde que incluso dos? Como está dicho: «Entonces los que temen a Adonái hablaron cada uno con su prójimo, y Adonái prestó atención y escuchó…» (Malají 3). ¿Y de dónde que incluso uno? Como está dicho: «En todo lugar donde yo haga recordar mi Nombre, vendré a ti y te bendeciré» (Shemot 20).

Rabí Elazar, de Bartotá, dice: Dale de lo suyo, pues tú y lo tuyo somos suyos. Y así lo dice respecto de David: «pues todo procede de Ti, y de tu mano te hemos dado» (Divré haYamim I 29). Rabí Shimón dice: El que va por el camino repasando su estudio, lo interrumpe y dice: ¡Qué hermoso es este árbol! ¡Qué hermoso es este campo labrado! — la Escritura se lo cuenta como si se hiciera reo de su propia vida.

Rabí Dostái, hijo de Rabí Yanái, en nombre de Rabí Meir dice: Todo el que olvida una sola cosa de su estudio, la Escritura se lo cuenta como si se hiciera reo de su propia vida, como está dicho: «Solo cuídate y guarda mucho tu alma, no sea que olvides las cosas que vieron tus ojos» (Devarim 4). ¿Acaso incluso si su estudio le resultó demasiado arduo? Enseña el versículo: «y no sea que se aparten de tu corazón todos los días de tu vida» — de modo que no se hace reo de su vida hasta que se sienta deliberadamente y los aparta de su corazón.

Rabí Janiná ben Dosá dice: Todo aquel en quien el temor de pecar precede a su sabiduría, su sabiduría perdura. Y todo aquel en quien la sabiduría precede al temor de pecar, su sabiduría no perdura. Él solía decir: Todo aquel cuyos actos superan a su sabiduría, su sabiduría perdura. Y todo aquel cuya sabiduría supera a sus actos, su sabiduría no perdura.

Él solía decir: Todo aquel con quien la gente está a gusto, también el Omnipresente está a gusto con él. Y todo aquel con quien la gente no está a gusto, tampoco el Omnipresente está a gusto con él. Rabí Dosá ben Harkinás dice: El dormir de la mañana, el vino del mediodía, la charla de los niños y el estar sentado en los lugares de reunión de los ignorantes sacan al hombre del mundo.

Rabí Elazar de Modiín dice: El que profana las cosas sagradas, el que desprecia las festividades, el que avergüenza en público a su prójimo, el que anula el pacto de Avraham Avinu —sobre él la paz— y el que interpreta la Torá contra la halajá, aunque tenga en su haber Torá y buenas obras, no tiene parte en el Mundo Venidero.

Rabí Yishmael dice: Sé complaciente con la autoridad y afable con el joven, y recibe a toda persona con alegría.

Rabí Akivá dice: La risa y la frivolidad acostumbran al hombre a la lascivia. La masóret es una cerca para la Torá. Los maaserot son una cerca para la riqueza. Los votos son una cerca para la abstinencia. Una cerca para la sabiduría es el silencio.

Él solía decir: Amado es el hombre, pues fue creado a imagen. Es señal de un amor especial que fuera creado a imagen, como está dicho: «pues a imagen de Elohim hizo Él al hombre» (Bereshit 9). Amados son Israel, pues fueron llamados hijos del Omnipresente. Es señal de un amor especial que fueran llamados hijos del Omnipresente, como está dicho: «Hijos sois de Adonái, vuestro Dios» (Devarim 14). Amados son Israel, pues se les dio un instrumento precioso. Es señal de un amor especial que se les diera el instrumento precioso con el que fue creado el mundo, como está dicho: «pues os he dado una buena enseñanza; no abandonéis mi Torá» (Mishlé 4).

Todo está previsto, y la libertad está concedida; el mundo es juzgado con bondad; y todo va según la abundancia de la obra.

Él solía decir: Todo se da en prenda, y una red está tendida sobre todos los vivientes. La tienda está abierta, el tendero fía, el registro está abierto y la mano escribe; todo el que quiere pedir prestado, que venga y pida; los cobradores hacen su ronda a diario y cobran al hombre con su consentimiento o sin él, y tienen en qué apoyarse; el juicio es un juicio de verdad, y todo está dispuesto para el banquete.

Rabí Elazar ben Azaryá dice: Si no hay Torá, no hay derej eretz; si no hay derej eretz, no hay Torá. Si no hay sabiduría, no hay temor; si no hay temor, no hay sabiduría. Si no hay entendimiento, no hay conocimiento; si no hay conocimiento, no hay entendimiento. Si no hay harina, no hay Torá; si no hay Torá, no hay harina. Él solía decir: Todo aquel cuya sabiduría supera a sus obras, ¿a qué se parece? A un árbol de ramas abundantes y raíces escasas: viene el viento, lo arranca y lo vuelca de bruces, como está dicho: «Y será como un enebro en el yermo, que no ve venir el bien; morará en lugares resecos del desierto, en tierra salobre e inhabitada» (Yirmiyahu 17). Pero todo aquel cuyas obras superan a su sabiduría, ¿a qué se parece? A un árbol de ramas escasas y raíces abundantes, que aunque vengan todos los vientos del mundo y soplen contra él, no lo mueven de su lugar, como está dicho: «Y será como un árbol plantado junto a las aguas, que hacia la corriente extiende sus raíces; no teme cuando llega el calor, y su follaje se mantiene verde; en año de sequía no se inquieta, y no cesa de dar fruto» (allí mismo).

Rabí Eliézer ben Jismá dice: Las leyes de las ofrendas de aves y las del comienzo de la menstruación, esas sí son cuerpos esenciales de la halajá. Los cálculos de los ciclos astronómicos y las guematrías son aderezos de la sabiduría.